庸齋先生文集卷之十一

　雜著

　　

讀易凡例

易之爲書。廣大纖悉。會通圓隆。讀者不可泥滯勁定。而若其大軆之不可易者。亦不可不知也。盖以一卦言之。卦有體。體者才也。陽剛陰柔之類是也。卦有德。德者性也。乾健坤順之類是也。卦有象。象者形也。震雷巽風之類是也。卦有貞悔。貞者內卦也。悔者外卦也。卦有主。皆說於彖辭之下。卦有變。陽卦變陰。則陽自下而上居陰位。陰自下而上居陽位。陰卦變陽。則陰自下而上居陽位。陽自上而下居陰位。以六爻言之。有應有承有乘有中與正。應者初與四二與五之類。承者後爻承前爻也。乘者前爻乘後爻也。中者二五爻之謂也。正者陰陽各居本位之謂也。初九以陽居下。九二剛健中正。九三重剛不正。九四以剛居柔。九五剛健中正。以居尊位。上九陽極於上。初六陰柔居下。六二柔順中正。六三陰柔不中。六四重陰不中。六五柔中居尊。上六陰柔居終。以占法言之。有元亨利貞。元亨者大通也。利貞者利在貞也。有吉㐫悔吝无咎。吉者㐫之反。㐫者吉之反。悔者自㐫而趨吉。吝者自吉而趨凶。无咎者自吝而趨悔也。先看卦之大軆。次看中不中正不正。次看有應無應。又看承乘。又

看居上居下。居上之下。居下之上。中正甚好而元卦不好則有不好時。正應最好而有不好時。無應不好而亦有好時。所處者異也。雖非正應。而同德則相助。初爻難知。其質未明。上爻易知。其質已著。二四同功而異位。故其善不同。二多譽。柔中也四多惧。近君也。二雖不中。猶有得中之美。四雖得正。猶有不中之累。三五同功而異位。同是陽位而貴賤不同。三多凶五多功。三以臣之賤。居下之上。故多凶。五以君之貴。居上之中。故多功。凡卦之變十九。閏章之數也。六爻皆應者八。皆不應者八。歸元之義也。上經反對十八卦。下經反對亦十八卦。乾數九二九十八。坤數六三六十八。乾奇其畫一六。坤偶其畫二六。合爲十八。乾坤上經之主。故八卦散見於上經者。乾坤最多。咸恒下經之主。故八卦散見於下經者。兌巽最多。上經自坎離外。无一卦无乾坤。下經自旣未濟外。無一卦无艮兌巽震。上經自乾坤之後。三陰三陽之卦凡六。否泰乾坤之三變。隨蠱乾坤之雜居。噬賁乾坤之分布。餘則乾坤兩軆。各司諸卦。下經自咸恒之後。艮兌巽震相重之卦亦凡六。損益咸恒之變盡。此莫非自然之法象。而非出於私智之強排也。凡此儀例。雖是讀易

之糟粕。而有不可外此而讀之。故蒐輯舊聞。且採先儒箋解。別爲文字。以便考覽耳。

周易疑目

先天後天。莫非陰陽卦爻之變易。則不曰易而曰天者。何義歟。

後天序卦。取義於八宮流行之運者。釋疑說明白理順。考據詳切。先天六十四卦之序。旣就其八卦之位。則後天序卦之亦就其八卦之位者。固無可疑。然先天序卦。則八卦各居本位。無所變換。而後天則不然。乾之在西北。坤之在西南者。同處于震一宮之內。父母六子。皆易其所居之本位。此其義例之不合處。未知有可據之說歟。

後天序卦。或以爲取義於正對反對。乾坤固以正對爲次。屯蒙固以反對爲次矣。而至於屯之次坤。需之次蒙。旣非正對。亦非反對。則亦將何所取義歟。

乾。元亨利貞。文王本旨。只作大亨而利於貞。則孔子以四德言之者何義歟。

乾元用九。與他卦不同云云。當從胡氏之說歟。

比。原筮。六十四卦之辭。無非致謹致審之意。而獨於此卦言再筮者。何義歟。

訟。易中卦變。始言於此卦。而其說不甚明白。所謂自遯而來者。盖爲自遯爲訟。則遯之九三。變爲訟之

九二云。而然其訟之所以自遯而來者。必有源委來歷。亦必有自然之法象。可得聞其說之詳歟。

大過。凡卦爻皆以應爲妻爻。此卦則九二九五皆以比爻爲妻爻者。何義歟。

萃。九五以剛中在上。下應六二。此乃中正得位之爻。而辭曰匪亨。象曰位未充者何歟。

姤。九三臀無膚。是取何象歟。夬之九四。取象於陰爻。而此則以陽居陽。固無可取之象。未知何以言之歟。

井。彖汔至敗甁。是取何義歟。

九二曰日中見斗。九三曰日中見沬。是取漸近於五之象。而九四又曰日中見斗。四之近五。非三之比。而反與九二同象者何歟。

繫辭上下篇。諸章文理重複錯雜。若無統紀。未知其有條理脉絡之可尋歟。

第五章陰陽不測之謂神。是指理而言歟。是指氣而言歟。

第九章成變化。變者化之始。化者變之終。變化雖有淺深之分。而其宲則一事也。而本義分屬於奇偶者。何義歟。

十二章形而上形而下之說。程朱多言之。而其意終未分曉。可得聞其詳歟。

下繫第二章。喪期無數一句。一節之內。似無收殺之語者何歟。

一君二民之說。是專出於陰陽邪正之義歟。抑別有可取之象歟。

家禮疑目(一)

通禮第四板小註。父兄從子弟。宗法之廢。而父兄之所以從子弟者何謂也。是指無宗法則不知昭穆之序。故雖以子弟之行。反爲父兄之所尊歟。

祔祭初獻。先詣祖考妣前下。曰皆不哭。亡者前下。無不哭之文。雖祠堂之中。亡者前則當哭而祭之耶。然還奉新主條。曰至門止哭。却還故處。出門主人以下哭從。據此則方其祭時。無論祖考前亡者前。似皆不哭。未知如何。

慰人本生親喪。同春先生則不意凶變下。曰尊本親府君或夫人。餘並同。書面去大孝至孝字。而遂菴先生從之。尤菴先生則以純用慰伯叔父母狀爲是云。時祭初獻條楊氏說。窃想虞禮。神位惟一。時祭則神位多云。其意以謂位小之祭。事面稍輕。故其禮亦從而簡。位多之祭。事面甚重。故其禮亦從而繁。然終是未瑩。愚則窃以爲虞祭時祭吉凶不同。故其禮有繁簡之殊。未知如何。

阼階之阼字。金維甫問于遂菴。則答曰武王受胙於東階。故東階謂之阼階云。而受胙之胙。阼階之阼。其字不同。窃意胙阼之一邊乍字。皆出於福祚之祚字。

而從肉則爲胙。從階則爲阼矣。未知果然否。

時祭餕條所謂尊者一人。是指主人耶。是指一家尊行中第一人耶。

先祖祭條。繼高祖宗。自先祖以下。先祖指幾代祖耶。程子曰初祖以下高祖以上祖也。此則專指祭繼始祖之宗耶。初祖以下高祖以上。非止一位。則只設考妣位於堂中之東西如何也。

小斂陳衣衾條。高氏曰衣衾足以朽腐。所謂朽腐者。指衾衣而言耶。指尸軆而言耶。若指衣衾而言。則足以二字似無着落。或曰此一句。盖謂衣衾深厚。則足以支形軆朽腐之前云。此無乃通論乎。

爲人後者。本生父母喪。答人䟽。或稱禍延本親。或稱禍延私親。而此則無以別其父母之喪。窃意考妣二字旣不可用。則父喪稱禍延本生先父。母喪稱禍延本生先母。似亦允當。南塘丈則以爲書札與題主祝辭等有異。考妣二字用之無妨。以尤庵集墓表中所生考妣之語證之。尤翁卽以無害於義而用之。則後人引用。似亦無妨。然其於無二尊之義。果無所害耶。不敢質言。襲奠右脯左醢。小斂遷襲奠左脯右醢。而發靷後葬前。靈幄亦然。虞祭右脯左醢。而時祭亦然。自始死

至未葬。設奠之儀。宜無異同。而襲與小斂。已有異同者何意。而始死之奠。反同於虞祭時祭之儀者。亦何義。

慰人妾子其母之喪。不可用先夫人。則當何稱謂。冠峯常曰詩傳有母氏之語。今以尊母氏稱之似當。其說恐好。

家禮輯覽。尤菴序中所謂朱侍郞。是何人。

通禮十二板望日不設酒不出主條。餘如上儀者。指如朔朝參神以後禮云耶。旣曰不設酒不出主。則似無降神一節。未知如何。

通禮十六板凡言祝板條。以生時次第稱號加於府君之上者。第次之稱。似當加於諸父族祖之親乎。當加於奉祀之祖先妣。則曰某氏夫人云。而今皆云某封某氏者。何據耶。

不遷之位神主。尤翁以爲當藏於墓所。沙溪以爲高祖位是不遷位。則曾祖位雖未親盡。當祭別室。未知何以爲定。

伯叔父母祔於曾祖位。則通禮第九板劉氏條。伯叔祔于曾祖傍西邊安。伯叔母祔于曾祖母傍東邊安。伯叔父西坐東向。伯叔母東坐西向。而大註則曰皆

西向。備要圖。只啚西邊祔位。若從大註說。則伯叔父祔西而西向。與正位相背。若從備要啚。則伯叔父母合祔于曾祖妣傍。書與啚具與劉氏說不同何也。

冠禮告祠祝戒賓書。皆云某之某親之子。獨於宿賓之書。云某之某親某之子。祝板戒賓之不擧某親之名。而宿賓之書獨稱其名。亦何義歟。

通禮十一板正至註。主人盥升。搢笏啓櫝。降神又曰搢笏啓櫝。降神之間。無出笏一節。本註曰又有闕文。而出笏之節。似當在置於櫝前之下。

冠禮賓有西階之位。而贊則無可復之位。初加合紒後進巾後。再加脫巾。三加脫帽後。醮禮酌酒後。當立於何所耶。冠者拜贊。贊答於賓左。則賓之左邊。是贊之位歟。入門贊在賓右。而升階又在賓左。何其位次變易也。

婚禮十二板婦見舅姑條。如父母醮女之儀。醮女之儀。有許多節目。當一依其儀。而戒辭亦無異同歟。

喪禮第六板。執事設幃及牀。施簀去薦。上無設薦之節。而此言去薦者何也。薦是沐席之薦耶。

被髮註露簪及掠。據此則所謂被髮者。非是解䯻散髮也。只是去冠出髻而已。括髮註有束撮髻之文。據

此則所謂撮髻者。似是束其旣散之髮。兩說不同。何以則可通耶。

襲衣陳于堂前東壁下。西領南上。不綪。小大斂衣陳于堂東壁下。南領西上綪。綪與不綪之有異。是甚義也。

魂帛置靈座條。無盛之以箱之文。而至朝祖條。始曰以箱奉之。豈置靈座之時無箱。而朝祖時始有之耶。謹按儀節。有曰倚上置坐褥。褥上有遺衣。遺衣上置魂帛。其無箱。據此可知。

負板辟領衰。楊氏以爲當用於斬衰。而傍親則不可。以家禮本文小功以下當去一節。爲朱子初年之說。不可爲正論云。而備要所載。只因家禮之文。而不用楊說者何也。

奔喪條末端註。大功以下。每月朔爲位哭。其間哀至則哭可也。所謂哀至則哭。朞九月之喪。終其月無時而哭云耶。

家禮疑目(二)

深衣方領。兩肩上各裁入三寸。裁入處三寸。則袷廣亦當爲三寸。而所謂表裡各二寸者可疑。裁三寸。袷二寸。則餘一寸。將何以區處耶。

大斂條小註士虞禮註。同時在殯。皆異凡。此條之義未詳。此無本文。未考校出。錄示伏望。

齊衰不杖期。爲姑姊妹女適人而無夫與子者。養子而未及禮斜者。亦當以無子斷之。而本家當服本服耶。

小功條爲姑姊妹適人者不降。夫爲姑姊妹大功。則妻降一等爲小功。而其曰不降者何也。

殤服小註按中通長嫡。未詳其意。

大功九月七月。大夫之庶子爲嫡。昆弟之長殤中殤。無論嫡庶。應服期者。長爲九月。中爲七月。則此別以庶子爲嫡立條者何意耶。

慰狀封皮。降等用面簽。面簽之式未詳。

吊胡儀。展手策之。未詳。

尊丈拜賓。禮亦同此。尊丈者指誰耶。

題主祝文。周元陽錄新婦云云。婦有新舊。而通謂之新婦者何意。

禫祭小註。張子曰祥禫閏月亦筭。禫固筭閏。祥亦筭閏乎。

厥明質明。厥明質明。的指何時。而質字亦何義歟。時祭命執事祝。有司具脩。脩是脩治之脩歟。脯脩之脩歟。

墓祭祭土地。更設魚肉米麪食。具饌旣如時祭之品。則自有魚肉米麵食之具。而其曰更設者何謂歟。

不論父在父亡。爲妻杖。父在爲妻杖。不但有違於禮說。考諸經禮問答。未有見焉。未知在於何書耶。

爲人後。本生外祖父母緦。禮無本生從母舅服。而遂菴曰當降一等。以此爲定如何。

大袖長裙。或問於尤翁曰大袖長裙。與參禮時大衣長裙異同。尤翁曰當無吉凶之殊。大袖之制。丘儀以爲如今婦人短衣而寬大。其長至膝。袖長二尺二寸。大衣之制。如背子而袖大。其制與大袖不同。尤翁所謂吉凶無殊者。未敢知也。

心經疑目

易坤之六二章十一板格物致知。敬直義方。分屬於大學八目。則敬直當屬正心。義方當屬於修身。而今以格致爲言者何義歟。格致與義方。雖皆動時工夫。格致知底事。義方行底事。何可分配。况格致本自包得動靜工夫。其所偏屬義方者。殊涉可疑。

敬有主靜言者。有主動言者。有通動靜言者。尹和靖以不容一物言敬。則是指靜存而言也。謝良佐以常惺惺法言敬。則是指動察而言也。程子以爲主一無適。朱子以爲成始成終。是貫動靜該本末而言也。

自人心道心章。至仲弓問仁章。當爲一節。此言遏人慾之流而存天理之軆。之軆(之軆二字恐衍)也自天命卛性章。至大人赤子章爲一節。此言立大本而行達道也。自牛山木章。至養心章爲一節。此戒人之汩於私慾而失其本心也。自聖心學章。至尊性之銘爲一節。此敎人之勉於下學而求其上達也。

卄五板自是而反。是者指勿而言歟。指不勿而言耶。反者相反云耶。返還云耶。從相反而言則似指不勿。從返還而言則似指勿字矣。

中庸末章三知。小註朱子以是非得失釋遠之近。

得失邪正釋風之自。而至於微之顯。只云就心上說。所謂心者卽不外乎邪正。則何不曰邪正而曰心耶。

湖社疑目

問大學章句。先言虗靈。後言氣禀。虗靈氣禀。均是一心。而其所分言者何意歟。

問中庸首章中和二字。指理而言歟。指氣而言歟。抑兼理氣而言歟。且與十章中和。其意同歟異歟。

問中庸首章天命之命。是單指理而言歟。抑兼指氣而言歟。單指理。固不可言偏全。兼指氣。亦不可言偏全歟。其與下章俟命保佑之命。同歟異歟。大抵命之一字。散出於諸經。或有從理言者。或有從氣言者。命則一也。其有理氣之分言。何義歟。

費隱皆從理上言者也。而章句只以隱屬所以然。然則所謂費者當屬所然耶。幸加一轉語。

問元亨利貞。仁義禮智均是一理。而其取名之不同。何義歟。或曰在天爲四德。在物爲五性。然則天不可言五性。而物不可言四德歟。

問禮記言七情之目。而中庸只言四情。思聖之意。是取禮記之說歟。抑偶說而偶合歟。喜怒哀惧。各爲一義。則其說甚備。而思傳之下一樂字。有何深義歟。喜與樂。雖有淺深之義。以類推之。均是一事。則似莫若惧字之自爲一義。未知如何。

疑目

大學經一章。退溪以虗字屬理。靈字屬氣。高峯以爲不必分屬。高峯之意。未知何指。而愚恐虗靈皆氣也。所以虗靈者理也。虗字若是理。則朱子釋明德。只言虗靈足矣。何爲更着具衆理字乎。

尤菴以處事精詳之處字。或是慮字之誤。愚恐下處字。則與精詳字。共釋慮字。若下慮字。則精詳字乃於慮字之外。添得別語也。未知何如。

晦齋以經文第二三兩節。置之格物之章。栗谷非之誠當矣。然晦齋以聽訟章置之經文之末。栗谷以爲得宜。此則所未曉也。物有本末。發其目也。聽訟以下。釋其義也。經以發其目。傳以釋其義。作是書之通例也。何獨於本末。經文兼之。傳文闕之乎。

正心章章下文曰無以直內而修身。據此則可知此章爲靜時工夫。而其他章句。或問中語句之可以東西者。亦得旁通矣。農巖以爲决是動時工夫。未可曉也。

中庸序。朱子曰心之知覺一而已矣者。謂心之發。一而無二也。所以爲知覺者不同者。謂心之所爲而發。異而不同也。或生於形氣之私者。謂以其有形氣。故

食色感而人心發也。或原於性命之正者。謂以其有性命。故義理感而道心發也。非有方發之時。氣有順不順。與理重氣重之異也。譬如道心之發。見入井則惻隱之心發。見不善則羞惡之心發。所感不同。故所爲而發者。有不同耳。然其發則未甞異也。栗谷與牛溪所論人心道心之說。多有可疑者。

昏昧無覺之時。固是喜怒哀樂之未發。然方寸之中。氣之査滓浮動暗塞。而中體不立。則不可謂至靜也。至靜則中矣。中庸所謂未發之中。正指未發之時也。朱子亦曰氣質昏濁。爲私欲所勝。客來爲主。其未發時。只是塊然如頑石相似。又曰未有事時。便是未發。才有所感。便是已發。却不要泥着。又曰人無賢愚老稚。而莫不有未發之時。至於中庸致中。則以至靜言之。朱子之意。亦可知矣。農巖以爲不然。未可曉也。

語大天下莫能載。語小天下莫能破。愚伏以爲器也。恐不然。此章言道之費隱。而所謂道者形而上者。則何以爲器也。

農巖先生曰不見不聞。以爲理則鬼神氣也。以爲氣則非所以明理之隱也。吾於此思之。終不得也。愚恐言氣之隱則理之卽在其中也。不可外氣而求理也。

退溪以統軆太極爲大。各具太極爲小。以發育萬物峻極于天。禮儀三百威儀三千證之。愚恐太極豈有大小。有大小則非太極也。發育峻極。以幷擧萬物而言。故謂道之入於大。三百三千。以只擧一物而言。故謂道之入於小。此言道之無不在。非謂道眞有大小也。

小德全軆之分。愚恐幷擧萬物而謂之全軆。各擧一物而謂之分也。

上天之載。無聲無臭。先儒多以爲未發之中。愚恐謂之中則皆無聲無臭。何獨未發之中爲然耶。且所謂不顯之德。只有中而無和耶。

純亦不已。謂純而又不已也。非謂純卽是不已也。

成功一也之一。愚恐只言其同。非指誠也。

誠之不可掩之誠。愚恐指氣之宲而理却在其中。

各具太極。性有偏全。似二而宲一也。理只一箇理。其墮在木之氣者。只此理也。墮在金之氣者。亦此理也。此則各具太極也。旣墮在木之氣則爲木之性。墮在金之氣則爲金之性。此則性有偏全也。故朱子曰各一其性。則渾然太極之全軆。無不各具於一物之中。此言偏底卽是全軆也。

高峯以理爲虗故無對。無對故無加無損。退溪改之曰虗故無對而無加損。愚恐若是則理專歸於虗無。而未見其爲宲也。若改之曰一故無對。虗故無加損。未知何如。

愚伏曰人之一心。萬理咸備。而仁義禮智。特其大者。若然則大者之外。更有小者乎。此與人性之綱不同。人性之綱。只言四性包盡萬理。非謂眞猶網之有目而復有綱也。

花潭以爲一草一木之氣。亦有終古不滅者。愚伏非之。而農巖以愚伏爲是。愚恐人之氣有終古不滅者。則草木何異於人也。花潭本文。雖未之見。而只以此句觀之。則似不必爲病。農巖以爲古人雖有此言。人之生生。畢竟是天地之新氣。若專以爲祖考之氣。則何關於造化也。愚恐祖考之氣。卽是天地之氣。人在天地之間。一身軀殼之內外。無非天地之氣逼塞流通也。故人之生生。卽是天地之氣。從人軀殼中過來生出耳。二之則是天人不相干。而理有二致矣。農巖以爲一草一木之微。何能盡如人哉。愚恐人與物。同受天地之氣以生。則雖有貴賤通塞之殊。其聚散生死之理則何甞異也。若以爲人如是而物不能如是。

則是天地亦有私。而不足以爲大也。

愚伏以爲七情自七情。四端自四端。又曰七情不可分配仁義禮智。愚恐此說不是。

退門人問於先生曰方思一事。雖有他事。不暇思之。先生深非之。愚恐事有先後緩急。固當擇之。而心是一物則不可二用也。如思一泛事。雖有緊急底事到前。猶不應之。固爲執滯不通矣。方思一事。而他事至又思之。又至又思之。不擇先後緩急。而紛然交雜於胷中者。其失尤大矣。

未發之前。不可謂無惡之根柢。發而不善之氣。固已伏在於未發之前。及其遇事而乃發。非於方發之時忽然自無而生也。然未發之前。氣不用事。而理之本軆渾然自若。則只可謂之善。而不可謂之有惡也。已發而氣始用事。則理之乘不善之氣者。爲其所掩而始有惡也。故未發之前。敬以直之。則氣之昏濁者。可變而淸。已發之後。義以制之。則氣之乖戾者。可變而正也。所謂變化氣質者也。然牛溪所謂未發之前。亦有惡之萌兆者則不可。萌兆者已形之謂也。

物物各有所以然之理。則知其各具太極也。各有所當然之理。則知其性有偏全也。然所當然用也。性有

偏全軆也。謂因用以知體。非謂用無別於軆也。

靜中看喜怒哀樂未發前氣象。以求所謂中。農岩以爲朱子作延年行狀。只書其平日用功。非必以爲是也。愚恐朱子曰求字下得重。可知朱子之意雖以求字爲未盡善。其工夫節度則不以爲非矣。

冲。㓗凈也。漠。空濶也。眹。兆眹也。兆眹形之微。而猶且無之。則無形之至也。冲漠無眹。萬象咸具。非謂冲漠之中。乃有咸具者。咸具者卽冲漠耳。又非謂萬象分立。各有界限。萬象卽一理也。

觀萬物莫不有生理。此天軆物不遺也。觀萬事莫不有生意。此仁軆事不遺也。

舜之誅四㐫義也。其當理而無私心仁也。仁卽天理。萬善何莫非天理做出來。則仁之所以包四事而統萬善者也。

論語人而無信章集註曰軌轅端上曲。上曲字文義不通。而韻會曰軌轅端曲木。恐上字乃木字之誤而倒書耳。(爲政)

知天命。窮理之極也。不踰矩。盡性之至也。程子以窮理盡性。通釋知天命可疑也。(爲政)

哀公問社章集註曰所對非立社之本意者。釋成事。

啓時君殺伐之心者。釋遂事。其言已出。不可復救者。釋旣往也。(八佾)

人之生也直。孔子之言性善也。(雍也)

以直報㤪章集註。愛憎取舍四字。恐包盡㤪之大小。(憲問)

子張問行章集註曰忠信篤敬。念念不忘。恐專指言行上念念不忘。非兼指無事時。退溪當着念不着念之說可疑也。(衛靈公)

曾點於一處有見。而於貫處未能精察。三子於貫處或能精察。而於一處未有所見。

曾點之樂呈露。顔子之樂深潛。

顔子亦聞一貫於夫子。視聽言動貫也。禮一也。

以直養。直而養也。非以直而養也。

宜莫如舜。制事得宜之宜也。

操存兼動靜。所謂入者非專指靜。程子所謂敬而直內者。操之之道。以靜爲主也。(告子)

所就三章集註曰夫至於飢餓之夫字。恐是不字。(告子下)

有人曰我善爲陳章集註當云之當字。恐是盖字。(盡心下)

由堯舜章集註孔子至今時上。恐脫自字。(盡心下)

　儀三重。在外者曰六合儀。平置黑單環。上刻十二辰八干四隅在地之位。以準地面而定四方。

鍊銅成環。環面刻二十四方位。平置地面。作地盤。以定上下四方。故曰六合儀。

　側立黑雙環。背刻去極度數。以中分天脊。直跨地平。使半入地下而結於子午。以爲天經。

又作黑環二。背刻南北極相距度數。周天三百六十五度四分度之一中分。則爲百八十二度五百六十七分半。兩環相交。前交者結於地平午上。後交者結於地平子上。則兩環自成側立。平分天脊。直跨地盤。半出地上。半入地下。是爲天經。

　斜倚赤單環。背刻赤道度數。平分天腹。橫繞天經。亦使半出地上。半入地下。相結於卯酉。以爲天緯。

又作赤環一。背刻赤道度數。三百六十五度二百三十五分。橫分天腹。繞匝天經。東結於地平卯上。西結於地平酉上。則半出地上。半入地下。是爲天緯。

　三環表裡相結不動

二黑環一赤環。合爲三環。黑環則結於地平子午在裡。赤環則結於地平卯酉在表。地之四方。天之經緯。

相結而不撓。

　天經之環。則南北二極。皆有圓軸。虗中而向內。以絜三辰四遊之環。以其上下四方。於是可考。故曰六合。

天經之出地平子上三十六度。乃北極之所。入地平午下三十六度。爲南極之所。西極當處。各穿圓窽。各納圓軸。虗中而向內。三辰四遊兩環。共挈於天經環之軸。六合則不動。三辰四遊則軋旋。故上下四方。皆可以考見。

　次其內曰三辰儀。側立黑雙環。亦刻去極度數。外貫天經之軸。內挈黃赤二道。

黑雙環。刻度側立。一如六合儀。而環圍稍小。可容於六合環之內。兩環上下相交處。各有圓窽。以受天經之軸。橫繞以黃赤道二環。以考日月五星行度。故曰三辰儀。

　赤道則爲赤單環。外依天緯。亦刻宿度而結於黑雙環之卯酉。

赤單環。刻宿度橫繞。一如六合儀。而但東西結於黑雙環之左右。

　黃道則爲黃單環。亦刻宿度。而又斜倚於赤道之

腹。以交結於卯酉。而半入其內。以爲春分後之日軌。半出其外。以爲秋分後之日軌。

黃單環刻宿度。一如赤道環。而斜倚於赤道環之腹。東西交結於赤道環。黃環自成差池。半入於赤道環之內。半出於赤道環之外。在內者以爲春分以後日行之道。在外者以爲秋分以後日行之道。

　又爲白單環。以承其交。使不傾墊。

黃單環斜倚於赤單環之腹。雖有左右交結。而恐或傾墊。故別用白單環。以承其交結處。

　下設機輪。以水激之。使其日夜隨天東西運轉。以象天行。以其日月星辰。於是可考。故曰三辰。

水激機輪。固多般羕。而大軆則使之激以行之。自東轉西。以象天行。而日月星辰行度嬴縮。亦當別有激運。

　其最在內者曰四遊儀。亦爲黑雙環。如三辰儀之制。以貫天經之軸。

黑雙環刻度側立。相交穿窽。一如三辰儀。而環圍尤小。可容三辰儀之內。但有直距以貫天經之軸。遊環東西運轉。玉衡南北低仰。以占候四方。故曰四遊儀。

　其環之內。則兩面當中。各施直距。外指兩軸。

別爲銅條。撑拄於遊環之內。是謂直距。上下兩端。削令尖圓。納於遊環上下窽。以貫天經南北圓軸之虗中處。使之隨環東西運轉。

　當其要中之內面。又爲小窽。以受玉衡之小軸。使衡旣得隨環東西運轉。又可隨處南北低仰。以待占候者之仰窺焉。

直距要中。又穿小圓窽。別爲銅管長可容於遊環之內。是謂玉衡。當要中作小圓軸。納於直距窽中。使之軋旋。東西運轉。南北低仰。占候者仰窺宿度。東西南北。無不周遍。○此其法之大略也。

渾儀三重制度大軆如是。而至於三辰儀中日月五星之行度疾徐。亦必有水激妙術。而今不可考其詳焉。此亦大略而然爾。

　　六合儀黑雙環側立交結子午赤單環橫結卯酉圖

삽화새창열기

　　南北極圓軸虗中圖

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三辰儀黑雙環側立交結穿窽黃赤道環橫結差池圖

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四遊儀側立交窽貫直距玉衡貫距圖

삽화새창열기

　　直距穿窽圖

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　　玉衡着小軸圖

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五經各分軆用圖

　　[易]

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在天曰理。在人曰時。易之理散在天地萬物。而聖人軆之以時也。故程子曰至微者理也。至著者象也。觀會通以行其典禮。胡子曰時之一字。是易三百八十四爻之要。故理爲全軆。時爲大用。

　　[書]

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欽是聖人敬天之德。中是聖人御世之法。朱子曰欽之一字。書中第一義。胡子曰中是五十八篇之要。故欽爲全軆。中爲大用。

　　[詩]

삽화새창열기

發善心創逸志。要其歸趣。感乎中而得其正也。夫子曰詩三百。一言以蔽之。曰思無邪。無邪則正矣。朱子曰勸懲之所以爲敎。故正爲全軆。感爲大用。

　　[禮]

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肅而致一。敬爲主矣。節而不戾。和在中矣。記曰無不敬。有子曰禮之用和。故敬爲全軆。和爲大用。

　　[春秋]

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本乎天地之理則道也。行乎聖人之心則權也。胡子曰空言獨能載其理。又曰公好惡著權制。萬世之準繩。故理爲全軆。權爲大用。

五經體用合一圖

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易準乎天地。書以道政事。詩以言性情。禮以謹節文。春秋寓大權。五者雖各爲一書。而其軆用本末之分。未甞不備。盖五經統乎易而斷乎春秋。經緯綜錯乎書詩與禮。故易者五經中全軆也。春秋者五經中大用也。書詩與禮五經中節度也。嗚呼。易者道在天地。而聖人軆之。春秋者道在聖人。而天地不能違。聖人其五經之全軆也。五經其聖人之大用也夫。

敬齋箴圖

삽화새창열기

右敬齋箴圖。退陶先生推演吳臨川之說者也。啚之心圈及主一無適之目。雖取敬字訓義。而箴中旣有靈臺靡適惟一等句語。則旨意重複。且有間有差兩目之疊書。與上無違交正兩目。義例不甚齊正。不揆僭妄。敢就圖中。略加添刪。盖此箴以敬爲題。上下各言敬字。不嫌其申複。故圖亦以敬字書之上下。以見其成始成終之義。且非心則敬亦無所施。故兩敬字之間。特書靈臺二字。不書以心而書以靈㙜者。盖欲用本箴句語耳。大旨不出於臨川退陶之意。而義例則頗似齊正。未知覽者以爲如何耶。

贈玄纁考證

謹按儀禮旣夕禮公賵玄纁註。公國君。賵所以助主人送葬。賓奠幣于棧左服註。棧柩車。服車箱。左服象授人。授其右也。車南向。以東爲左。尸在車。以東爲右。宰由主人之北。擧幣以東註。柩東主人位。以東莊。開元禮改葬條。奉玄纁。入奠於柩東。家禮玄六纁四。各丈八尺。主人奉置柩旁。五禮儀曰贈玄纁於柩上東邊。退溪曰玄纁卷束而置棺左右。比世人鋪在棺上。此爲得之。沙溪曰家禮旣曰柩旁。則似當以玄纁分置兩旁。而今或並置於柩東之旁。似以開元禮爲據。然則其置之。亦當如柩衣之上玄下纁。尤菴曰玄纁各置於柩上一邊。則當曰柩邊。盖家禮之意。只是置之柩之旁側之意。盖棺槨之間也。大抵五禮儀柩上之文。本於開元禮柩東之文。柩東之文。又本於旣夕禮左服之文。而其實開元禮旣失旣夕禮之意。五禮儀又失開元禮之義者也。旣夕禮奠幣左服云者。盖象人授其右之意。則無論東西。尸柩之右卽其地也。柩車將引。尸首向南。則服左柩東。固尸之右也。而至於窆葬。則尸首向北。柩之西當爲尸右。此固當奠之地。而開元禮猶從柩東。則盖欲從旣夕禮。而實失其

義者也。然棧服之左。卽柩之側也。所謂柩東者。卽柩之側東也。家禮變東言旁。其意益明矣。五禮儀以爲柩上之東。則是欲從開元禮。而又失其意者也。世人之襲誤於五禮儀者。本無義意。而退翁以爲得之者何據。有未敢知也。今若一從古禮。則奠於柩西。當得禮意。此則雖未能卒變。至於柩東之非柩上。則家禮及沙尤兩先生論說甚明。當以此爲定。五禮儀固非知禮者所作。而退翁云云。無乃偶失照檢耶。姑書此。以待他日知禮者較正耳。

爲師吊服加麻考證

孔子之喪。子貢請若喪父而無服。

　檀弓集說曰以後章二三子絰而出言之。此所謂無服。盖謂吊服加麻也。䟽云士吊服疑衰。麻謂環絰也。

　家語孔子卒。弟子皆吊服而加麻。

　儀禮喪服制度。素弁環絰。

　喪服圖式。緦絰帶疑衰素裳。

朱子之喪。黃勉齋深衣用冠絰。

　朱子喪成服後。勉齋與閩中諸友書曰。服制五服之親。各用古衣冠。諸生吊服加麻制。如深衣用冠

絰。方相稱。諸兄終有駭俗之慮。或者用布頭巾。

北山之喪。王魯齋深衣加帶絰。冠加絲武。

魯齋之喪。金仁山加絰於白巾。絰如緦麻而小。帶用白細苧。

栗谷之喪。沙溪依黃勉齋服晦庵之制。具巾帶往哭。(此先生自道之辭。而出尤菴語錄。)

沙溪之喪。尤菴白布巾。加絰素帶。

　先生撰行狀曰門人依黃勉齋服晦菴儀。白布巾。加絰素帶以喪之。先生答朴子義書曰師服以單服環絰及白布巾。幷着白布衫。謂之吊服加麻。答朴子玉書曰禮爲朋友吊服加麻。吊服以今之素服當之。麻者以練麻單股爲環絰而加於首矣。

尤菴之喪。寒水齋白布巾。加環絰素帶。

　年譜曰門人持服者百餘人。而依黃勉齋服朱子儀。白布巾。加環絰素帶以喪之。此先生所撰定者也。(年譜初本。先生編次。)

寒水齋喪。南塘屛溪以下諸門人。皆白布巾。加環絰素帶。

　行狀曰門人依黃勉齋服晦菴儀。白布巾。加絰素帶以喪之。沈高山日記曰先生之喪。門人加麻

者二百餘人。而其服則白布巾。加熟麻環絰。帶用白布彄子單股。或用雙垂。衣用布深衣者。只成仲擧，韓仁夫二人。而仁夫則以勉齋用冠絰語。獨加屈冠。如衰服人之爲者。喪期則韓尹蔡以下若干人服期。其餘以情義淺深。或九月或七月。或五月三月。據先儒說。則雖三年朞年者。旣葬當除麻。而卒哭之日除之者。只玄彦明，金相甫，沈信夫，金維甫四人。其餘則不除。

　謹按古之疑衰素裳。勉齋以深衣代之。而王魯齋因之。古之素弁。勉齋以冠代之。魯齋以絲武加之。而仁山則又以白巾代之。至我東則自沙溪喪。栗谷因以仁山爲準。今已成數百年通行之䂓。而大抵仁山之制。其原出於勉齋。而大軆則同。故沙尤寒水之禮。皆以依勉齋服朱子儀言之。盖五服之制經禮也。故萬古不易。加麻之制。出於無於禮之禮。而初非經禮。故不害於隨時損益。南溪以首只環絰爲未盡。而據緦絰帶之文。欲以麻又爲腰絰。而加於白布帶之上。此則非古非今。恐不可從。

人心道心說

夫心之神明。載理而動。覺於道義而爲愛恭宜別之端。覺於形質而爲飢飽寒溫之情。則人心道心之目。於是乎立矣。然而氣之不齊。理卽拘焉。其感也有輕重之殊。其覺也有偏正之異。則安危微著之稱。於是乎分焉。自上智以至下愚。莫不有是性而有是形。則人心道心。卽有生之所固有。而其所以安危微著者。特因氣禀而然也。今若掉了氣禀。只指其人道命名之義。則雖有形氣性命所感之不同。其所以當然固然之軆。均出於至正。而初無善惡之分言矣。又豈有輕重偏正之可言哉。若就氣禀而論之。則氣之純粹者。無論人道。其發也皆中。氣之駁雜者。無論人道。其發也不中。自其中者而言之。則形氣性命所感皆正。故人心道心。各自爲一善。自其不中而言之。則人慾之私。每掩天理之公。故人心道心。常有過不及之差矣。夫如是故愚以爲聖人分上。人心安而道心著。衆人分上。人心危而道心微。下愚分上。人心過而道心遏。是豈人道本軆。有此三等之殊哉。卽隨人氣禀而所論者不同也。然則庸序所引人道者。卽就衆人用工處言之。故特論其危殆微妙之分。而非謂人心本

危。道心本微也。若以謂人道之軆。本自危微。則是將以堯舜之心。猶未免爲危微矣。豈其然哉。噫。危微之目。雖因衆人而設。人道之名。不特爲衆人而設。則極本窮源。又當有別論矣。其不可一切準之於危微之案者明矣。雖然人心道心。雖有二名。而氣發理乘。只是一塗。今以人心言之。則飢飽寒溫。隨事得中者。是乃氣之淸明而理之直遂者也。無論人道。天理之直遂處。卽是道義之流行也。而所謂道心。又是道義之所感也。則以人心之中節者。雖謂之道心。亦未爲不可也。朱子所謂以道心爲主則人心亦化爲道心者。恐亦此意也。是故主人心而言。則人心自爲一善。而與道心爲對。主道心而言。則人心之中節。卽包在道心矣。二者不可偏廢。必須合而觀之然後。其意方備。世之論人道者。不深究乎命名之義。只執其危微二字。便以人道分善惡爲說。種種醜差。殊未可曉也爾。

讀屛溪先生虗靈說

虗靈明德同異之說。屛溪先生甞主之。而前後講說之一大題目也。然細觀始末。其說亦多委折矣。其始則以爲虗靈氣禀也。明德性情也。不可以性情之同。並與氣禀而同之也。此則以虗靈明德分爲二物也。其中則以爲虗靈明也。性情德也。明之有分數。不害爲德之無分數。此則以虗靈明德合爲一物也。而又以明與德分而二之也。其終則以爲虗靈本禀也。明德精爽也。不可以精爽之同。而並與本稟而同之也。此則又以虗靈明德分爲二物。而所謂明德者。專屬於氣也。此乃先生之說本末大略。而前後論卞之未得歸一者也。夫虗靈氣禀。果是無別。而明德虗靈。又是二物。則朱子於章句。何以旣言虗靈。而又言氣禀也。又何以虗靈直解明德耶。虗靈氣禀。章句旣分言。而先生合之。虗靈明德。章句旣合言。而先生又分之。何其一反於章句之旨也。且虗靈之明。性情之德。本非二物。而虗靈之有分數。卽明之有分數。則明之有分數。獨不爲德之有分數乎。明底是德也。德底是明也。虗靈明德。旣不可分言。則明與德。又豈可分言乎。且明德之所以不昧者。只因虗靈而然也。今以虗靈

爲本禀。明德爲精爽。則非但虗靈無與於明德也。明德亦無與於性情矣。虗靈本禀。所指不同。而精爽二字。包不得性情焉。則豈可以本禀爲虗靈。精爽爲明德乎。大抵先生之見。每於氣禀虗靈上。混淪看過。故因其氣質之不同。而並與虗靈以不同。虗靈旣謂之不同。則明德亦當謂之不同矣。而德之不同。又非章句之義。故不得不以虗靈明德分而二之。是盖不爲分則同有分數故也。此乃先生之說。最初有失者也。虗靈明德。旣分爲二物。則其於明德光明之軆。顧無所着落。故於是復以虗靈歸屬於光明。而又以德字歸重於性情。此乃先生之說。所以再失者也。虗靈旣屬明。性情旣屬德。則其於一明一德之間。又未免有偏全粹駁之分。故於是乎復以德字。專屬於氣之精爽。而復黜其虗靈。依舊屬氣禀。此乃先生之說。所以三失者也。凡此三說者。雖有分合同異之可言。而究其根本。則只在於虗靈氣禀之混看矣。苟於此處說得分明。則其如諸說得失。不待卞而自解矣。夫虗靈與本禀。雖是一心。而所指者亦自不同。指其淸濁美惡之質。則曰本禀也。指其洞澈神妙之軆。則曰虗靈也。故本禀者心之氣質也。虗靈者心之軆段也。謂之

氣質則淸濁不齊。謂之軆段則虗靈皆同。故朱子論虗靈則必曰不昧。論氣禀則必曰不齊者。其意大煞分明矣。若夫明德者。卽此心之軆段。性之本然。情之善一邊。合此三者而名者也。而心本是統性情。則虗靈又爲明德之本軆矣。故朱子曰虗靈不昧四字。說得明德意已足。然則明德之無分數。本因虗靈之無分數。而虗靈之無分數。自不干於氣禀之分數矣。如是說去。豈不言順而理得乎。余以末學後生。其於經義。未曾一日用工。而敢於長者文字。擅加指摘。僭踰之極。無所逃罪。然有疑不質。亦非審問之義。故玆敢隨疑輒錄。以備講學之一助爾。