书名或作者
正文关键词
声明:本站书库内容主要引用自 archive.org,kanripo.org, db.itkc.or.kr 和 zh.wikisource.org
五礼通考 卷七十三 (自动笺注)
欽定四庫全書
 五禮通考卷七十三
           刑部尚書秦蕙田
  吉禮七十三
   宗廟制度
益稷予欲聞六律五聲
周禮春官大司樂六樂者文之以五聲
大師文之以五聲宫商角徵羽(李氏光地曰凡樂之所謂五聲者有調有音調則全樂而名之如宫調商調者是己音則逐字而命之如宫音商音者是己此節文之以五聲乃是調中五聲凡其律雖為主以名調然中間和應之律五聲具備此凡樂之大綱也)
禮記月令孟春之月其音角(注謂樂器之聲也三分羽益一以生角角數六十四屬木者以其清濁中民象也春氣和則角聲調凡聲尊卑取象五行數多者濁數少者清大不過宫細不過羽以疏單出曰聲雜比曰音音則樂曲也以春時調和樂角為主故云角律厯志五聲本生黄鍾律之九寸為宫于管則九寸于弦則九九八十一絲也或損或益以定宫商角徵羽三分去一下生徵徵數五十四徵三分一上生商商數七十二商三分去一下生羽羽數四十八羽三分一上生角角數六十四是其損益相生之數也)
孟夏之月其音徵(注三分去一生徵徵數五十四屬火者以其㣲清事之象也夏氣和則聲調疏數少為清羽最少為極清徵數次為㣲清徴清濁為第四)
中央土其音宫(注聲始于宫宫數八十一屬土者以其最濁君之象也季夏氣和宫聲調)孟秋之月其音商(注三分徵益一以生商商數七十二屬金者以其濁次宫臣之象也秋氣和則聲調)
孟冬之月其音羽(注三分去一以生羽羽數四十八屬水者以其最清物之象也)
 吕氏春秋東方其音角南方其音徵西方其音商北方其音羽中央土其音宫
 史記生鍾分黄鍾長八寸十分一(宫)大吕七寸五分三分太簇七寸十分二(或曰或曰角)夾鍾六寸七分三分姑洗六寸十分四(羽)仲吕五寸九分三分二(徴)蕤賓五寸六分三分二林鍾長五寸十分四(角)夷則五寸□□三分二(商)南吕四寸十分八(徵)無射四寸四分三分應鍾四寸二分三分二(羽以上皆係朱子李氏光地朱子凡律數十誤作七者五皆因本字而誤屈其下垂之筆本司馬貞沈括之說其夾蕤夷三律誤字則今以算得之愚案史記律數下又注宫商角徴羽字者八餘四律無之黄鍾下有太簇下有商有角姑洗下有羽林鍾下有角南吕下有徴字晉志以為求其理用罔見通達仲吕下有夷則下有應鍾下有羽字蔡氏亦謂未詳其義疑後人誤増也愚謂此數律所注皆有闗係蓋其四以别四方之聲而其五以備黄鍾一均之聲也月令春月其音角夏月其音徴秋月其音商冬月其音羽今用春秋書首月之義以别四方之聲故于太簇曰角仲吕曰徴夷則曰商應鍾曰羽也若黄鍾一均之聲則黄鍾為宫太簇為商故于太簇之下商角並注班固亦曰寅木也為仁其聲商也為義即此意也後人不知而疑為羨其一故云或曰或曰角非本注之舊矣姑洗當為角而曰羽林當為徴而曰角南吕當為羽而曰徴此三者蓋字之誤所當與寸分譌錯一例改正者爾)
 生鐘術上九八羽七角六宫五徴九置一而九三之以為實如得長一寸凡得九寸命曰黄鐘之宫故曰音始于宫窮于角數始于一終十成三氣始于冬至周而復生(李氏光地商羽宫徴相生之次也上九言以九為上也必以九為上而以徴居之者欲使宫得五中數也蓋自五至一為五聲大小之次自九至五為五聲相生之次而宫之為五不異也置一而九三之得一萬九千六百八十三算以為寸法又置十七萬七千一百四十七之實而以寸法約之則得九寸矣此黄鐘宫上下相生之本葢音之始數之始而亦氣之始也又案人五聲清濁洪範五聲之叙不知五聲相生亦應月令四時節葢生商者夏而繼以秋也商生羽者秋而繼以冬也羽生角者冬而繼以春也惟宫生角生宫于相生之義不合然土于四時實無位故不可以相繼太史公言上徴而窮于角亦此意也)
    觀承案史記二條極精字句錯誤頗難讀得朱子正之於前而李氏又疏之於後乃豁然開明乃知古書不可率讀如此
樂記五聲
孟子為我君臣相悅之樂葢徴招角招是也聖人既竭耳力焉繼之以六律五音
管子凡聽徴如負猪豕覺而駭凡聽羽如鳴馬在野凡聽宫如牛鳴窌中凡聽如離羣羊凡聽如雉登木以鳴音疾以清(以鳴下六字疑衍)
    蕙田管子凡聽原本作鳴馬在野子鐘律篇曰馬疑當作鳥似不然蕭蕭馬鳴細案其聲輕摇上出的是羽聲在野聞之則其音細矣且與猪豕牛羊雉俱屬一物故其聲無變若作鳴鳥樹鳥聲多矣不皆然如唐詩歸啞啞枝上啼則開口吐聲近于商矣豈可以為羽耶(黄氏佐曰窌深空之窖鳴窌之牛其聲厚重離羣之羊其聲敏捷登木之雉其聲堅貞駭負之豕其聲迭起鳴樹之鳥其聲輕摇李氏光地牛鳴窌中言其洪大深厚離羣羊言其激揚凄切也雉登木言其清和逺暢也豬豕覺而駭言其疾速而喧鳴鳥在樹言其嘈雜細樂記以屬君臣民事物者以此)
    蕙田案此莊子所謂天籟也黄氏李氏即以爾雅樂記釋之甚精
七尺五施三十五尺而至于呼音中角四施二十八尺而至于呼音中商三施二十一尺而至于呼音中宫再施十四尺而至于呼音中羽一施七尺至于呼音中徴(房氏喬曰施者大尺之名其長七尺三十五尺者謂其地深五施每施七尺故五七三十五而至于泉也呼音中角者謂此地號呼之聲其音中角也黄氏佐曰地載神氣掘地及泉而聲可審矣管子集注曰此言呼以聽土地之音呉氏鼐曰八尺曰仞七尺曰施呼音中角掘地及泉有聲非謂人之穴土呼號也)
    蕙田案此所謂地籟
爾雅宫謂之重商謂之敏角謂之經徴謂之迭羽謂之(劉氏歆曰宫其聲厚重商其聲敏疾角其聲圓長經貫清濁徴其聲抑揚迭續羽其聲低平掩映自下而髙)
    宗元劉歆之解爾雅五音字面附㑹亦似可通然終屬隨文生義耳不知此條致譌之故乃徒拘宫商角徴羽之序而以重敏經迭分配之宜其有顛錯也夫重之配宫不待言而敏當配徴經當配商迭當配羽配角方於聲韻諧合耳蓋宫商角徴羽髙下相次之序重敏經迭先後相生之序爾雅誤以相生者配相次而劉氏不悟乃泥其文以解之也讀律吕正義當悟其非矣
 宋史音樂宫聲沈厚粗大而下為君聲合口通音謂之宫其聲雄洪商聲勁凝明達而下歸于為臣開口吐聲謂之商將將倉倉角聲長而通徹中平而正為民聲聲出齒間謂之角喔喔確確然徴聲抑揚流利從下而上歸于為事聲齒合而唇啟謂之徴倚倚嚱嚱羽聲喓喓逺徹細小而髙為物聲齒間唇聚謂之羽詡雨酗
 黄氏佐曰宫聲自脾交于心而通于舌故曰宫謂之重重則舌居中自重調之如鳥影豫合皆始終㑹于喉分者也商聲自脾交于肝而通于口故曰商謂之敏敏則開張自敏調之如清心審照閣皆始終㑹于齒際者也角聲自肝交于脾而通于鼻故曰角謂之經經則舌縮却自經調之如溪郡始見一皆始終㑹于舌牙者也徴聲自心交于脾而通於目故曰徴謂之迭迭則舌柱齒自迭調之如都知透徹始終㑹於齒舌者也羽聲自腎交于髓而通於耳故曰羽謂之則唇撮聚自栁調之如明知奉别始終㑹于唇吻者也商出于齒角出于牙徴出于舌羽出于唇其所由發者以漸而著獨宫聲全自喉出以其兼之也始出於喉合口通粗沈雄舌則居中内直上故曰宫再出至舌齒合唇啟回縵舒遲迭振以起自斜降出故曰徴又出至齒口開齶張騰上歸中明達堅剛雖出若留故曰商又出至唇齒開吻聚清㣲逈亮飄振以舉若留而去故曰羽惟出至牙縮舌而躍張齒湧吻通圜實樸平出於前故曰角宫最沈濁羽最輕清商之大次宫徴之細次羽而角居清濁之中葢宫内開而呼商依齒而呼聲皆近而抑然喉在内在外故喉聲極濁為宫齒次濁為商也羽振唇而呼徴振舌而呼聲皆逺而揚然唇在外在内故唇聲極清為羽舌次清為徴也至角則案牙而呼半開半闔横出而内入故為中聲五聲之生也循五行生數之序皆本天地氣出
 於人聲樂和人聲者和此而已羽為天一水唇聲也徴為地二火舌聲也角為天三木牙聲也商為地金齒聲也宫為天五土喉聲也
    蕙田案此所謂人籟
禮記樂記宫為君商為臣角為民徴為事羽為物五者不亂則無怗懘之音矣宫亂則荒其君驕商亂則陂其臣壊角亂則憂其民怨徴亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂迭相陵謂之慢
史記樂書音樂所以動盪血脈通流精神和正心也故宫動脾和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁徴動心而和正禮動腎和正智故宫音使人溫舒廣大聞商音使方正好義角音使人惻隠愛人徴音使人樂善好施聞羽音使整齊而好禮
漢書律厯志商之為言章也物成孰章度也(師古曰度音大各反)角觸也物觸地而出戴芒角宫中居中央暢四方唱始施生四聲綱也徴祉也物盛大緐祉也羽宇也物聚藏宇覆之也夫聲者中於宫觸於角祉於徴章於商宇於羽故四聲為宫紀也協之五行則角為木五常為仁五事為貌商為金為義為言徴為火為禮為視羽為水為智為聽宫為土為信為思以君臣民事物言之則宫為君商為臣角為民徴為事羽為物唱和有象故言君臣位事之體也五聲本生黄鐘之律九寸為宫或損或益以定角徴九六相生隂陽之應也
 杜佑通典宫生徴徴生商商生羽羽生角五聲大小之次也是黄鐘為均五聲之法以下十一辰辰各有五聲其為宫商之法亦如之故辰各有五聲合為六十聲是十二律正聲
 律吕新書蔡氏曰黄鐘數九九八十一是為五聲之本三分損一以下生徴三分益一以上生商三分損一以下生羽羽三分益一以上生角角聲之數六十四以三分不盡一算不可行也此聲之數所以止於五也或曰黄鐘一均五聲之數他律不然曰置本律之實以九九因之三分損益以為五聲再以本律之實約之則宫固八十一商亦七十二角亦六十四徴亦五十四羽亦四十八矣
 又曰宫聲之數八十一商聲之數七十二角聲之數六十四徴聲之數五十四羽聲數四十八是黄鐘一均之數而十一律於此取法通典所謂以下十一辰辰各五聲其為宫為商之法亦如之者是也夫以十二律之宫長短不同而其臣民事物尊卑莫不有序不相凌犯以是
    蕙田案此五聲相生之數與絲樂弦度合詳見後
          右五聲名義
管子凡將起五音凡首(謂音之總先也)先主一而三之四開合九九(注一而三之即四也以是四開合于五音九也又九之為八十一也)以是黄鍾小素之首以成宫(注素本宫八十一數生黄鍾之宫為五音之本)三分而益之以一為百有八為徴(注本八十一益以三分之一二十七通前百有八是為徴數朱子曰百有八半之則為五十四)有三分而去其乗適足以是生商(注乗亦三分之一也三分百八而去一餘七十二是商之數也)有三分而復於其所以是成羽(注三分七十二而益其一分二十四合為九十六是羽之數也朱子曰九十六半之則為四十八)有三分而去其乗適足以是成角(注三分九十六去其一分餘六十四是角之數)
    蕙田案此條舊注多不得其解與下淮南子史記二條皆弦度也詳見後律吕正義
    又案國語有大不踰宫之說而管子以八十一為宫百有八為徴是徴踰乎宫矣律吕正義以弦度明之定琴律以三弦為宫初弦為倍徴二弦為倍羽則知百有八是倍徴之數而實未嘗踰乎宫也朱子半之為五十四則徴本數
淮南子黄鍾之數八十一下生林鍾之五十四林鍾上生太簇之七十二太簇下生南吕之四十八南吕上生姑洗之六十四姑洗下生應鍾之四十二應鍾上生蕤賓之五十七蕤賓上生大吕之七十六大吕下生夷則之五十一夷則上生夾鍾之六十八夾鍾下生無射之四十五無射上生仲吕之六十極不生宫生徴徴生商商生羽羽生角角為姑洗姑洗應鍾比於正音故為應鍾蕤賓不比正音故為
    蕙田案此條亦弦度也蔡氏新書入律吕條内疑錯亂無倫今從律吕正義改正
史記律書九九八十一以為三分去一五十四以為三分益一七十二以為三分去一四十八以為三分益一六十四以為
    蕙田案此與管子淮南子二條俱屬弦度從来論樂者所未見及今正義考定作弦度舊注均不列也
 律吕正義定絲樂絃音清濁均之度分篇絲之為樂其器雖十餘種而弦音所應不外乎十二律所生五聲二變之音夫十二律吕之管既分音於長短而不在圍徑則弦音似亦宜分於長短而不在巨細不知弦之長短同者分音巨細(如琴有七絃是也)絃之巨細同者分音於長短(如瑟設柱以别其長短是也)而絲樂之中用絃之多寡又各不同故必案各器之體製而定其取分大小焉(如瑟二十五絃體為九倍黄鍾之數而絃為六倍黄鍾之數琴七絃體為四倍半黄鍾之數而絃為四倍黄鍾之數又如琵琶三絃月琴之類其體雖無一定之制而絃之取分或以商或以徴以羽亦與雅樂相為表裏)總之以各絃全分之音與各絃内所分之音互相應合為凖是以不外乎十二律所生七音管子淮南子司馬氏律書此三者絲樂絃音大本也又考之白虎通曰八音法易八卦絃離音也盛德在火其音徴蓋謂絲之屬於卦為離其德象火故其音尚徴也夫絃音無論絃之全分為首因而半之平分為二其聲既與首音相合而為第八音矣次以首音之全分因而四之去其一分而用其三分聲應全分首音之第四音此度乃全分首音與半分八音之間又平分二分之度是即管子所謂凡將起五音凡首先主一而三之四開合九九者也先主一三之者以全分首音一分之度為主而以三因之其數大於全分度為三倍四開合九九者以三倍全分數四之而取其一以合九九八十一之度為宫聲之分也(開即分也)小素云者素白練乃熟絲小絃謂言此度之聲立為宫位其小於此絃之他絃以是為主故曰以是黄鍾小素之首以成宫也以八十一三分益一為百有八為徴乃此絃首音全分之度也(此宫絃上下徴之數)於是以百有八三分去一為七十二是為商商之七十二三分益一為九十六是為羽羽之九十六三分去一為六十四是為角案司馬氏律書徴羽之數小於宫管子徴羽之數大於宫用徴羽之倍數所謂下徴下羽者也其首絃起於下徴白虎絃音尚徴之義然而猶有不得不起于下徴之故焉以下徴之百有八取其四分之三為八十一所謂去其乗而適足也若以宫之八十一取其四分之三則為六十分(小餘七五)比宫之變徴五十六則大比宫之角六十四則小此所以絃音之度必起于下徴而理始明也今列清濁均之絃各九皆始下徴而終正羽(絃音之用不過于五今列為九者取二徴二羽共二變列位)濁音之首絃為下徴一百零八分二絃為下羽九十六分三絃變宫八十五分(小餘三三)四絃正宫八十一分五絃為正商七十二分六絃正角六十四分七絃變徴五十六分(小餘八八)八絃正徴五十四分九絃為正羽四十八分清音之首絃為清下徴一百零一分(小餘一三)二絃為清下羽八十九分(小餘八九)三絃為清變宫七十九分(小餘九一)四絃清宫七十五分(小餘八五)五絃為清商六十七分(小餘四二)六絃清角五十九分(小餘九三)七絃為清變徴五十三分(小餘二七)八絃為清徴五十分(小餘五六)九絃清羽四十四分(小餘九四)即二均而合言之其宫至商商至角角變徴徴至羽羽至變宫得全分其變徴至徴變宫至宫則得半如清音之宫即界于濁音宫商之間故濁宫至濁商為全分而濁宫至清清宫至濁商各得半若夫濁音商則界于清音宫商之間而清宫至清商為全分清宫至濁商濁商至清商復得半分至於角變徴徴羽諸聲莫不各有全半之分故絃音清濁二均互為全半以生聲焉夫管子起音司馬氏律書皆五聲之正淮南子始載二變之數但不當十二律吕名之其猶可取者二變之度分與二變之比於正音一為和一為繆之說也所謂應鍾絃音變宫度也所謂蕤賓絃音變徴度也絃音變宫在下第一絃為第三居第三位變徴在下第一絃為第七音居第七位故此絃之變宫第三即如絃之角聲第三位音雖不同分則恰值正聲之度故曰姑洗應鍾比于正音和也至于絃之變徴第七位即如絃之變宫第七位音亦不同分則皆為變聲之度故曰應鍾蕤賓不比正音為繆也(和者非聲音之和乃與正聲位分為和繆者非聲音之繆其分不得比于正聲之位故為繆也)辨絲樂之本原衆説同異備載五聲二變清濁以定絃音各分之等差宫商列表使分類相從後之覽者亦將有所折衷焉耳
    蕙田謹案管子淮南子五聲相生之數舊説均未明確者因未嘗播之管絃而細審其所以然正義考定千古之未發矣其絲樂五聲二變清濁宫商表詳見本書上編
 又明絲樂絃音不可以十二律吕之度取分律吕管音絲樂絃音所生五聲二變之度分不同如以絃音分合律吕之度則不可也夫以絃音合律而立論者始自淮南子淮南子本之管子管子之生五音數乃以絃音叶之律吕五聲而定為度分者也淮南子十二律吕數直取管子絃音宫聲之分三分損益以為十二律吕管音之度也司馬氏律書又合管子淮南子而並述之者也其律數曰九九八十一以為宫生鍾分曰子一分一黄鍾而為九寸又為子一分復為宫聲八十一分耶葢宫聲一音其于律管則為九寸其生十二律吕則為一分其于絃度則為八十一分(夫絃度宫聲定為八十一分者使五音相生得數奇零也)古人五聲二變七音律吕管音絲樂絃音原各有其分也夫陽律五聲二變陰吕五聲二變自成一均十二律合一半律一半吕而為一十有四至于絲樂絃音不過五正聲(琴瑟皆用五聲不用二變)其各絃應聲取分雖有七音之位而和衆絃以調音者亦止用五聲之正當二變者不與焉如以清濁二均各絃之首音與八音間所容度分析言之其應陽律之七濁聲得五全分正聲二半分為變聲其應陰吕之七清聲得五全分正聲二半分為變聲然則清聲濁聲合之為一十有四而非十二也明矣若夫淮南子則取絃度宫聲八十一為黄鍾之度轉生十一律借濁宫之徴為清宫變徴復借濁宫之半為清宫之變宫省二分以當一十有二似與十二律吕之數相符其術黄鍾之度為宫則太簇之度為商姑洗之度為角蕤賓之度為變徴林鍾之度為徴南吕之度為羽應鍾之度為變宫大吕之度為宫則夾鍾之度為商仲吕之度為角林鍾之度為變徴夷則之度為徴無射之度為羽半黄鍾之度為變宫嘗以律吕被之絃音細較之其每律每吕所定絃各成一聲之分如黄鍾之律所定得羽絃之大吕之吕所定得清羽之分姑洗之律所定得宫絃之仲吕之吕所定得清宫之分今依淮南子所取十二分則濁宫之分必定姑洗之律清宫之分必定仲吕之吕案分取聲始合是故宫聲全絃首音八十一分定姑洗之律其四音變徴分實應于五十六分之度五音正徴應于五十四分之度七音變宫應于四十二分之度此宫聲八十一分之比變徴五十六分與徴聲之五十四分變宫之四十二分即黄鍾九寸之比蕤賓六寸三分二釐林鍾六寸應鍾四寸七分四釐若夫清宫全絃首音七十六分(清宫絃之度實七十五分小餘八五進其竒零為七十六分)定以仲吕之吕則其四音變徴之聲乃應于五十三分之度而不足五十四分五音清徴之聲固應于五十分之度而七音變宫之聲復應三十九分之度而不足四十分零半分清宫七十六分之比變徴五十三分與清徴之五十分變宫之三十九分即大吕八寸四分二釐之比變林鍾五寸九分一釐夷則五寸六分一釐變黄鍾之半四寸四分三釐也(變黄鍾變林鍾仲吕所生變黄鍾而變黄所生復為變林鍾也)此變律之説律吕新書六十調圖亦嘗有之但變律管音實無所用絃音之數乃或倚之是以絃音濁宫全度八十一分所生五聲二變各具七分清宫全度七十六分所生五聲二變亦各具七分清宫七分之中二變之位自有其分不復資之濁宫之徴數與半宫數也又案朱子琴律曰古之為樂通用三分損益隔八相生之法若以黄鍾為宫則姑洗之為角有不可以毫髮差者而今世琴家獨以仲吕黄鍾之角故于衆樂常必髙其一律然後和惟第三本是角聲乃得守其舊而不變昔人亦有為之説者皆無足近世長樂王氏之書所言禮樂最為近古然其説琴亦但以第三絃為律中仲吕不言所以然于是以為疑夫朱子之琴律葢以一絃定為宫聲之分故第三音為角聲分者不應姑洗之位而應仲吕之度無怪乎律吕新書之説究不能合而有此疑也其所黄鍾為宫姑洗為角其聲不應姑洗而應仲吕即如一絃全度黄鍾九寸第三不應姑洗七寸一分一釐而應于仲吕六寸六分五釐也琴之第一絃實非宫分乃管子所謂下徴也若以第一全度首音定為下徴一百零八分(徴聲五十四之倍)除變宫不計外其第三宫聲自為八十一分即如黄鍾九寸仲吕六寸六分五釐又即倍林鍾之一十二寸比黄鍾九寸也姑就黄鍾之度為第一絃之分者第三音(不計變聲)必得仲吕之度是為徴絃而非宫絃也若以黄鍾之度為第三絃之分則第三必得姑洗之度是正所謂宫絃而非角絃要之十二律吕其體管其音其數三分損益終于十二其聲陽律隂吕自成一均其度全半不相應絲樂絃音其體絃其音絲其數三分損益而極于十四(正律十二合變二故謂十四也)其聲濁宫清宫亦各成一均其分全半得相應今以律吕隂陽均之五聲二變合之絃度清濁各分之七音明之陽律宫聲黄鍾九寸也絃度宫聲八十一分也陽律商聲太簇八寸也絃度商聲七十二分也陽律角聲姑洗七寸一分一釐餘也絃度角聲六十四分也陽律變徴蕤賓六寸三分二釐餘也絃度變徴五十六分餘也陽律徴聲夷則五寸六分一釐餘也絃度徴聲五十四分也陽律羽聲無射四寸九分九釐餘也絃度羽聲四十八分也陽律變宫半黄鍾之四寸五分也絃度變宫四十二分餘也此陽律五聲二變與絃度濁音七分至於隂吕清宫大吕八寸四分二釐餘而絃度清宫為七十五分餘矣隂吕夾鍾七寸四分九釐餘而絃度商為六十七分餘矣隂吕清角仲吕六寸六分五釐餘而絃度清角為五十九分餘矣隂吕變徴林鍾六寸而絃度變徴為五十三分餘矣隂吕清徴南吕五寸三分三釐餘而絃度清徴為五十分餘矣隂吕清羽應鍾四寸七分四釐餘而絃度清羽為四十四分餘矣隂吕變宫半大四寸二分一釐餘而絃度變宫為三十九分餘矣此隂吕五聲二變與絃度清音七分也是知管與絃有可同者有不可同者其可同者五聲二變七音不可同者生聲取分之各異如以一絃之度强合之以十二律吕之分何若止以七聲之度明之以律吕之各成一均强同之絲樂絃音度分何若止以七聲之叶考之故曰絃音止可名以五聲二變不可以十二律吕之度取分
    蕙田謹案此篇發明管音十二律吕自成一均絲樂分清宫濁宫亦各成一均絃音止可名以五聲二調不可以十二律吕之度取分由是則絲樂之分音聲既無疑義而管音十二律吕亦無岐説矣
          右五聲絃度
公元前522年
春秋昭公二十年左氏晏子七音(音義七音宫商角徴羽變宫變徴也變疏聲清濁不過五而得有七音者終五以外更為之也賈逵注周語云周有七音七律謂七器音也黄鍾為宫太簇為商姑洗角林鍾為徴南吕為羽應鍾變宫蕤賓變徴五聲以外更加變宫變徴七音也)國語景王將鑄無射問律于伶州鳩王曰七律者何對曰昔武王伐殷嵗在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿我姬氏出于天黿嵗之所在則我有周之分野也月之所在辰馬農祥也我太祖后稷之所經緯也王欲合是五位三所而用之自鶉及駟七列南北之揆七同故以七同其數而以律和其聲于是乎七律王以二月癸亥夜陳未畢而雨以夷則上宫畢之當辰之在戍上故長夷則上宫名之曰羽所以藩屏民則也王以黄鍾下宫布戎牧之野故謂之厲所以六師以太簇之下宫布令于商以顯文德多辠故謂之宣所以三王之德也反及嬴内以無射之上宫布憲施舍百姓故謂之嬴亂所以優柔容民也(左傳七音疏是言周樂七音之意也五位嵗月日星辰之位也三所者星與日辰之位是一所也嵗之所在二所也月之所在三所武王以殷之十二月二十八日戊午發師其年嵗星鶉火之次也其日月合宿房五度房即天駟之星也日在七度箕于次分在析木之津也日月之㑹謂之辰斗斗前也戊午後三日得周二月辛酉朔日月合朔于箕十度斗前一度是為辰在斗柄也星在天黿者星于五星水星辰星是也天黿玄枵次之别名于是辰星婺女之宿其分在天黿之宿次也鶉是張星也駟是房星天宿右旋為次張翼軫角亢氐房七宿是自鶉火至駟為七列宿有七也鶉火午天黿在子斗柄所建月移一次是自午至子為南北之揆七同揆度度量之有七同武王見天如此因此以敷比合之其數有七也以聲昭明之聲亦宜有七也故以七同其數五聲之外加以變宫變徴也此二變者舊無之聲或不㑹而以律和其聲調和其聲使與五音諧㑹謂之七音由此武王始加二變周樂七音以前未有七杜言武王伐紂自午及子凡日者尚書泰誓云戊午王次于河朔誓云時甲子昧爽王朝至于郊牧野乃誓又武成云戊午師逾孟津癸亥陳于商甲子率其旅若林前徒倒戈攻于後以北血流漂杵一戎衣天下大定是自戊午至甲子七日也劉炫云杜既取國語之文以七同其數以律和其聲何為又云自午及子凡七日乎是杜意以武王為七日之故而樂用七音也違國語之文是杜説繆今知不然者以尚書國語俱有七義事得兩通故杜兼而取之劉以為背國語之文而規杜過非也)
公元222年
 李氏光地曰辰謂日月交㑹處也斗柄星紀次之斗宿天黿玄枵之次也以為辰星者周以木王受之于水故占辰星大辰之次為天駟房星晨正農時起故曰農祥五位日月嵗星辰也三所天黿天駟鶉火也案王問七律之義而鳩以天象對其末舉夷則四律又絶與問意不相故此條之説莫能通曉今亦不能强為之解姑以理之可通者言之据諸家謂古惟五聲至周始加二變而七此王所以疑而問也又据史記林鍾本位在丑南吕本位在卯應鍾本位在已以居其衝故在未酉亥之位也然則黄鍾下生林鍾林鍾上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賓七聲者乃自子至午之律陽氣自始生至于極之數也律紀陽氣黄鍾一均尤為聲氣之元故其七聲之用獨與陽氣終始理既如此又伐殷之月日月星辰之躔自天黿子位至于鶉火午位是此七舍者諸曜所經復適直周受命之符故武王欲以七律應之其言自鶉至駟七列者葢謂若止于五聲則用不及鶉而止于駟故言自鶉至駟尚有七列而用之然後子午南北之揆與律同七聲合也後言四律不與七律之義應者案司馬遷武王伐紂吹律聽聲殺氣相并而音尚宫今此所用宫聲史記合矣而云以黄鍾之宫布戎黄鍾之聲和平深厚殺氣不類且云辰在戍上而用夷則之宫則夷則是申非戍義亦不應故疑夷則上宫黄鍾下宫無射也葢以六陽律言之則無射夷則之後黄鍾之前前者為下後者為上必兩名之者以見義也無射窮秋之律戰乾之位故云殺氣相并當夜陣之時日正加戍故用其律以應之及甲子昧爽㑹于牧野則卯與戍合故亦遂用無射布戎也案周官無射夾鍾大武享先祖則大武葢用無射至下宗廟大祭則廢商聲而避無射之律葢武者一時之功而崇德之事聖人尚德尚功故其取舍如此及其布令施舍所謂太簇下宫無射上宫則皆黄鍾也克之後偃武修文故去殺伐之聲而用中和樂然黄鍾一調即是自子至午七律鳩之言此葢亦隠合七律之義而又以諷鑄無射之非也凡聲髙急則功近而德微和緩德厚而功逺若如説則布戎時既黄鍾施德日反無射揆以聲音之理既為難且是贊王之鑄無射也益難通之甚矣案十二鍾獨鑄無射之指不可測意者以周家用大武興而其律用無射故欲尊此以威武傳言萇弘欲强周室之衰即此時也然其意既不明故州鳩亦不顯對但述武王受命之始天象如此人事如此明應天運且由修德言外之意亦可推見又案七律之變如此章之説其義亦精葢自子至辰五位陽氣畢者正也然已純陽而午為正陽故亦必而用之者數之溢也舜作五絃之琴以歌南風則是五聲而已漢志雖有七始未足武王周公監前代制作彌精故説者謂七律於周家參以此問答語理或然
    蕙田李氏極精
 漢書律厯志書曰予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言汝聽(李氏光地曰葢七始宫徴商羽變宫變徴七音清濁皆始于人聲故曰七始也詠即舜典所謂歌詠言者五言所謂言志之言也以其言不離五音故曰五言雖有七始究亦五音也葢上所謂五聲者以調言也通調而名之以宫名之以商是也所謂七始者以音言也逐字而名之以宫名之以商是也變宫變徵不為調故聲止于五若歌奏有清髙下之音則七者備焉故始究於七七始之音歌詠言者之而八音取法焉其音有清髙下則有開發收閉故曰詠以出納五言也葢舜典先言詠言而後及于五聲六律八音者以人聲為主然後被以五聲節以六律而成以八音循本以及末也此先六律五聲八音而後七始詠以出納五言者以律吕為主然後五聲應之八音和之人聲亦必受其均節焉制法以存神舜典五聲可包七始然彼以調為重故只舉五聲此以音為重則非而音有缺矣葢二變不為調與調之外又有音皆賴此文而可見也)
 禮樂七始華始肅倡和聲
 史記髙漸離擊筑荆軻和而歌為變徴之聲
公元1637年
 後漢伏羲作易紀陽氣之初以為法建冬至之聲以黄鍾為宫太簇為商姑洗角林鍾為徴南吕為羽應鍾變宫蕤賓變徴聲氣之元五音之正
 隋書一十三曲變徴調蕤賓也一十三曲變宫調應鍾唐書十二變徴調居角音之後正徴之前十二變宫調在羽音之後清宫之前(呉氏鼐曰五音分配十二律商羽角各二律宫徴三律七音宫徴十二律亦以宫徴終且即以七音言始于宫終于宫徴亦以見首尾循環之妙)
 通典應鍾變宫蕤賓變徴自殷以前但有五音自周以来文武二聲謂之七聲正聲為正二聲為變變者和也
 經傳通解子鍾律篇二變相生之法
 變宫變徴
 四十二(餘九分分之六)五十六(餘九分分八羽後宫前角後徴前)
 上生變徴(朱子五聲相生至于角位則其數六十有四隔八下生當得宫前一位以為變宫然其數三分損一每分各得二十有一尚餘一分不可損益五聲之正至此而窮若欲生之則須更以所餘一分析而為九損其三分一分乃得四十二分餘九分分之六而後得成變宫之數又自變宫隔八上生當得前一位其數五十有六餘九分分之八以為變徴合相生之法自此當下生則又餘二分不可損益而其數又窮故立均之法至于是而終焉然而二變但為和繆已不得為正聲矣)
 律吕新書蔡氏曰五聲宫與商商與角徴與羽相去一律至角與徴羽宫相去乃二律相去一律音節相去二律音節逺故角徴之間近徴收一聲比徴少下故謂之變徴羽宫之間近宫收一聲少髙於宫故謂之變宫角聲之實六十有四三分不盡一算不可行當有以通之聲之變者二故置一而兩三之得九以九因角聲之實六十有四得五百七十六三分損再生變宫變徴二聲九歸之以從五聲之數存其餘數以為强弱變徴之數五百一十二以三分之又不盡二算其數又不行變聲所以止於二也變宫變徴不成宫徴不成古人謂之和繆又曰所以五聲不及變聲非正故不為調也
 考律緒言吴氏鼎曰通典五音相生而獨宫徴變聲何也宫為君商為臣角為民徴為事羽為物臣有常民有常業有常商羽三聲此其無所變者也君就萬務不可執於一方事通萬務不可滯於一隅故宫二聲必有變也北齊鄭譯漢書律厯志云天地人及四時謂之七始黄鍾為天始林鍾為地太簇為人始是謂三始姑洗蕤賓南吕應鍾為冬四時之始是以為七今若不二變調曲則是冬夏之聲四時不備是以每宫須立七調黄佐樂典曰十二管皆有三調流轉用事律必娶妻故徴代為宫而變宫為角吕必生子商代為宫而變徴為角合而奏之内之夫婦母子之道也黄鍾既以宫倡太簇復以宫和分而序之外之為君臣之道也案諸家之論二變詳矣取義君臣民事物者通典之説也取義天地人及四時鄭譯之説也取義五聲相去一律相去二律者蔡氏之説也取義天地三統黄佐之説也各說不同要皆從既有二變之後旁引曲證以明二變不可去若從未二變之先順損益相生之序以觀聲之何以有變而變之何以止於二則諸家尚未有的解也嘗試言之審音必先分度度者何正宫之度倍宫之度半宫之度是已假如九寸正宫之度則由九寸以上至一十八寸皆倍宫之度由四寸以下為半宫之度度既分矣然後凖度以生聲今且正宫之度言之宫下生徴徴何不下生商而有不可下生之商已入半宫之度也入半宫之度則商為半聲而非正聲矣徴上生商何不上生羽而有不可者上生之羽已入倍宫之度也入倍宫之度則羽為倍聲而非正聲矣循此推之三分損一以上生三分益一以下一上一下相間成聲無非欲合正宫之度唯其然故變宫縁之以起唯其然故變徴縁之以終其縁之以起者則以一下一上角聲所生尚有其位位在正宫之度也如使不在正宫之度則先無變宫安有變徴其縁之終者則以一下一上變徴所生已無其位位入半宫之度也如使不入半宫之度則既有變徴何妨又有變角此以知母下生子上生母上生者子下生一下一上之交不容忽焉中斷故有可生者仍聽其生此徴商羽之外所以變宫變徴一下一上之交又不容忽焉易轍故或重下生或重上生者俱不凖其生此變宫變徴之外所以變商變羽變角也若其所以名之為變宫變徴者葢以角所生聲比於宫故名變宫變宫所生聲比於徴故名變徴則不獨立故音不過五變則不亂真故音不止於五也(李氏光地曰律有變律聲有變聲何也曰變猶十二月有十二閏日十二律有十二變律五嵗有二閏月五聲二變聲也聲陽也主氣律隂也主月律備而聲餘如月備而氣餘聲備而律餘如氣備而月餘五嵗中有再閏時定嵗成五聲中有二變則聲和而氣應矣葢次三次五之嵗節氣之相距隔越一月而病于不相及次三次五之聲則律管相逺亦必隔越一月而病于不相及也故有閏月則氣均齊變聲音律調停宋房庶所謂閏宫閏羽亦此意也變律者設以待用而已閏月之積以待用也)
 辨樂書無二變之説(陳暘樂書五聲樂之指拇也二變五聲駢枝駢拇枝指出於形而侈于形存之無益也去之可也二變出乎五聲而滛于五聲存之亦無益也削之可也五聲之于樂猶五星之在天五行之在地五常之在人也五聲可益為七音然則五星五行五常亦可益而七乎其説必不行矣)
 吴氏鼎曰音有萬而統之為五者政猶五星五行五常之理不可不可故二兩聲仍名之為宫徴所謂變化不離五音者也若不究其理之所由然但以數相較則七較之五而多其二者將十二較之五而亦多其七是音不得有其七而律亦不得有其十二矣豈理也哉朱載堉既知二變不可去而陳氏之説為非乃又欲諱變字之名而另以和字變宫中字變徴中選韋昭諸儒妄立二變之名所見已非乃又於宫角徴之外别添一華音暗以華音當變宫而棄去變徴遷就六律説夫曰中曰和曰華乃陳氏所謂駢枝者彼豈知變宫變徴之義哉
 律吕正義審定十二律五聲二變篇言樂者皆知三分損益隔八相生然此二者義各有在不可一㮣而論三分損益乃制律之則也古聖人立為算術别十二律吕相生之度凡金石厚薄絲竹短長皆依以定隔八相生審音之法也審音之法必取首音與第八叶和同聲以為之準即首音八音之間區而别之以為五聲二變清濁相應髙下相宣皆賴以生焉但五聲二變有施管律有施於絃度者其生聲取分各有不同漢唐以後皆宗司馬淮南子之説以三分損益之術誤為管音五聲二變次復管子絃音五聲度分而牽合十二律吕之中故管律絃度俱不可得而明如旋宫圖黄鍾為宫太簇為商姑洗為角蕤賓變徴林鍾為徴南吕為羽應鍾變宫半黄鍾復清宫大吕為宫夾鍾為商仲吕角林鍾為變徴夷則為徴無射為羽黄鍾變宫半大吕復清宫正律為宫至半律而仍為宫正為商至半律而仍為商則宫商一定旋宫之義已失且陽律而雜以隂吕隂吕而雜以陽律陰陽相雜而取聲之原亦未為得是葢各守所傳固執一理未始備制律吕之管以審音也間嘗截竹為管詳審其音黄鍾半律不與黄鍾合而合黄鍾者為太簇半律倍半相應之說在絃音而非管音也明矣又黄鍾為宫其徴聲不應林鍾而應於夷則三分損益下生徴之說在絃度而非管律也明矣是知古聖人審定律吕陰陽六陽則為隂則為吕意固有在也孟子不以六律不能五音鄭康成大司樂六律合陽六吕合隂國語六吕為六間非陰陽分用之証耶吕氏春秋三寸九分之管為聲中黄鍾之宫非半太簇黄鍾之義耶是以陰陽之各分者言之則陽律從陽陰吕從陰各成一均不相紊故今所定黄鍾為首宫聲太簇二音以商聲應姑洗為三音以角聲蕤賓四音變徴聲應夷則五音以徴聲應無射六音羽聲半黄鍾為七音變宫應此陽律五聲二變也至半太簇清宫而與黄鍾應則陽律旋宫之義見焉如定大吕為首宫聲夾鍾二音以商聲應仲吕為三音以角聲林鍾四音變徴聲應南吕五音以徴聲應應鍾六音羽聲半大吕為七音以變宫聲應此陰吕五聲二變也至半夾鍾清宫而與大吕應則隂吕旋宫之義見焉所謂隂陽以類相從不雜者此也若夫隂陽唱和合用之則一律一吕折中取聲使陰陽之氣得以相兼黄鍾之宫為濁宫大吕之宫為清宫濁者不得揚之使髙清不得抑之使下惟定宫聲黄鍾大吕之間而可濁可清始能兼律吕之用黄鍾大吕既合而為宫則太簇夾鍾合而為商姑洗仲吕合而為角蕤賓林鍾合而為變徴夷則南吕合而為徴無射應鍾合而為羽至半黄半大吕合而為變宫是又陰陽唱和律吕合用者也騐之於樂器排簫鍾磬各一十有六正陰陽之分用者也今簫與笛一孔而兼律吕一音而能髙下陰陽合用者也至於簫笛之最上一適當出音孔上第一孔之半而聲低一字宫聲之半不應宫聲而為變宫者也案其體推其數製以器審以音莫不確然有據而無纎毫可疑五聲二變運於十二律吕之中誠一定不易至理
    蕙田謹案五聲兼二變為七音相生之數朱子蔡氏言之其所以有二變之故吴氏言之至實騐管音以分陽律五聲二變隂吕五聲二變隂陽唱和律吕合用五聲二變運於十二律吕之中因而絃音絃度之不同管音管律未有能知之者多因尋求理數未播絲竹也得正義發明七音之用始正無牽合雜錯之病矣
 考緒言吴氏鼎曰音既七矣何以不止於七不止於七矣又何故止於十二惟故十二也葢五音正宫正徴正商正羽正角二變者比宫比徴之既有比宫比徴之律則必有比商比羽比角之是故宫商間有蕤賓所以大吕徴羽間有大吕所以夷則也商角之間有夷則所以夾鍾也羽宫之間有夾鍾所以無射角徴間有無射所以仲吕蔡元定曰宫與商商與角徴與羽相去一律至角與徴羽宫相去乃二律葢由角及徴由羽及宫其相去之度最為遼闊應鍾於宫不比於羽比於羽者乃無射蕤賓比於徴而不比於角比於角者乃仲吕若大吕之宫商之間其相去之度不逺故既比於宫又比於商夷夾二律亦如之故不止於七若其所以止於十二者葢以仲吕所生之子黄鍾大吕之間大吕為比宫之聲别無餘地可容一律且比宫比徴比商比羽比角之數至仲吕而適完故不得不止於十二也京房仲吕所生别名執始衍為六十律殊不知聲律之用不過五音二變乃雜比之名十二律所以完其雜比之用若雜之又雜比之又比雖千萬律能究其所終極
          右七音
經傳通解十二律正變倍半之法
   正半變變半
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 通典曰以子聲正聲正聲為倍以正聲子聲則子聲為半如黄鍾之管正聲九寸子聲四寸半也(朱子曰十二正律各有一定之聲而旋相為宫則五聲初無定位當髙者或下當下者或髙則宫商失序而聲不諧和故取其半律以為子聲當上生而所生者短則下取此以為用然以三分損益之法計之則亦適合下生之數而自此又以其正律下生則復得其本法而於半律合上生之數此唯杜氏之而他書不及黄鍾當以四寸半為半律而圖以為無者以九分之寸析至初秒終無可紀之數也林南應不用者相生不及也此又杜氏所未言故詳著之)又上下相生之法者以仲吕之管長六寸一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四上生黄鍾三分益一不及正律九寸之數但得八寸五萬九千□□四十九分寸之五萬一千八百九十六以為黄鍾變律半之四寸五萬九千□□四十九分寸之二萬五千九百四十八以為黄鍾變律之子聲(朱子曰此依本文稍加詳潤不及至數九字以為至之變律七字變律之子五字皆今所增入本數猶用十分之寸計之尚為繁冗今以九分之寸更定見於圖内而於此存其本文)又上下相生以至仲吕皆以相生所得寸數半之以為子聲(朱子蕤賔以下仲吕上生之所不及故無變律而唯黄太姑林南應有之計正變十八律各有半聲為三十六聲其間又有八聲雖有而無所用實計二十八聲而已杜氏又言變律上下相生以至仲吕則是又當増十二聲而合為四十八聲似太過無所用也今雅樂俗樂皆有四清聲其原葢出於此然既欠八聲且無變律則其法又太疎略而用有不周矣覽者詳之)漢志黄鍾不復他律為役者黄鍾至尊無與並也(此言黄鍾唯於本宫正律他律為宫則黄鍾之為商角徴二變者皆但用其變律正律不復與之為役也此與通典變律之説相發明而本志所言有未盡者故剟其大要於此云吴氏鼎旋宫半律朱子儀鍾律正變倍半圖内於黄鍾半律不立尺寸以為無於林鍾南吕應鍾半律則各立尺寸以為不用通典曰以子聲正聲正聲為倍以正聲子聲則子聲為半如黄鍾之管正聲九寸子聲四寸半也朱子黄鍾當以四寸半為半律而圖以為無者以九分之寸析至初杪終無可紀之數也林南應不用者相生不及也案九寸者管度也管之長定十二律相生之序管之孔定於七相生之序未有破相生之序而另為一孔者故非獨黄鍾半律即林南應亦非有而不用非獨林南應之半律相生不及黄鍾半律亦為相生不及由是言之圖以黄鍾半律為無則是而以林南應之半律為有而不用則非朱子相生不及不用二字則是而以無可紀數解無字則非葢旋宫外之尺寸正自備列不盡其為相生所不及者闕之可也若或以為無或以為不用以為數有可紀或以為無可紀其參差見於旋宫數杳不相闗而徒足啟後世之惑則亦何云爾乎抑更有說焉所謂黄鍾半律乃是截竹為管之時不得復加黄鍾半律之孔非謂黄鍾半律之聲也嘗試一孔而得清濁兩聲濁為正律清即半律黄鍾半律之聲已具於黄鍾正律之孔矣即以琴論大絃黄鍾正律六絃黄鍾半律散聲黄鍾正律七徴黄鍾半律孰謂黄鍾半律之聲哉特以音理雖圓通無碍而立法貴畫一而不訛故旋宫之内為正為半為變為變半皆有一定之數無庸雜取他聲以亂七音相生之序耳)
    蕙田案吴氏以管律黄鍾半律正義之說相近不能灼知其為絃度耳觀以琴之而黄鍾半律可見為絃度無疑
 律吕正義十二律倍半聲應五聲二變篇史志所載言律吕正律之外又有倍律半律變律之名夫倍半所以正律而成旋宫之用至於變律乃始京房仲吕還生黄鍾不及原數别名執始轉生四十八律後世因之遂有變律之說嘗以京房定律數細較之仲吕轉生之執始比黄鍾止少一分二釐有奇自執始至第三十七之質末比大吕止多九釐有奇於謙待本蕤賔變律而數弱於林鍾未知大吕變律而數弱於太簇白吕夷則變律而數弱於南吕南授本夾鍾變律而數弱於姑洗分烏本無射變律而數弱於應鍾南事仲吕變律而數弱於蕤賔故其編次遷就相近律吕數下且黄鍾大吕同一聲字止分清濁而執始至質末總未出黄鍾大吕範圍之内豈能黄鍾大吕生一音耶是故案其數不得至六十之多審其音不得成六十之用苟不實被之聲律則於倍半正變之名有未詳而施之於用亦未當矣夫正律為宫至半律則為變宫而或誤以半律為與正律應是不應以為應乃未達半律之為變聲仲吕還生不及黄鍾原數而所差甚微故不能自成一聲又烏可自名一律乃或别名之為變黄轉生十二變律合半聲而用之夫聲未變而以為變是未知變律之猶未離乎正聲至於倍律說古人亦嘗用之而傳記無明文但以正律對半言謂之倍不知倍律正律言乃真倍律也夫始黄鍾終應鍾十二律之正黄鍾而下用聲之更低者則有律吕之倍體自應鍾而上用聲之更髙者則有律吕半體由是而倍音半音理生焉先審正律正吕之協於五聲二變以為之凖然後大而推之倍律倍吕細而及於半律半吕其清濁遞降髙低相應正變屢遷案之聲音字譜無一不叶此旋宫之用所以成也配以七聲黄鍾大吕宫聲工字而分清太簇夾鍾商聲凡字而分清姑洗仲吕角聲六字分清蕤賓林鍾變徴五字分清夷則南吕為徴聲乙字而分清無射應鍾羽聲上字分清至於大而推之倍律倍吕則倍無射應鍾共為尺字即宫聲之右有變宫分清濁者也倍夷則南吕共為上字變宫之右有下羽而分清濁者也倍蕤賓林鍾共為乙字即下羽之右有下徴分清濁者也細而推之半律半吕則半黄半大吕共為尺字即羽聲之左有變宫分清濁者也半太簇夾鍾共為工字即變宫之左又有少宫分清濁者也半姑洗仲吕共為凡字即少宫之左復有少商分清濁者也倍仲吕而上聲抑而啞半蕤賔而下聲噍而促惟有蕤賓林鍾以至姑洗仲吕可以相應和聲故倍體半體亦止於六此古樂所以有起下徴而終清商者以其協聲音之正而得備於用也
 辨無變律半律之説(中選曰世儒將六十聲牽就十二律於是變律之名變半之不知十二均之五聲宫商角徴羽之而自圓以之而反滯為變為半皆後儒私創之名)
 吴氏鼎曰旋宫無不變律半律之理而葛氏甚惡其名由是自律聲自聲之見也夫聲與同而異異而同假如就十二管言之此管是管是律管不曰聲管不止五故也就一管言之此孔是此聲彼孔是彼聲孔不曰孔無十二故也此聲與之同而異者也然十二之管雖配以究竟外之聲管之孔雖配以聲究竟無聲外之此聲與之異而同者也如謂以注聲之非而必岐而二之則離論聲欲圓反滯且所謂變與半者固旋宫天然自有之葛氏不能一旦盡去之乃徒執稱謂之末而竊竊焉議其後不亦淺之乎其論律也與
    蕙田案吴氏辨葛氏變律半律甚是今案正義半律均是絃度葛氏不知宜有六十聲牽就十二律之疑也既明為絃度自無庸牽合十二律而變半律用明
 辨音律各異之説(中選古樂有三用一主音如黄帝清角徴招角招師曠清徴清商後世引商刻羽雜以流徴新聲一主大司樂黄鍾大吕太簇應鍾姑洗南吕蕤賔函鍾夷則仲吕無射夾鍾自具五聲各自為宫不相假借大合樂則音律並用周禮圜丘之樂以圜鍾宫黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽方澤之樂函鍾為宫太簇為角姑洗為徴南吕為羽宗廟之樂黄鍾為宫大吕為角太簇為徴應鍾為羽則是只用一音不雜餘音五律並用五音其中矣與主迥别)吴氏鼎曰所謂主音者非用音不用所謂者非用不用所謂音律並用非他樂音分用而此樂音合用曰音曰不過命名之偶異而葛氏附㑹其説遂劃然分為三截倘所謂以文害辭以辭害志者與
    蕙田以上變律半律
周禮春官大司樂凡樂圜鍾宫黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽雷鼓雷鼗孤竹之管雲和琴瑟雲門之舞冬日至於地上圜丘奏之若樂六變則天皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宫太簇為角姑洗為徴南吕為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑琴瑟咸池舞夏日至澤中方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黄鍾為宫大吕為角太簇為徴應鍾為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門琴瑟九德之歌九㲈之舞於宗廟中奏之若樂九變人鬼可得而禮矣
 律吕新書蔡氏曰此祭祀之樂不用商聲只有宫角徴羽四聲變宫變徴古人變宫變徴不為調也左氏傳曰中聲以降五降之後不容彈矣夫五降之後更有變宫變徴而曰不容彈者以二變不可為調也
    蕙田案此條律吕各調旋相為見於經之始
 朱子先儒謂商是殺聲鬼神所畏不用而只用四聲迭相為宫未知五聲不備何以為樂然也恐是無商調不是商音他那奏起来五音依舊咸在
    蕙田朱子説是也經圜鍾為宫函鍾宫黄鍾為宫俱指調言即禮運所謂相為宫也不用商調者商為西方肅殺之調軍旅用之祀天祭地祗享人鬼吉禮至大者故不用耳若五聲不可缺一况商聲即入他調則亦非肅殺之音矣先儒以為鬼神所畏及無商聲者皆泥也
 李氏光地黄鍾圜鍾兩字錯互儒相承遂不復正原其所以葢以黄鍾一律宫角兩用或者疑其重複而以意易之致誤之根皆縁於此不知黄鍾為宫則黄鍾宫調也其起調畢曲之律即以黄鍾黄鍾為角則黄鍾角調也其起調畢曲之律則姑洗太簇為徴則太簇徴調也其起調畢曲之律則南吕姑洗為羽則姑洗羽調也其起調畢曲之律則大吕四律者皆前所祀天四望之樂故此大祀則合而用之至下二樂莫不皆然祭祀大者廢商故調止於四而地樂中有太簇黄鍾商聲人樂中有無射西方窮律縁去商調義故二律有應為起調畢曲者則并去之葢蕤賓太簇同類南吕無射同方故其樂可以相代也至於三宫之義應乎三始天氣之始也午地氣之始也卯人事之始也然午者正陽之位故地始於未義既如此氣亦相應冬至祀天黄鍾之月夏至祭地林鍾之合也揆以春禘文則夾鍾之月也此三宫所以為樂之本不可移易其餘三調之次乃各以六律五聲之序求之則當之者名其調也音有八而用止於革絲竹鼓鼗命管琴瑟升歌皆舉其重者言六代之舞在天則統以天神所用在地則統以地示之所用在廟則亦以古為尊故舍近而用大㲈焉其三樂變數多寡不同天動地靜動者靜者神示伸而人鬼屈伸者易求而屈者難致也
 又曰圜鍾為宫以下說異於古何也曰調與聲不同從来說者皆未别明聲調是以就經上之律起意不復以前參考爾且以黄鍾五調論則所謂黄鍾宫調者用黄鍾所生七律而以黄鍾起調黄鍾畢曲也所謂黄鍾商調黄鍾角調黄鍾徴調黄鍾羽調者則亦用黄鍾所生七律而或以太簇或以姑洗或以林鍾南起調畢曲也所以然黄鍾以太簇為商以姑洗為角以林鍾為徴以南吕為羽如此節用黄鍾角調則必以其所生之角聲起調畢曲自然之理也故如黄鍾之為角聲也則必曰夷則角而不曰黄鍾角如太簇之為徴聲也則必曰林鍾角不曰太簇徴如姑洗之為羽聲也則必曰林鍾羽而不曰姑洗漢魏以来樂部未之有改然則黄鍾為角之為角調而用姑洗太簇為徴之為徴調而用南吕姑洗為羽之為羽調而用大無疑也考禮運雖有旋相為宫之言然並未著其例然則六經中大樂聲調之理惟周官此文為可据爾况其證之前文又相符合聖人微辭奥義未易曲說通也鄭氏而下為說頗多其中亦有推論巧合如沈氏筆談云者終於聲調之理無當不敢
 又曰其易圜鍾黄鍾何据曰案班氏律志黄鍾天統林鍾為地太簇為人統則黄鍾當為天宫林鍾當為地宫明矣故前文亦以黄鍾祀天林鍾祭地太簇雖屬人統前文既與應鍾合而為祭地之樂則施之宗廟之宫義有未允而夾鍾前文所用以享於先祖者也葢天氣始於子地氣始於午人事始於卯者隂陽晝夜之正也地退一位而始於未則避南方之正陽也人退一位而始於寅則重民事之蚤作然則宗廟之祭以圜鍾為宫既合享祖之文又著人事之始比於援引星辰捨經證緯不亦善乎漢書郊祀志葢仍此誤至唐祖孝孫黄鍾祀天林鍾祭地乃為能復古者獨其以太簇享廟則但三統之義而未知周官之有互文為少失爾
 又曰商調之避他書亦有足徴者與曰孔子賓牟賈曰聲滛及商何也曰非武聲有司失其傳也孔子曰唯某之聞諸萇弘亦若吾子之言是也鄭康成解此為有貪商天下揆之文義不類國語武王夷則上宫畢陣以黄鍾下宫布戎以太簇之下宫布令於殷以無射上宫施舍百姓史記亦云武王伐紂吹律聽聲殺氣相并而音尚宫然則大武之樂葢尚宫聲末流之失其音節乃有濫入於商者故曰聲滛及商猶所謂嵗在星紀滛於玄枵云爾非貪商天下之謂也夫大武之樂以武功著然於商聲猶不用况此三祭所奏者雲門咸池大韶之舞則其去商調也何疑其為縁此之義於太簇無射二律有應為起調畢曲者則并去之又何据也曰國語伶州鳩謂太簇所以金奏注云正聲為商故為金奏景王將鑄無射之鍾而州鳩以為不可是亦必有説矣葢黄鍾一律為諸聲之本而太簇為其商則太簇之正聲商也西方其音商而無射者又窮秋之律金氣之盛也三祭之樂既去商調於此二律起調畢曲者而并去之是亦求之聲音之理而可通者即以本經之文為可矣
    蕙田李氏之說與先儒不同附之以備考
 律吕源流大司樂十二調舊譜
 夾(宫)仲()林(角)無(徴)黄(羽)
 黄(角)夾(徴)仲(羽)夷(宫)無()
 太(徴)姑(羽)林(宫)南()應(角)
 姑(羽)林(宫)南()應(角)太(徴)
          右四調祀天神之樂
 林(宫)南()應(角)太(徴)姑(羽)
 太(角)仲(徴)林(羽)無(宫)黄()
 姑(徴)蕤(羽)南(宫)應()大(角)
 南(羽)黄(宫)大()姑(角)林(徴)
          右四調祭地示之樂
 黄(宫)太()姑(角)林(徴)南(羽)
 大(角)姑(徴)蕤(羽)南(宫)應()
 太(徴)姑(羽)林(宫)南()應(角)
 應(羽)太(宫)姑()蕤(角)南(徴)
          右四調人鬼之樂(吴氏鼐曰大司樂函鍾為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽隋書以為一調故其言曰此四聲非直無商又律乖管次以為樂無克諧之理今古事異不可得而行也惟唐書以為四調唐書是也其無商調何也商主西方之金金克木周以木德王故避之也不用商調仍用商聲何也無商聲相生之序大小論疎不成曲調也其用五音不用七音何也大祭祀無變聲也明太常樂譜亦用五音舊法也每調用大小之倫不用相生之次何也四調既以宫角徴羽為次故每調中亦以宫商角徴羽為次也其起調轉調畢曲之義何也夾宫至黄羽一調生角故第二調黄角黄角至無商為一調生商故第三調以太徴起太徴至應角一調生角故第四調以姑羽起自姑羽至太徴終馬宫生徴與首調夾相生相應故我生者與生我者皆可以轉調可以起調畢曲不必定用本律祀天神用夾黄太姑祭地示用林太姑南何也曰陳氏曰圜鍾黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽此律之相次者也函鍾太簇為角姑洗為徴南吕為羽此律之相生者也黄鍾大吕為角太簇為徴應鍾為羽此律之相合者也王氏曰相次者天之道相生者地之功相合者人之情其說是祀天夾鍾起調祭地林鍾起調人鬼黄鍾起調何也曰鄭氏曰夾鍾生於房心之氣星為大辰天帝明堂林鍾生於未之氣未坤之位黄鍾生於虚危之氣虚宗廟賈氏曰天之出日虚為明堂林鍾在未為八月星經危主宗廟說是也)
    蕙田案吴氏謂大祭不用變聲新書吴説當是
禮記禮運五聲六律十二管還相為宫也(注五聲宫商角徴羽也其管陽曰律隂曰吕布十二辰始於黄鍾管長九寸下生三分去一上生者三分一終仲吕更相為宫凡六十也生疏黄鍾第一下生林鍾為徴上生太簇為商下南吕羽上姑洗角林鍾為第二宫上太簇為徴下生南吕為商上生姑洗為羽下生應鍾為角太簇第三下生南吕為徴上生姑洗為商下生應鍾羽上蕤賓為角南吕為第四宫上生姑洗為徴下生應鍾為商上生蕤賓為羽下生大吕為角姑洗第五下生應鍾為徴上生蕤賔為商上生大吕為羽下生夷則為角應鍾第六宫上蕤賓為徴下生大吕為商下生夷則羽上夾鍾為角蕤賓為第七宫上生大吕為徴下生夷則為商上生夾鍾為羽下生無射為角大吕第八下生夷則為徴上生夾鍾為商下生無射羽上仲吕為角夷則為第九宫上生夾鍾為徴下生無射為商上生仲吕羽上黄鍾為角夾鍾為第十宫下生無射為徴上生仲吕為商上生黄鍾為羽下生林鍾為角無射為第十一宫上仲吕為徴上生黄鍾為商下生林鍾羽上太簇為角仲吕為第十二宫上生黄鍾為徴下生林鍾為商上生太簇為羽下生南吕為角是十二宫各有五聲凡六十聲)
    蕙田注釋十二律宫極
 李氏光地宫者五音之長也宫生徴徴生商商生羽羽生角一律自為宫則以三分損益上下相生而為之商角徴羽故曰還相為宫也還宫之義施之於用有聲調聲一字為宫一字為商者是也調則通一曲而名之為宫名之為商者是也黄鍾宫調則是黄鍾為宫其調中之字皆叶以黄鍾所生五聲而以黄鍾起調黄鍾畢曲也如無射調夷角調仲吕徴調夾鍾羽調則以黄鍾無射之商夷則之角仲吕之徴夾鍾之羽其調中之字則各叶以無射夷則仲吕夾鍾所生五聲而仍以黄鍾起調黄鍾畢曲也餘十一律悉可例推起調畢曲者曲中每段首尾聲也西山蔡氏古人變宫變徴不為調後世二變參為八十四調者非也
 經傳通解五音相為六十調之圖(朱子二變二十四聲非五聲之正不可為調故止於六十也)
   為宫為商為角為徴為羽(十二管自本律之外為它律之四聲者合其律為調)
 黄於本律於無於夷於中於夾(以上黄宫五調各用本均七聲而以黄鍾起調黄鍾畢曲餘律倣此)大本律應南蕤姑
 太本律黄無林中
 夾本律大應夷蕤
 姑本律太黄南林
 中本律夾大無夷
 蕤本律太應
 林本律中夾黄無
 夷本律蕤姑大應
 南本律林中太黄
 無本律夷蕤夾大
 應本律南林姑太(陳氏埴曰五聲大小相次固本黄鍾為宫若五聲相為宫則十二律皆可為宫非特黄鍾為宫而已應鍾為宫則大吕為商夾鍾為角蕤賔為徴夷則為羽無不皆然)
 朱子曰案五聲相生至於角位隔八下生當得宫前一位以為變宫五聲之正至此而窮又有變宫隔八上生當得前一以為變徴餘分不可損益而其數又窮故立宫之法至於是而終焉孔氏以本文但云五聲十二管故不及二變而上六十律増入二變二十四聲合為八十四聲自唐以来法皆如此蕙田以上五音相為
 朱子五聲之序宫最大而沈濁羽最細而輕清商之大次宫徴之細次羽而角居四者之中焉然世之論中聲不以角而以宫何也曰凡聲陽也自下而上未及其半則屬於隂而未暢故不可用上而及半然後屬於陽而始和故即其始而用之以為宫因其每變而益上則為商為角為變徴為徴為羽為變宫而皆以為宫之用焉是以宫之一聲五行為土在五常為信在五事為思葢以其正當聲和未和用與未用隂陽際㑹之中所以為盛若角則雖當五聲之中而非衆聲之㑹且七均論之又有變徴以居焉亦非五聲之所取正也然自其聲之始和者推而上之亦至於變宫而止耳自是以上則又過乎輕清不可以為宫於是就其兩間而細分之則其别又十有二以其最大而沈濁者為黄鍾以其極細而輕清者為應鍾其旋相為而上下相生以盡五聲二變之用則宫聲常不越乎十二之中而四聲或時出於其外以取諸律半聲之管然後七均備而一調成也黄鍾之與餘律其所以為貴賤亦然若諸半聲以上則又過乎輕清甚而不可以為樂矣葢黄鍾之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少過也應鍾之宫始之終而中已盡也諸律半聲過乎輕清之外而中之上也半聲之外過乎輕清之甚則又外之外上之上而不可為樂者也正如子時初四刻屬前日四刻後日兩日之間即所謂始之始中之中也然則聲自屬隂以下亦當黙有十二正變半律之地以為中聲之前段如子初四刻之為者但無聲氣之可紀耳由是論之則審音之難不在於聲而在於不在於宫在於黄鍾不以十二律節之則無以著夫五聲之實不得黄鍾之正十一律者又無所以為本律之宫也
 律吕新書八十四聲圖第八(正律墨書變律朱書半聲朱書半聲墨書)十一月黄鍾宫
 六月林鍾宫黄鍾徵
 正月太簇林鍾徴黄鍾商
 八月南吕太簇林鍾黄鍾
 三月姑洗南吕太簇林鍾黄鍾
 十月應鍾姑洗南吕太簇林鍾角(黄鍾變宫)
 五月蕤賔應鍾姑洗南吕太簇角(林鍾變宫黄鍾變徴)
 十二月吕宫蕤賔應鍾姑洗南吕角(太簇變宫林鍾變徴)七月夷則大吕蕤賔應鍾姑洗角(南吕變宫太簇變徴)
 二月夾鍾夷則大吕蕤賔應鍾角(姑洗變宫南吕變徴)九月無射夾鍾夷則大吕蕤賔角(應鍾變宮姑洗變徴)
 四月仲吕無射夾鍾夷則大吕角(蕤賔變宫應鍾變徴)
    黄鍾仲吕無射夾鍾夷則角(大吕變宫蕤賔變徴)林鍾仲吕無射夾鍾角(夷則變宮大吕變徴)太簇仲吕無射角(夾鍾變宫夷則變徴)南吕仲吕角(無射變宫夾鍾變徴)姑洗變(仲吕變宮無射變徴)應鍾變(仲吕變徴)
 蔡氏曰律吕之數往而不返黄鍾不復他律役所用七聲皆正律無空忽微林鍾而下則有半聲(大吕太簇一半夾鍾姑洗二半蕤賔林鍾四半聲夷則南吕五半聲無射應鍾六半聲仲吕十二律之窮三半聲)自蕤賔而下則有變律(蕤賔一變大吕二變夷則三變夾鍾四變無射五變仲吕六變)皆有空積忽微不得其正故黄鍾獨為聲氣之元十二律八十四聲皆黄鍾所生黄鍾一均所謂純粹中之純粹者也八十四聲正律六十三變律二十一六十三者九七之數也二十一者三七之數也(性理精義此圖當斜觀之自黄鍾宫以至黄鍾變徴吕宫以至仲吕變徴每隔一行一位即是相生之聲也凡言宫商角徴羽有聲有調此圖則其聲也後圖則其調也聲者以長短髙下五聲隨每字每聲而名之者也調者以其之起聲收聲五調統一七聲而名之者也知聲與調之分則知樂所謂條理矣)
 六十調圖第九(以周淮南子禮記鄭氏注孔氏正義定)
    宫商變徴徴羽變宫
黄鍾宫黄(正)太(正)姑(正)蕤(正)林(正)南(正)應(正)
 無射商無(正)黄(變半)太(變半)姑(變半)仲(半)林(變半)南(變半)夷則角夷(正)無(正)黄(變半)太(變半)夾(半)仲(半)林(變半)仲吕徴仲(正)林(變)南(變)應(變)黄(變半)太(變半)姑(變半)夾鍾羽夾(正)仲(正)林(變)南(變)無(正)黄(變半)太(變半)大吕宫大(正)夾(正)仲(正)林(變)夷(正)無(正)黄(變半)應鍾商應(正)大(半)夾(半)仲(半)蕤(半)夷(半)無(半)南吕角南(正)應(正)大(半)夾(半)姑(半)蕤(半)夷(半)蕤賔徴蕤(正)夷(正)無(正)黄(變半)大(半)夾(半)仲(半)姑洗羽姑(正)蕤(正)夷(正)無(正)應(正)大(半)夾(半)太簇太(正)姑(正)蕤(正)夷(正)南(正)應(正)大(半)黄鍾商黄(正)太(正)姑(正)蕤(正)林(正)南(正)應(正)無射角無(正)黄(變半)太(變半)姑(變半)仲(半)林(變半)南(變半)林鍾徴林(正)南(正)應(正)大(半)太(半)姑(半)蕤(半)仲吕羽仲(正)林(變)南(變)應(變)黄(變半)太(變半)姑(變半)夾鍾夾(正)仲(正)林(變)南(變)無(正)黄(變半)太(變半)大吕商大(正)夾(正)仲(正)林(變)夷(正)無(正)黄(變半)應鍾角應(正)大(半)夾(半)仲(半)蕤(半)夷(半)無(半)夷則徴夷(正)無(正)黄(變半)太(變半)夾(半)仲(半)林(變半)蕤賔羽蕤(正)夷(正)無(正)黄(變半)大(半)夾(半)仲(半)姑洗姑(正)蕤(正)夷(正)無(正)應(正)大(半)夾(半)太簇商太(正)姑(正)蕤(正)夷(正)南(正)應(正)大(半)黄鍾角黄(正)太(正)姑(正)蕤(正)林(正)南(正)應(正)南吕徴南(正)應(正)大(半)夾(半)姑(半)蕤(半)夷(半)林鍾羽林(正)南(正)應(正)大(半)太(半)姑(半)蕤(半)仲吕宫仲(正)林(變)南(變)應(變)黄(變半)太(變半)姑(變半)夾鍾商夾(正)仲(正)林(變)南(變)無(正)黄(變半)太(變半)大吕角大(正)夾(正)仲(正)林(變)夷(正)無(正)黄(變半)無射徴無(正)黄(變半)太(變半)姑(變半)仲(半)林(變半)南(變半)夷則羽夷(正)無(正)黄(變半)太(變半)夾(半)仲(半)林(變半)㽔賔蕤(正)夷(正)無(正)黄(變半)大(半)夾(半)仲(半)姑洗商姑(正)蕤(正)夷(正)無(正)應(正)大(半)夾(半)太簇角太(正)姑(正)蕤(正)夷(正)南(正)應(正)大(半)應鍾徴應(正)大(半)夾(半)仲(半)蕤(半)夷(半)無(半)南吕羽南(正)應(正)大(半)夾(半)姑(半)蕤(半)夷(半)林鍾林(正)南(正)應(正)大(半)太(半)姑(半)蕤(半)仲吕商仲(正)林(變)南(變)應(變)黄(變半)太(變半)姑(變半)夾鍾角夾(正)仲(正)林(變)南(變)無(正)黄(變半)太(變半)黄鍾徴黄(正)太(正)姑(正)蕤(正)林(正)南(正)應(正)無射羽無(正)黄(變半)太(變半)姑(變半)仲(半)林(變半)南(變半)夷則夷(正)無(正)黄(變半)太(變半)夾(半)仲(半)林(變半)蕤賔商蕤(正)夷(正)無(正)姑(變半)大(半)夾(半)仲(半)姑洗角姑(正)蕤(正)夷(正)無(正)應(正)大(半)夾(半)大吕徴大(正)夾(正)仲(正)林(變)夷(正)無(正)黄(變半)應鍾羽應(正)大(半)夾(半)仲(半)蕤(半)夷(半)無(半)南吕宫南(正)應(正)大(半)夾(半)姑(半)蕤(半)夷(半)林鍾商林(正)南(正)應(正)大(半)太(半)姑(半)蕤(半)仲吕角仲(正)林(變)南(變)應(變)黄(變半)太(變半)姑(變半)太簇徴太(正)姑(正)蕤(正)夷(正)南(正)應(正)大(半)黄鍾羽黄(正)太(正)姑(正)蕤(正)林(正)南(正)應(正)無射無(正)黄(變半)太(變半)姑(變半)仲(半)林(變半)南(變半)夷則商夷(正)無(正)黄(變半)太(變半)夾(半)仲(半)林(變半)蕤賔角蕤(正)夷(正)無(正)黄(變半)大(半)夾(半)仲(半)夾鍾徴夾(正)仲(正)林(變)南(變)無(正)黄(變半)太(變半)大吕羽大(正)夾(正)仲(正)林(變)夷(正)無(正)黄(變半)應鍾宫應(正)大(半)夾(半)仲(半)蕤(半)夷(半)無(半)南吕商南(正)應(正)大(半)夾(半)姑(半)蕤(半)夷(半)林鍾角林(正)南(正)應(正)大(半)太(半)姑(半)蕤(半)姑洗徴姑(正)蕤(正)夷(正)無(正)應(正)大(半)夾(半)太簇羽太(正)姑(正)蕤(正)夷(正)南(正)應(正)大(半)蔡氏曰十二律相為各有七聲合八十四聲宫聲十二商聲十二角聲十二徴聲十二羽聲十二凡六十聲為六十調變宫十二在羽聲之後宫聲之前變徴十二在角聲之後徴聲之前不成宫徴不成徴凡二十四聲不可為調黄鍾宫夾鍾並用黄鍾起調黄鍾畢曲大吕宫姑洗並用大吕起調大吕畢曲太簇仲吕並用太簇起調太簇畢曲夾鍾蕤賔並用夾鍾起調夾鍾畢曲姑洗林鍾並用姑洗起調姑洗畢曲仲吕宫夷則並用仲吕起調仲吕畢曲蕤賔南吕並用蕤賔起調蕤賔畢曲林鍾無射並用林鍾起調林鍾畢曲夷則應鍾並用夷則起調夷則畢曲南吕宫黄鍾並用南吕起調南吕畢曲無射至大吕羽並用無射起調無射畢曲應鍾太簇並用應鍾起調應鍾畢曲是為六十調六十調十二律十二律一黄鍾也黄鍾十二律十二律五聲二變五聲各為綱紀成六十調六十調黄鍾損益之變也(性理精義此圗每行雖全列七聲然取以名調者止一聲耳如首行黄鍾故以黄鍾宫名調也次行黄鍾居商位故以無射商名調以後行可推而知所謂起調者曲之起聲一字所謂畢曲者曲之收聲一字也自第一調至第五調皆以黄鍾之律起聲收聲餘中間之聲則雜用本行七律也其餘各調莫不皆然)
 淮南子一律而生五音十二律而為六十音因而六之六六三十六故三百六十音以當一嵗之日故律歴之數天地之道也下生者倍以三除之上生者四以三除之(李氏光地曰旋相為故有六十音六十音者六十調也每調又各含商角徴變宫變徴之六聲故曰三百六十音京房六十律錢樂之三百六十律根源於此而失之者也倍黄鍾九寸一尺八寸三除之得六寸林鍾林鍾六寸二尺四寸三除之得八寸太簇餘倣此又曰五音有聲有調所謂調者但以其一聲為主用以起調畢曲而命之乎抑别有以命之乎曰如但以其一聲為主用以起調畢曲而命之也則哀管奏樂音以急節歌漫調俱無不可然則調何始也始於人心者也宫調深厚人為信之德而其發則和角調明暢人為仁之德而其發則喜也商調清厲於人為義之德而其發則威徴調繁喧於人為禮之徳而其發則樂也羽調叢聚人為智之德而其發則思也是數者生於心故形於言言之有發斂輕重長短疾徐故又寓於歌書曰詩言志歌詠言者此也聖人因是制為五者之調以倣之是故宫音使人和厚忠誠角音使人歡喜慈愛聞商音使奮發好義聞徴使人樂業興功聞羽音使人節約而慮逺五者之調成矣又制六律以為發斂輕重長短徐之節則調中五音具馬書曰聲依詠律和聲者此也然則仁義禮智信者五音之本也喜怒哀樂五音之動也調者五音體製而聲者五音之句字也古者定體製而以句字從之後先設句字而以體製從之先設句字而以體製之者性情之失也是故調之變至於六十者調隨聲而變也聲之變至於八十有四者聲隨調而變也調隨聲而變者音響髙下之間聲隨調而變則全體節族異矣然則不知調者不可言聲不知詩者不可言調不知性情之德者不可與言詩可與言詩而樂思過半矣議音律而不先於此者末也)
 律吕正義旋宫起調樂之節奏成於聲調聲調原本自旋旋宫之理不明則聲調之原不著聲也者五聲二變七音而調也者所以調七音互相為用者也旋宫乃秦漢以前諧音之法聲調為隋唐而後度曲之名稽之於古六律五聲八音肇自虞書周官太師六律六同合隂陽之聲七音之名見於左傳國語管子淮南子始著五聲二變之數戴記禮運五聲六律十二管旋相為孟子不以六律不能五音旋宫之義所自来也迨及晉之世樂殘缺律吕失度雜以鄭聲所見於經史注者類多臆見旋宫之理晦而不明然周人遺書猶可考証管子徴羽之數大於宫國語伶州鳩曰逐羽音即此二者旋宫之法可定焉隋書音樂志柱國沛公鄭譯考尋樂府鍾石律吕皆有宫商角徴羽變宫變徴之名七聲之内三聲乖應每恒求訪終莫能通先是周武帝時龜茲人曰蘇祗婆善胡琵琶其所一均間有七聲因而問之答云調有七種以其七調勘較七聲㝠若合符就此七調又有五旦之名旦作七調華言之旦者則謂均也其聲亦應黄鍾太簇姑洗鍾南五均已外七律更無調聲遂因其所琵琶絃柱相引為均推演其聲更立七均合成十二以應十二律律有七音音立一調故成七調十二律八十四調旋轉相交盡皆和合書禮樂志自周以上雅鄭淆雜無别隋文帝始分雅俗二部至唐更曰部當凡所謂俗樂者二十有八調(名見下燕樂譜)皆從濁至清迭更其聲其後聲器寖殊或有宫調之名或以倍四為度有與律吕同名宫調不雅者其宫調乃應夾鍾之律燕設用之宋志載燕樂譜以夾鍾四聲曰商曰羽曰為角其正角變徴聲徴聲皆不收而獨用夾鍾律本宫聲七調正宫中吕宫道宫(唐書為道調宫)南吕宫仙吕宫黄鍾宫商聲七調大食調髙大食調雙調小食調歇指調商調(唐書林鍾商)越調羽聲七調般涉調般涉調中吕調正平調南吕調(唐書髙平調)仙吕調黄鍾調(唐書黄鍾羽)角聲七調大食髙大食角雙角小食角歇指角商角(唐書林鍾角)越角此其四聲二十八調之略也其律本夾鍾律本而其樂可知變宫變徴既非正聲而以變徴變宫為角反紊亂正聲若此夾鍾謂之中吕宫林鍾謂之南吕宫者燕樂聲髙實以夾鍾黄鍾也此三朝史志皆以聲調旋宫之義者也但古旋宫之法合竹與絲並著之而自隋以迄於今獨以絃音發明五聲之分律吕旋宫遂失其傳夫旋宫者十二律吕皆可為一均之主各統七聲十二律吕皆可為五聲二變聲調者聲自為聲調自為調而又有主調起調轉調異故轉調旋宫言之名為宫調五聲二變旋於清濁均之一十四聲則成九十八聲此全音若夫八十四聲六十調實皆生於絃度以絃音七聲之位遞配以十二律吕之分則為八十四聲除二變不用止以五聲之位遞配以十二律吕之分則六十調此乃案分以命聲調旋宫轉調之法也周禮大司樂未載商調先儒皆謂祭不用商聲朱子曰恐是無商調不是無商音奏樂時五音依舊皆在唐宋以来徴調朱子亦曰不是徴音亦恐無徴調夫以立羽位主調則商當變宫不用以羽立羽位主調則徴不起調所謂商調與無徴調二者名異而理則同也主調起調皆以為主故曰宫調然調雖以為主自為宫調自為調如一均之主而下羽之聲又大於宫故為一調之首即國語逐羽音也羽主調一均七聲之位已定當二變者不起調而與調首音不合者亦不得起調葢以羽起調徴在前變宫居其後二音與羽相近得聲淆雜不相合而變徴六音亦與羽首音淆雜不合所以當二變之位與五正當徴位者俱不得起調至於止調亦取本調相合可以起調之聲終之當二變與徴位者亦不用焉其立羽位調首之音自本聲起者即為本調首音與五音為羽為角次相合首音與三音為羽為次相合且均調相應首音與四音為羽為商轉相合出入故本調為一調自宫位起者為一調自角位起者為一調自商位起者復為一調(自羽位位角位起者為正自商位起者為假借故曰可出入曲中所謂與某某調相出入者是也相合者下羽之調首至角為第五位商之第三至正第八音亦五位也)一均四調七均二十八調清濁之一十四均則為五十六調矣今樂工度曲七調相轉之法四字起四為正調(樂工轉調皆用四字調為凖以四乙上尺工凡合七字列位視某字當四字位者名為某調一五聲二變遞轉旋宫之法以四字當羽位為起調處故云四字起四為四字調乙字起四為乙字調下文宫聲立羽為宫調商聲立羽為商調之理也)乙字起四為一字調上字起四為上字調尺字起四為尺字調工字起四為工字調凡字起四為凡字調合字起四為合字調(此皆以笛孔言)四字調乙凡不用字調上六不用上字調尺五不用字調工乙不用字調凡上不用字調合尺不用合字調五工不用近代皆以合字黄鍾宫聲則當以某字當合為某不取起合而取起四則是以四字為主而非以合字為主矣且不曰而曰某調則是四字名調而非以四字矣如以四字四字調之乙字凡字適當商羽之位何故不用惟以四字為調首當羽位則乙字當變宫凡字當變徴故乙凡不用而知其為四字調也即如羽聲主調當二變聲不用故知其為羽調宫聲主調當商位羽位者不用故知其為宫調也又四字調乙字凡字不得起調六字不得起調即如羽聲當羽位主調二變不得起調而徴聲亦不得起調也此七調七字相轉五聲二變之旋相為是故調聲字實為一體析而言之則有四一曰七聲定位五聲二變一定之位自下以至正羽共列為八顯隔八相生理欲知某之某調於下羽位視其聲字律吕則知其為某之某調矣欲知某調之某於宫位下視其聲字律吕則知其為某調之某矣欲知聲字律吕之當避者於二變位下視之即知某聲字某律吕之當避矣二曰旋宫主調五聲二變於七定位之下亦分為八位羽聲立下羽之下宫聲位之下則為宫聲羽聲主調也如宫聲立下羽之下則商羽二變之下乃為角聲宫聲主調也又如商聲立下羽之下則變徴位之下角與變宫二變之位則為變徴商聲主調也三曰和聲起調十二律兼倍半以備用所生之音各隨其均序於旋宫之下仍以調主相和之聲所起各調注本律本吕之下以正各調之名如黄則倍夷則立下羽之位以主調無射蕤賔當二變之位不起調正夷則立徴位亦不起調故用倍夷則起調者為正羽調起黄鍾宫聲為正宫太簇商聲為正商起姑洗角聲正角正宫四調也如大吕則倍南吕立下羽之位以主調應鍾林鍾當二變之位不起調正南吕立徴位亦不起調故用倍南吕起調者為清羽調大吕宫聲為清夾鍾商聲為清商起仲吕角聲清角此清四調也如太簇無射立下羽之位以主調黄鍾夷則當二變之位不起調正無射當徴位亦不起調故用倍無射起調者為變宫調太簇商聲為商姑洗角聲姑洗商起蕤賔變徴聲為商角此商四調若夫姑洗黄鍾立下羽位以主調太簇無射當二變之位不起調半黄當徴位亦不起調故用黄鍾起調者為宫調姑洗角聲為角蕤賔變徴聲為角商起夷則徴聲為夷則角此角四調也其餘立主調皆依此例四曰樂音字色以律吕簫笛所命字色隨聲調而序其次列於律吕之下如黄為工字而簫應黄鍾者為工字笛應黄鍾者為五字皆注於黄鍾本律下大吕為髙工字而簫之髙工字笛之髙五字亦皆注於大吕本吕之下其立羽位之字即為主調其立之字即為立當二變之位則不用當徴位者亦不以起調以此四科列為圖譜旋宫轉聲主調起調之理自顯然而無遁情
    蕙田謹案此篇發明十二律吕皆可為一均之主各統七聲十二律吕皆可為五聲二變至為詳明而以管子徴羽之數大於宫國語逐羽音二義申明變宫不用二變不起調徴聲亦不起調以疏大司樂商調之故尤千古定論
 律吕正義絃音旋宫轉調篇絲樂絃音旋宫轉調管音不同亦由二者生聲取分之各異也然清濁二均各調中有同者有可同者有不可同者其同者惟調一調五聲二變皆正應其可同者商調徴調五聲正應二變借用不可同者角調變徴調羽調變宫調五聲内清濁相淆其間變徴調與羽調五正聲内止有一聲乖應然羽調猶能自立一調變徴調又轉入調聲不能自立一調至於角調變宫調五聲之内二三乖應且與調聲雷同不能自成一調也如但以絃音之而不和管音亦止有四調其餘三調轉入絃音宫調周禮大司樂三宫漢志三統皆以三調為凖所謂三統一天黄鍾黄鍾宫聲位起調姑洗角聲主調是為宫調也其一人太簇太簇聲位起調蕤賔變徴主調是為商調也其一地林鍾絃音分位羽實管音夷則聲位起調半黄變宫主調是為徴調也隋書音樂志柱國沛公鄭譯考尋樂府鍾石律吕皆有宫商角徴羽變宫變徴之名七聲之内三聲乖應其所七聲者實七調也當其考較聲律時或管音考核絃音或以絃音考核管音故得四調相和其餘三調乖應二變調與角調也唐書禮樂志所載四宫二十八調率皆絃音分定十二律吕之度故有正宫大食大食之别今即絃音管音相和不相和以辨陽律陰吕之分用合用然後唐書二十八調獨取絃音不在管律古人所用三統實取管音絃音相和而用之者也夫絃音諸樂其要有四定絃音應某律吕之聲字即得某絃之度分一絃轉調不能依次遞遷故以宫調為凖有幾絃不移他絃或𦂳一音或慢半音遂成一調而各絃七聲之分因之而變一絃音諸調雖無二變定絃取音必審二變之聲必計二變之分始能得其條貫不然宫調無所取凖一絃宫調與商徴得與吕相和為用其餘四調陰陽乖應或淆入宫調聲不得自成一調即此四則條分縷析詳細明之則絃音旋宫轉調之法庶可得而備焉定某律吕聲字即得某絃之度分者如以倍無射變宫合字定絃得徴絃之分(此分乃全絃散聲一音為下羽分應黄鍾宫聲四字音變分應太簇商聲乙字四音分應姑洗角聲上字五音商分應蕤賔變徴尺字六音角分應夷則徴聲工字音變徴分應無射羽聲凡字)以黄鍾宫聲四字定絃則得羽絃之分(其二音變宫分應太簇商聲乙字三音分應姑洗角聲上字四音商分應蕤賔變徴尺字五音角分應夷則徴聲工字六音變徴分應無射羽聲凡字七音徴分應倍無射變宫合字)以太簇之商聲乙字定絃則得變宫絃之分(其二音分應姑洗角聲上字三音商分應蕤賔變徴尺字四音角分應夷則徴聲工字五音變徴分應無射羽聲凡字六音徴分應倍無射變宫合字七音羽分應黄鍾宫聲四字)以姑洗角聲上字定絃則得絃之分(其二音為商分應蕤賔變徴尺字三音角分應夷則徴聲工字四音變徴分應無射羽聲凡字五音徴分應倍無射變宫合字六音羽分應黄鍾宫聲四字音變分應太簇商聲乙字)以蕤賔變徴尺字定絃則得商絃之分(其二音為角分應夷則徴聲工字三音變徴分應無射羽聲凡字四音徴分應倍無射變宫合字五音羽分應黄鍾宫聲四字六音變宫分應太簇商聲乙字七音分應姑洗角聲上字)以夷則徴聲工字定絃則得角絃之分(其二音變徴分應無射羽聲凡字三音徴分應倍無射變宫合字四音羽分應黄鍾宫聲四字五音變宮分應太簇商聲乙字六音分應姑洗角聲上字七音商分應蕤賔變徴尺字)以無射羽聲凡字定絃則得變徴絃之分(其二音為徴分應倍無射變宫合字三音羽分應黄鍾宫聲四字四音變宫分應太簇商聲乙字五音分應姑洗角聲上字六音商分應蕤賔變徴尺字七音角分應夷則徴聲工字)此陽律一均七聲定絃之正分也隂吕一均七聲定絃亦隨隂吕聲字各得其分其各絃七聲之分亦如之絃音轉調不能依次遞遷一轉調而各絃七聲之分因之而變者如琴之正調為正宫商調七絃遞髙一音亦可但六絃七絃太急易折或變宫調以七絃遞下一音一絃二絃太慢不成聲又如角徴調絃不能故宫調七絃立凖轉調七絃内有更者有不更者有宜𦂳者有宜慢者絃之轉移之間而宫調旋焉(各調詳正義)絃音諸調雖無二變定絃取音必審二變之聲必計二變之位者管音諸樂自下而上依次漸短而各分俱均如黄太簇太簇姑洗陽律相較皆為全分或雜以隂吕則為陽律半分大吕之在黄鍾太簇間是已絃度則不然據五聲二變絃之散聲猶可管律通之至於各絃互相應和以取音則各絃七聲之分不均旋宫轉調其各絃七聲之分不變音律暗移於其間所以管律不可同日而語者也(詳正義)絃音宫調與商徴得與吕相和為用者調徴絃定倍無射變宫合字所得徴分之七聲應陽一均羽絃定黄鍾宫聲四字應徴絃之二音所得羽分之七聲亦皆應陽一均絃定姑洗角聲上字應徴絃之四音所得分之七聲亦皆應陽一均商絃蕤賔變徴尺字應徴絃之五音所得商分之七聲亦皆應陽一均角絃夷則徴聲工字應徴絃之六音所得角分之七聲亦皆應陽一均變宫絃分值太簇商聲乙字應徴絃之音變徴絃分值無射羽聲凡字應徴絃之七音其各絃散聲雖無二變本宫七聲之分依然在即二變七聲之分亦皆應陽一均如清宫調定絃皆以隂吕而各絃七聲之分亦皆應陰吕一均所以絃音調得吕相和為用故天正而為天統也商調徴絃定黄鍾宫聲四字其所得徴七聲之内二音四音五音六音角仍應陽音變音變徴轉應陰吕羽絃定太簇商聲乙字應徴絃之二音其所得羽分七聲之内三音四音五音角七音徴仍應陽二音變宫六音變徴轉應陰吕宫絃定蕤賔變徴尺字應徴絃之四音其所七聲之内二音商三音角五音六音羽仍應陽四音變徴音變轉應隂吕商絃夷則徴聲工字應徴絃之五音其所得商分七聲之内二音四音徴五音羽七音應陽音變六音變宫轉應陰吕角絃無射羽聲凡字應徴絃之六音其所得角分七聲之内三音徴四音六音七音商仍應陽二音變徴五音變宫轉應陰吕變宫絃分應徴絃之音變徴絃分應徴絃之七音皆為隂吕變宫仲吕之吕清角髙上變徴得半大吕之吕變宫六字商調七絃五正聲得陽律二變聲轉隂吕較其聲字雖二變清聲髙字然而七聲俱備五正聲與陽律相和得以相應為凖商調五正聲亦得與陰吕相和故商調得人正為人統也角調徴絃不可太簇商聲乙字而取大吕之吕五字(説見前段)全絃散聲首音即雜入陰吕其所得徴七聲之内二音羽三音變六音角七音變得應陽律四音五音商亦雜入陰吕故本調五正聲絃内羽絃角絃陽律徴絃絃商絃皆應陰吕變宫變徴分反得陽律至於聲字則商聲乙字羽聲凡字各絃各分皆不得用是則仍遺此二聲字與宫調雷同角調五聲二變陰吕陽律相雜亦然故曰不可吕相和為用也變徴調徴絃定姑洗角聲上字其所得徴七聲之内二音羽三音變五音六音角七音變徴皆應陽四音隂吕故本調五正聲絃内徴羽商角四絃陽律絃應陰吕二變絃分亦得陽律至於聲字商聲乙字雖立變徴然猶得備其位而羽聲凡字各絃各分皆不得清變徴調亦獨雜入陽律是雖不可吕相和為用然止借一音即與調聲字為同較之角調則為正也徴調徴絃定蕤賔變徵尺字其所得徴七聲之内二音羽三音變四音五音六音角俱應陽音變徴取陰吕故本調五正聲内羽絃定夷則徴聲工字絃定倍無射變宫合字商絃黄鍾宫聲四字角絃太簇商聲乙字皆為陽律變宫分得無射羽聲凡字仍為陽律變徴分得仲吕之吕清角髙上字為陰吕較其聲字雖變徴清角髙上字而七聲俱備不但五正聲與陽律相和二變中止一聲陰吕竟與宫調之各絃各分得應陽相侔徴調亦止有變徴一聲雜入陽律其餘五正聲變宫聲皆得與陰吕相和徴調得地正而為地統也絃音七調髙下分清濁則亦有一十四調但絲樂中有徽分品柱之者則與樂諸調不能相通其無徽分品柱者或可與相次為用而絃之長短又有𦂳慢不能上下故是古人定為三統務取八音克諧以宣雅樂太和
    蕙田謹案此篇發明絃音旋音轉調宫調天統商調為人徴調為地極精
          右五聲二變旋宫
 楚辭大招四上競氣極聲變只(黄氏佐曰後世辨音以合四一上勾尺工凡六五為譜調絲則絲有其字吹竹有其音據四上競氣極聲變只推之則大吕清角然則合一黄鍾慢角歟葢其来逺矣大吕為四仲吕上歌者激氣使角聲轉清吴氏鼐曰宋史大吕為四仲吕上黄鍾為合姑洗一黄氏以四上大吕清角合一黄鍾慢角者葢大吕為宫則大夷夾無仲仲當角位仲又為宫仲生之子適當徴位所謂清角流徴也若黄鍾為宫則黄林太南姑姑當角位姑又為宫生之正聲亦當徴位所謂黄鍾慢角也)
 律吕正義審定十二律吕髙字譜樂莫要於定律審音定律必先辨其孰為陰孰為陽孰為倍孰為半而後旋宫之義可明審音者必先辨其孰為正孰為變孰為濁孰為清而後取聲之法有凖乃或専肄聲音熟諳字譜而於理數之原棄而不講於聲字之義語而不詳儒者之學也夫聲音理數本相以為用今之樂由古之樂苟探其本何雅樂之不可復哉古聖人十二律陰陽各六其生聲之理陽律六音而繼以半律陰吕六音而繼以半吕各得七聲至八而原聲復是律吕雖有十二而用之止於七五聲二變合而為正宫之半即為變宫是聲雖有而體又止於六也每一律一吕各自為宫其相應之聲自為髙下一律一吕合而為宫其相應聲能清濁此案律取聲之定理近代用工尺等字以名聲調而工尺字譜不知創自何時楚辭大招有四上競氣極聲變只之語則其由来舊矣今案横黍尺所制之黄鍾正應今簫之工字而今簫之制實由古排簫而作安知字譜所傳工字非即宫字之聲乎以工字為宫則凡字應商六字應角商字凡字皆平聲韻角字詩皆叶禄古多作龣與六同至於應變徴乙應徴上應五字乙字上字徴羽二字同為上聲尺字樂工讀如車亦應變宫同為平聲七字七聲可配也審之律吕黄鍾為低工字大吕髙工太簇為低凡字夾鍾凡字姑洗為低六字仲吕六字蕤賔為低五字林鍾五字夷則為低乙字南吕乙字無射為低上字應鍾上字黄鍾為低尺字半大吕為髙尺字至半太簇仍為低工字與黄鍾應半夾鍾仍為髙工字與大吕應則七字十二律吕可配也五聲二變遞用以成旋宫字譜七字亦得遞用以成旋宫然則字譜七字五聲二變相表裏者也蕙田案古樂用吕成曲今樂用字譜分調字即律也共七字一字髙下便分律吕六字十二律之均矣又加一字則兩變聲備矣合之五聲喉舌牙齒七字正與七音相配則今之樂猶古之樂也但宋元明以来舊譜相傳不無訛舛
  朝考黄鍾真度以定律吕字譜者兼宋元十音為七音又以髙低分為十四音由是七音既備而四清備至於以律為低聲吕為髙聲天地自然之音亦無不合洵通於神明者也
    又案以上樂律七字譜
 論宋史燕樂十字譜(宋史燕樂黄鍾合字大吕太簇四字夾鍾姑洗用乙字夷則南吕用工無射應鍾用凡字各以上分清濁其仲吕蕤賔林鍾不可以上下仲吕上字蕤賔用勾字林鍾用尺字黄鍾清聲用六大吕太簇夾鍾清聲各用五字以上下𦂳别之𦂳五者夾鍾清聲熊氏朋来曰此十者如字韻之母宫調不同黄鍾常為合餘律亦有常者隨五聲二變所及無不該通亦以諸調同一宫也鍾何氏瑭曰律和聲如作黄鍾宫調則衆音皆同黄為節太簇亦然俗樂以合四工尺等字為板限如作工字則衆音皆以工為節尺亦然乃其遺法也黄氏佐曰重叶合敏叶四經叶一迭叶尺栁叶工鍾又曰喉齒牙舌有半舌半齒半舌聲近變宫應曰凡是半齒聲近變徴蕤賔曰勾是已凡字半齒兼唇勾字半齒兼舌位又曰管七孔變徴一孔在後變徴稍下於徴相去不逺不可一並為孔故置之後不失變徴之位又無碍於徴若變宫則彼自有其地也吹管之法閉五孔開第一孔宫音出焉今謂之合閉四孔二孔商音出焉今謂之四閉三開三則角音出焉今謂之一閉二開四則徴音出焉今謂之尺閉上一開五則羽音出焉今謂之工閉下五獨開上一孔則變宫之音出焉今謂之凡前孔皆閉放後一孔則變徴之音出焉今謂之勾此黄鍾也餘倣此沈氏括曰十二律清宫當有十六聲今之燕樂止有十五聲葢今樂髙於古樂二律以下無正黄鍾聲只以合字大吕猶差髙當在大吕太簇之間下四字太簇四字夾鍾一字姑洗一字仲吕上字蕤賔勾字近林鍾尺字近夷則工字近南吕髙工字近無射六字應鍾下凡字為黄鍾清髙凡字為大吕清下五字太簇清髙五字夾鍾清知聲者皆能言朱子曰今俗樂之譜入則合之為黄也□則四之大也□則四上之為太也二則一下之為夾也二則一上之為姑也乛則上之為仲也厶則勾之為蕤也□則尺之為林也□則工下之為夷也乛則工上之為南也□則凡下之為無也□則凡上之為應也□則六之黄清也丌則五下之為大清也丌則五上之為太清也口則五𦂳之為夾也黄韓邦奇曰合尺四工一六上配林太南姑應蕤勾即低尺也)
 律吕正義旋宫之法黄鍾六律之首大吕六吕之首則黄鍾大吕得一聲止分清濁耳而燕樂書乃以黄鍾起合大吕太簇共為四字失律吕相配之義且據上下𦂳别之文則又似言絃音者嘗用縱之尺制為黄鍾之管與今現行管樂相較黍尺所制之黄鍾於簫應工字孔於笛應四字孔(簫之工字孔與笛之四字孔名雖不同而聲則一)縱黍尺所制之黄鍾於簫應乙字上字之間於笛應工字凡字之間夫燕樂書以黄鍾合字其所黄鍾者既非横黍尺所制之黄鍾又非縱黍尺所制之黄鍾果何代尺度黄鍾耶察其所律吕之字葢以琴之一絃頭管與笛之合字得徴分者誤為黄鍾之宫其餘諸聲字遂皆以律吕之名配之故十字十二律吕案分不能均而考聲亦不能協也然所載十字分配十二律吕及四半律而勾為低尺合為低六四為低五是字雖有十而音實止於七固與五聲二變有相通者矣
    觀承案三代以下談樂者皆成畫餅古樂既亡而今俗樂其所字譜(俗名工尺)者又與律吕宫商判然不相無怪乎五聲六律徒為紙上空言宋史燕樂字譜分配七音甚妙但以意牽合未有確據正義此論始為不刋耳其以工字應宫凡字應商既皆平聲而以六字應角古讀角為盧谷反正與同音而五字應變徴乙字應徴上字應羽則乙讀羽已反亦皆上聲至尺讀如車亦平聲應變宫此字譜所以可配七音因是爾雅以重敏經迭五音者亦當以重配宫敏配徴經配商迭讀第配羽配角始為各得其實乎爾本文之尚有顛錯
 論明太常樂章字譜(明史張鶚言於世宗太常十六編鍾以五凡工尺上一四六勾合譜之黄鍾為合似矣其以大吕為下四太簇為髙四夾為下姑洗為髙一夷則為下南吕髙工之類皆以兩律兼一字何以旋宫取律止黄鍾一均而已世宗禮官禮官李時覆奏曰角言甚合葢黄鍾一調黄鍾為宮太簇為商姑洗蕤賓變徵林鍾為徴南呂為羽應鍾變宮樂章合用四用一用用工蕤賓之均而越次再生黄鍾之六此舊樂章之失也邇者沈居敬更協樂章林鍾一調用尺用合用四用一用工用六夫合黄鍾四太之正聲也一姑洗之正聲也六黄鍾之子聲也以林鍾為宫而所用角徴羽皆非其一均之聲則謬甚矣自今宜用協音律惟加以蕤賔勾聲去再生黄鍾之六改用應鍾之凡以成黄鍾一均感格之義深有所補乃命更定樂章逮治居敬吴氏鼐曰明代太常舊譜與燕樂字譜同既分髙低不可以兩律兼一字病之矣張鶚欲易譜改字李時止欲其改聲協調良有以也均去蕤賔之均均字誤此黄鍾均之蕤賔何與蕤賔太常樂章未為非也舊樂章五音李時用七音而已矣且舊樂章黄鍾宫黄為宫為合黄下生林鍾林為徴為尺林上太簇太為商為四太下生南吕南為羽為上南上姑洗姑為角為一其於相生之法既已合矣而其次第曰黄太姑林南則君臣民事大小之倫又未嘗不合也姑固當生應矣然姑既屬角角不可復生宫乎其終之以黄鍾之子聲則黄鍾起調黄鍾畢曲又何得議其越次李時改以七音合於祖孝孫一宫二商三角四變徴五六羽變宫舊法但以黄鍾起調未見黄鍾畢曲此葢知其一不知其二者也若沈居敬則洵不知曲調矣)
          右五聲音字
 
 
 
 
 
 
 五禮通考卷七十三
背景地图 当代地名
文中地点一览(电脑自动提取,难免有误,仅供参考)