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白潭遺集卷之三
賦
問禮於老子
谷神子問於余曰。夫子聖乎。博學而多聞。木鐸乎周之季。賴而不喪者斯文。然而知禮則未也。嘗於吾師乎提耳。子亦知乎。孔子吾師之弟子。余乃應之曰。不直則道不見。我將直之。豈夫子眞有所不知。聖人固無常師。禮云禮云者。豈是因人情節天理者耶。問之問之者。不過揖讓升降進退節目之微細耳。嘗聞聖人之生而知者義理。聖人之問而知者名物。倘有先於我者。盍亦往質。彼老君爲夫子先輩。雖知亦問。聖之至也。况夫子謙謙不自聖兮。何害乎以多而問寡。嗚呼。王迹西熄。姬轍東遷。戰爭日尋。典籍誰傳。周公不夢。魯祭非禮。八佾舞庭。三家僭制。宗社之節文盡壞。文武之典禮掃地。之杞之宋。如彼如此。幸有老君。嘗爲柱下之史。目習乎籩豆之數。耳熟乎節目之詳。天子之穆穆。辟公之遑遑。坐尸之儀。祝史之節。莫不親見。似是典刑之不滅。然而身將遯世。志尙玄虛。以希夷爲自然。以禮法爲籧篨。其意則欲使禮之糠粃。終歸於
滅絶而不存。惜其無傳而講之。此正吾夫子往問於玄元者也。谷神子於是敬跽曲拳。斂容復問曰然則夫子之知禮也。固將贒於吾師者乎。余瞿然而答曰管夷吾之小智。何足知於禮儀。晏平仲之偏見。又何窺於聖德。然所聞得諸師友。請陳大畧。乾坤肇判。天尊地卑。觀象制禮。非聖而誰。上下位矣。親踈別焉。事君事親。禮本於天。威儀三百。曲禮三千。文而作武而述。周公又傳乎夫子。七篇孔氏書。未嘗遺禮之一字。五千道德經。只是無爲而止耳。然則夫子之問禮者。抑亦入太廟問事之意也。又况爲兒嬉戱。禮容是設。兒戱如此。大哉聖德。宋樹之下。所習何事。杏壇絃歌。禮樂而已。惟聖知禮。何必得於老子。谷神子憮然爲間。避席而謝曰墑埴迷道。幾向歧路而問津。微君善喩。殆不免林放之罪人。
義牛塚
倦遊子嘗經一善之道。僕夫困憔。羸馬虺尵。行道遲遲。睡眼初開。有塚起於路左。立標大書曰義牛。余乃見而異之。反覆厥由。曰角者吾知其爲牛。牛何取義。義者吾人之所難。物何能爾。欲問其說。彷
徨於是。遇一耕叟。手把耒耜。余乃要之。俱休於林樾之下。試與之語。頗解事者。起而禮之。因而問焉。曰牛之爲物。一元大武。其爲勇也大矣。其爲知也鹵莽。用繭栗於天地。享角握於宗廟。晨曳犂於南畝。暮帶耕於西阡。吳矜喘月。晉患蹊田。丙吉憂喘。寗戚叩角。其爲物也重玆用。無故不殺。殺之何爲。葬於人腹。今玆義牛。埋地者何事。名義者何意。願聞其詳。叟盍陳其所以。叟乃應之曰。噫名不虛得。固異於前所云。客欲聞之。吾請盡言。有人於此。起年其名。身編下戶。世業農耕。畜牛一頭。賴以爲生。屬時序之東作。往而耕於西疇。身單影隻。誰爲耦耕之儔。山深樹密。不覺猛獸之窺牛。俄而有虎攫牛。勢將難脫。主欲救之。手無利戟。拔其耕樑。與虎角力。虎奮其御。舍牛而人。牛初奔逸。繞其主而逡巡。見主勢之將危。遂赴闘而攫虎。唐突而前。壯若樊噲擁盾直入。瞋目視羽。踴躍而進。快如田單火牛出穴而怒奔燕軍。卒使其主脫於虎口。且保其身。生入牢門。然而虎雖死矣。牛亦病止。主生之前。牛尙飮食。主死之後。牛亦隨死。其主遺其子。報以帷蓋而葬於地。吏胥上其事。太守標其塚曰義牛。
余聞叟言。感歎交集。獰狗雪寃。古聞其說。義牛報主。今見其實。宇宙間一箇正氣。何獨於畜物而偏嗇。四端中至剛之理。不爲吾人而獨豐。惟彼牛崗草沒。馬鬣蒿封。纍纍誰稱。忘君負國。其視此牛。襟裾可惜。嘻噫夫牛人畜也。其感於所畜者耶。一善節義鄕也。其或得於山川之亭毒者耶。太守仁義人也。抑又感於仁化者耶。牛兮牛兮。吾嘗憐於駕下。自童牿鼻。爲人耕稼。動遭千百之鞭。不飽升斗之菽。百頃墾開。誰稱力焉。千斯充牣。歸美豐年。一朝臨難。乃見其義。古人所謂疾風知勁草者。乃若是耶。平昔蠢蠢。誰識爾勇。今日義烈。名流爾塚。倦遊子徘徊惆悵。却忘歸兮。日之夕兮。牛羊下括。余有囑於九十之犉兮。爾之知覺。奚不與義牛若也。亭亭短碑。爲爾羣之表兮。愼勿踏破塚前而礪角也。
公元1645年
禧陵(乙酉五月日○ 陵在高陽)
後崇禎之七蓂。卬承 命於寢郞。彈草莾之塵冠。簡元辰而淑裝。六袠餘以始進。驚兩鬢之凝霜。届洛下而逗留。問朝儀於韓康。入朱門而肅謝。稽白首於迴廊。潔余佩而言邁。指 禧陵而趨蹌。將以
拜於壽宮。晞余髮於高陽。遵幽徑而戾止。風颯颯於白楊。四傴僂於門外。再周匝而登望。山氣多於葱欝。石獸肥於神疆。瞻 陵域而興喟。緬 聖姒之流芳。渭之陽兮誕生。皇篤祜於東邦。由素蟾之登慶。應丹雀之呈祥。蕙芝資以窈窕。貞淑質以含章。天實助於潛龍。德合配於坤裳。逮正位於 母儀。納宮壼於義方。少衛女之嬌桓。陋樊姬之惑莊。賦絺絡於中谷。勞副㡓於公桑。葛縈樛而逮下。桃咏夭而流光。揆化家而爲國。亦由基於椒房。有是 母而誕聖。仁孝夙於弄璋。萬物覩於靑丘。堯舜君於句芒。期得六於五帝。耻不四於三皇。謳歌動於地維。日月明於天綱。集四靈而爲畜。顧行葦而不傷。星霜周於兩儀。風雲慶於一堂。詩人咏於麟趾。后夔奏於鳳翔。運陶匀而凝尊。謂洪祚之靈長。天何靳於降年。悲忽纏於若喪。痛難攀於弓釰。慕愈切於羹墻。孝不衰於身後。遺 命葬於親傍。玆靑烏之卜宅。 禧孝陵以連崗。朝未終於日三。誠無間於存亡。二 陵間而成蹊。藤蘿覆以蒼蒼。豈人蹤之來往。古老僉曰非常。草不茂兮如昨。非俗說之亢倉。歲赤鼠之牛鳴。驗豕突之攙搶。何靈異
之至此。不昧喩於時王。適守 陵之乏人。 恩命忽其越卬。將菲薄之下質。納舃履於中唐。秋與春其代序。閱林麓之靑黃。鬼魅伺而昏嘯。狐兎突而晨驤。晝斷魂於歸雲。夜驚眠於寒螿。執雕虎而跟止。粟侏儒之一囊。矧駿奔於籩豆。非老耆之所嘗。羡駑駘之當道。歎腰褭之服箱。侯印佩於焦頭。都尉拜於爛羊。晨余沐於淸源。卽陵趾而曥膓。后命筮而端蓍。曰貧在於膏肓。而遭遇之無常。縱司命其難詳。伏耄期而竆經。呂八旬而鷹揚。蕫弱冠而遌哀。僭天爵而罹殃。尉厖眉而遘武。始獲升於朝行。蘧與國而卷舒。孔隨時而行藏。肆君子之居易。貴俟命以自强。理欲速而不達。爾何歉於名韁。况竽瑟之異好。孰察余之非狂。當與世而浮沉。利肥遯而低仰。何所獨無方軌。困爾轍於螗螂。母遠逝以自珍。反初服於桑鄕。恭聞 命而覺是。庶斯奉而彷徨。繞一指於韋柔。變百鍊之金剛。慕前脩之遺風。保厥美而倘徉。冺色空而合迹。渾二名而都忘。
白潭遺集卷之三
䟽
公元1615年
請斬三奸䟽(昏朝乙卯○搜出蠧簡。章首多缺。)
伏以(缺)其心雖未必不出於愛親。而今日不言。明日不言。不自知其父之陷於不義。則孝子之愛其親者。必不爲是。此臣所以不勝愛君如愛父之誠。不暇擇辭。爲 殿下號泣而陳之。伏惟 殿下少垂憐察焉。臣伏見 殿下以大舜孝友之德。値人倫難處之變。一國之民。惟以極盡底道理。望於 殿下者。蓋知 殿下有大舜之德。而處之不以爲難也。嗚呼。堯舜之道。孝悌而已。八歲童子。固無預知之理。而丁好寬輩乃因兇辭之連㼁而指以爲敎。辭旨懇惻。有曰渠等雖有擁立之計。㼁何以知之。又曰先王在天之靈。陟降于玆。予不忍加法。 殿下之所以待㼁者。卽大舜所以處象之心也。寧有一毫有愧於大舜。而好寬等仰不能將順聖意。卒使 殿下之恩愛。有所不終焉。是豈 殿下之本心哉。雖然㼁則人臣也人弟也。固不暇道也。 殿下之於 慈殿。有臣道焉有子道焉。惟當盡其誠敬。而凡所以事之之道。一以舜爲法而已。若是則 殿下之待㼁。雖或有愧於大舜之處象。而 殿下之所以盡孝於 慈殿者。亦不失爲今日之大舜矣。鄭造,尹訒敢以別處 大妃之說。首發於
院席。欲以尺霧片雲。障得日月之明。使 殿下誠孝之德。或有所未盡於大舜。其爲計固已慘矣。而李偉卿兇邪之徒。承望造訒之風旨。乃敢醜詆 母后。一則曰 母子之道絶矣。一則曰顯有當絶之惡。倡爲兇說。眩亂 天聽。嗚呼。母雖不慈。子不可以不孝。 慈殿之於 殿下。雖或不慈。 殿下之於 慈殿。豈有當絶之理乎。臣於頃者。伏聞 殿下移御法宮。竊以爲 殿下誠孝之德。固無愧於大舜。况今移御之擧。實臣民之慶。其必奉 母后於新宮。益盡問安視膳之禮於朝夕也無疑。翹首引領。佇乎有聞。而唯聞舊宮之凄凉。而不幸造訒等別處之兇說。有似得行於今日者然。臣竊痛之。昔鄭莊公克段于鄢。遂寘姜氏于城熲(一作潁)而誓之曰。不及黃泉。無相見也。當此之時。叔段之惡。可謂貫盈。而姜氏之助成其勢者不一而足。則大叔之罪當絶於屬籍。而先儒猶曰莊公負叔段。叔段何負於莊公。豈不以姜氏之惡雖至於此。而子無讎母之義也。况莊公之誓。終成於克段之日。而悔悟之端。旋發於寘城之時。可見所性之天。終不得以冺滅也。 殿下孝友之心。卽大舜之心也。臣民之
有辭於 殿下者。必欲以大舜爲法。彼鄭莊之事。旣不足觀於其始。則固不足爲 殿下今日道也。然而鄭莊猶能悔悟於旣失之後。全母子之天。而乃復如初。則融融洩洩。樂亦至矣。今 殿下之於 慈殿。其所以事之之道。果無愧於鄭莊乎。問安視膳之道。不克如初。則 殿下之誠孝。可謂無間乎。雖使 殿下有悔悟之端。油然於旣失之後。一國之愚夫愚婦。曷從而知之。且 殿下之所以不得全恩於㼁者。非果以有所偪而不得容耶。今㼁已死矣。 殿下何所疑於心。而其所以事 母后之道。或有所缺耶。臣恐 殿下之處變。反有愧於鄭莊之所爲。法大舜遠矣。臣又竊聞近日 聖敎有以憲府之官。輪回入直。糾檢諸事。今夫舊宮則惟 母后獨處而已。而 殿下之所以爲敎者如此。臣實未知 殿下之所慮也。嗚呼。以 殿下之明。豈不知造訒偉卿等賊恩亂倫之罪。無所容於天地之間。而尙不能無惑於罔極之兇說。雖以李元翼之忠言。且不得見信於 殿下。至以護逆罔上之罪。致疑於社稷之元老。臣於此益知佞人之爲畏。而禍人國家之若是烈也。 殿下之於 慈
公元1608年
殿。果能克盡誠孝之實。則彼造訒偉卿之輩。固不可一日而不誅。一日不誅則一日之彜倫斁矣。二日不誅則二日之彜倫斁矣。非惟不見誅於 聖明之世。方且揚揚於大舜之朝。恣爲姦兇而莫之或忌。此所以來一國之疑。而元翼之有是言也。曾謂以別處 大妃。顯有當絶之惡。欺罔於 殿下者。果有尊 母后之心乎。今若不亟正造訒偉卿之罪。而 母后之別處舊宮。無異於前日。則雖罪百元翼。一國臣民之過慮。恐難得以終釋也。嗚呼。造訒偉卿之罪。雖曰通天極地。而使造等得以爲此者。豈無所籍而然哉。李爾瞻蠧國姦兇之魁也。戊申之後。竊弄權柄。恣行威福。所惡於己者。斥而逐之。所好於己者。昵而比之。隱形匿跡。陰賊害物。近年以來。兇勢益張。凡朝廷一擧一措。莫不由其掌握。使造訒偉卿之輩。聽其頤指而奔走焉。爾瞻曰母道終矣。造等亦曰云云。爾瞻曰顯有當絶之惡。則造等亦曰云云。寧得罪於萬古之綱常。惟恐自忤於爾瞻。夫其所以使羽翼日成。根據朝廷。上可以蔽 聖之聰明。下可以威行於一國者。有由然矣。嗚呼。秉彜之天。人所共有。一國之公論至嚴。中
外之耳目難掩。自非竆兇極惡如造訒之輩。而其少有秉彜者。亦誰肯依阿於爾瞻而聽其指揮。喪其天失其性甘爲造訒之歸也。爾瞻之所欲爲。不已難乎。爾瞻之得罪於君父。爾瞻已知之矣。爾瞻之得罪於公論。爾瞻已知之矣。爾瞻自知其身無所容於聖明之世。而其所以爲自固之計者。無所不至。慮人之不從。恐人之不附。吹噓無賴之徒於科目之中。意其可以從己則曲爲之圖。將國家選士之公器。爲一己市恩之囊槖。始也榮之以科擧。較其附己之先後淺深而次第薦擢。使其勢不得不從。然後驅而䝱之。布爲鷹犬。一或有改其圖而求異中路。則嗾鷹犬而搏噬之。必置之死地而後已。此爾瞻之威。行乎朝廷。而邇來科擧之不公不正者。亦以此也。嗚呼。威福者。人君之權柄。科擧者。國家之公器。爾瞻之濁亂專權。一至於此。遂使造訒偉卿之輩。充滿朝廷。乃敢以孝子仁人不忍於其親者。爲說於 殿下。嗚呼。匹夫欲自立於鄕黨。猶不可不自謹也。况人君爲人倫之表。立億兆之上。苟於事親之道。有一毫未慊。則其何以噵萬姓而歸之厚乎。 殿下之待爾瞻。可謂厚矣。拔之於
廢錮竄謫之中而寘之淸班。不數年而位至六卿。 殿下之待爾瞻可謂厚矣。而爾瞻之爲 殿下謀則反出於不忠。召集造訒之輩。鼓動其聲勢。而凡所以獻說於 殿下者。不以其道。嗚呼。 殿下何負於爾瞻。而爾瞻之負 殿下乃至此耶。臣恐 殿下之於爾瞻。苟不汲汲然去之以正其罪。則後雖欲揮而斥之。以挫其憸鋒。或不可及矣。嗚呼。自古人君之爲天下國家者。孰不知佞人之當遠。惟其巧言佞色孔壬。足以惑人之心志。錮人之耳目。大姦似忠。眞善喩也。今爾瞻之所爲。不但似忠而已。立㫌門於其家。又幸其僞行之見載於三綱行實。悅人之頌己而畧不知耻。有若實以爲孝子者。噫人之所以爲孝。是本分當然之理。假令爾瞻實有孝子之行。則爲子當孝。爾瞻亦已知矣。而乃反爲造訒偉卿之唱。賊 殿下之恩愛。斁 殿下之倫紀。是不以愛其身者。愛 殿下也。 殿下試於夜氣淸明之際。去一毫之私意。潛思受蔽之由。念及爾瞻之姦狀。則臣知 殿下惕然瞿然。怳然開悟。思所以决去而濯淸者矣。 殿下亦何憚於此。而涵容太過。使大奸未去。人紀日紊。以重臣民
之惑也。臣竊惜之。且臣聞天之示譴於帝王者。蓋出於仁愛而已。以 殿下之聰明如舜。誠孝如舜。而爾瞻之所以壅蔽於其間者。固無所不至。使言路杜絶。綱常幾至乎墜地。則數尺童子。猶或有怫然於心者。况望天心之降格和氣之致祥乎。天久不雨。旱魃爲虐。致有今日之災譴者。豈無由而然哉。臣以爲天之所以仁愛我 殿下者。可謂至矣。臣未知鄭蘊何罪。安寘於海島。元翼何罪。付處於中途耶。指㼁爲無罪。願 殿下盡孝於 母后。是果 殿下之罪人乎。間或有言語之失指。果何傷於聖人之大德乎。其亦恃 殿下包容之量。而不暇計其過激顚倒耳。從其可從者而從之。舍其可舍者而舍之。有則改之。無則加勉。豈非 聖上之美德乎。臣以爲今日之愛 殿下者。莫蘊若也。莫元翼若也。而言無補於 聖明。罪反加於忠直。臣不料 聖明之世。有是事也。伏願 殿下念祖宗付卑之重。畏皇天譴告之意。日省又省。深思致此之由。奉 母后於新宮。克盡其誠孝之實焉。若是而天心不悔。災咎不息。臣請伏妄言之誅。去爾瞻之姦而首正其罪。以絶姦兇之根柢焉。若是而天
心不悔。災咎不息。臣請伏妄言之誅。宥鄭蘊之直。復元翼之官。而洞開言路焉。若是而天心不悔。災咎不息。臣請伏妄言之誅。臣以草野寒賤之蹤。妄於憂國。言戒出位。隱忍而不敢發。目今綱常大壞。天理晦塞。擧一國臣民。將不免爲夷狄禽獸之歸。玆不避鈇鉞之誅。仰干 天聽。言之複辭之重。惓惓而不自知止者。非爲 慈殿。爲 殿下計也。非特爲 殿下計。爲萬古綱常計也。惟 殿下之惕念焉。臣不勝瞻天仰 聖激切屛營之至。
公元1633年
論量田䟽(附擇守令。愼刑法。恤寃獄。畏天灾。 仁廟朝癸酉。)
臣聞堯之授舜。惟曰允執厥中。舜之授禹。亦以是命之。堯舜天下之大聖也。以天下之大聖。行天下之大事。而其授受之際。丁寧告戒。不過如此者何者。蓋中者天下之正理也。一號一令。皆合於中。則順人心而萬事擧。一事一政。不合於中。則拂人心而萬事廢。是以人君之治國也。得其中則人心得矣。失其中則人心拂矣。不偏不倚。所關甚重。苟或動靜之際。一毫私意有所偏係而失其中。則其初雖不至大段。毫釐所差。謬於千里。從微至著。遂至危亡。豈不大可懼哉。臣伏覩 殿下高明。允合於
公元1608年
前聖。擧措逈出於百王。而發號施令之間。臣民之想望於 聖明。而有缺於人心者多。豈高明有所不足而然耶。豈英銳有所未盡而然耶。以臣愚妄而度之。必偏着一念。每發於施令之間。而天理流行之實。有所未盡。故忠言有時而逆耳。謏(一作諛)言乘時而入腹。便易之事。動輒苛刻。順理之事。反爲逆理。臣竊痛焉。臣請先擧量田之失理然後。暇及其他。伏惟 殿下。曲賜採擇焉。臣聞經界之正。井地之均。治人之先務。而亦爲當今之急務也。兵燹後四十餘年。墾闢多而貢賦小。調度煩而國用之。其爲度支之臣。豈不欲汲汲於此乎。臣亦曰量田不可不爲也。然臣聞詳於禁者。有法外之遺姦。工於謀者。有術中之隱禍。臣恐法外之遺姦。術中之隱禍。職此而萌矣。臣備觀兵火所經之地。平時則物衆而地狹。故雖山上磽确之處。糞其田而力農。秋穫盈箱之穀。今時則地廣而人少。故今年而起一處。明年而陳之。明年而起一處。又明年而陳之。今若高品而量之。峻刑而厚賦。則朝聚暮散之民。孰肯安堵而樂業哉。秋收之後。顧而之他。則不忍離親戚棄墳墓而去者。只有世族之家耳。未知國家何
處而納稅乎。此臣所謂法外之遺姦也。夫量田之意。本爲均民役也。厚民生也。爲人臣者。當以三代爲法。納吾君於無過之地。而戶曹判書金時讓不引周家之徹法。首引漢光武檢覈。然後爲白馬城全家之律。以恐動爲事之人。此必其意欲以厚斂。沽寵於 殿下。而離散民心。此臣所謂術中之隱禍也。事未施行。人懷㤪叛。臣恐打量未半。還有停寢之命也。前日之號牌。亦一驗也。夫利於國家者。莫如號牌。而當初法令峻刻。節目煩瑣。以致人心動撓。罔知歸宿。良民之困苦者。投入於形勢之家。私賤之稍實者。反主於良民之籍。公私俱失。良賤易號。然此猶楚人失弓。楚人得之。而利於國家者則有之。臣不敢知何故而革罷耶。臣念權勢之家。多集奴婢。然後畏其爲法之自弊。一因外賊之來。恐動於 殿下而罷之也。此 殿下之明。或蔽於欺罔之路也。如使號牌之法行於前。而度地之令繼而順理則其於軍國之事。庶幾有所䂓畫。而旣往之失。難可噬臍矣。今之量田。在所不已。而其事不甚難矣。便宜之策。一守令可以能之。而金時讓以不難之事。爲甚難之事。以順理之事。爲逆理之
公元40年
論。變亂舊章。刱立煩苛。致撓愚民。人心大崩。此不過時讓以矯激之論。張皇節目。眩耀 聖聰而欺罔之也。臣請陳時讓欺罔之狀。漢光武檢覈。非建武初年事也。乃建武十六年也。臣聞光武興復之初。先訪儒雅。息馬論道。而未聞以儒生爲述商鞅之餘法也。十六年。帝見天下墾田多不以實。戶口年紀互有增减。乃下詔州郡而覈之。於是刺史太守多爲巧詐。優饒豪右。侵刻羸弱。故緣此而坐死者十餘人。則光武非怒其墾田戶口之减數也。實怒其州郡之欺詐也。則時讓務爲矯激。欲爲峻法之端者。非欺罔 殿下乎。光武見陳留吏牘書云穎川弘農可問。河南南陽不可問等語。因東海公陽小兒之語而詰之。河南尹以優饒豪右見殺。則河南尹之死。非死於尺量步數之盈縮也。今時讓以下三道爲可問。以京畿爲不可問而置者。非欺罔 殿下乎。江原道則平時帳籍俱在。不必更量。而京畿則無異下三道之無券也。而時讓不問者。不過優饒帝城豪右之計也。以此觀之則河南尹之死。時讓當之可矣。嗚呼。古之學者。將以作聖。今之學者。將以干祿。今之學者。不可謂士。而然其所
讀者詩書也。所習者籩豆也詩。曰濟濟多士。維周之楨。士者國家之楨也。又曰豈弟君子。遐不作人。作人王化之先也。 殿下臨御以來。未聞作人之䂓。而國家蒼黃則特下哀痛之敎。奬誘士氣。數年粗安。則傾耳聚斂之臣。驅士於商鞅之法。至於廢國家之慶試。而使章甫之徒。執尺於阡陌之間。受杖於列邑之守。一違事目。將欲移之於白馬山城。此豈待士之道而作人之方乎。旣謂之士。則不可以待之如是其賤也。臣聞車不可以濟川。舟不可以行陸。人性亦猶是也。監官之任。自有其人。而士之所業。與彼不類。何可以士而任之哉。是猶以車而濟川。以舟而行陸也。夫士於平日。雖曰蔬菜。食之以時。端居對冊。步趨有節。行雖不逮。志則嘐嘐。而今而驅之使之趨走。食之不以其時。行之不計寒沍。詩書闕而束諸架上。舍其業而肄筭數。顚仆於御史之前。受辱於列邑之吏。若是則今之爲士者。不如髡剃而入山深也。脫有緩急之變。則 殿下(缺)前日之敎乎。士氣之消鑠。莫甚於此。臣竊痛之。臣取觀金時讓頒行田制。只爲五形矣。臣試以五形。私自出野而方之。則縱橫疆塲。有萬不
同。雖使時讓爲監官。必不免違制於御史矣。且人之所見各異。監官則以圭田尺量。而御史則以梯爲形。負數增减。彼此不同。則白馬城全家之律。人人而犯之矣。爲士者見撻於其師。向人言笑。若有所喪。今若犯律而受刑。則不量其身之贒不肖。其心之㤪懟於國家者何如也。時讓以 殿下與光武異世同符。其言則似矣。然光武之賦民。三十而稅一。今 殿下亦效三十一之稅乎。峻刑則法光武。而賦民則不效。臣恐 殿下之見賣於時讓明矣。臣筭於心者熟矣。謀於野者詳矣。臣聞閭巷偶語曰平時結負雖重。正賦之外。非有橫斂。此小民所以奠居也。今則不然。正賦之外。有三手粮。有唐粮有別收米有五結木。其他種種之役。難以悉擧。以此供上則不如無生云云。聞其言語。不堪悽楚焉。夫民本無定志。而時讓又從而撓之。以深刻之律。奏議於 殿下。而 殿下曰允。是則 殿下以時讓爲親信之臣而可其議。臣恐 殿下睿鑑或蔽於時讓之術中也。 殿下以時讓爲社稷臣耶。將以爲聚斂臣耶。 殿下之意則爲民均賦。而時讓之意則專事聚斂。傳曰與其有聚斂之臣。寧有
盜臣。今之聚斂之臣。非時讓而誰也。 殿下熟知時讓之爲人矣。稍負斗筲之才。坐廟堂論時務。則擔當一世。刃發新硎。以爲奴賊一戰可破。及爲元帥則臨賊戰慄。連章請和。此可謂秦檜復生。而 殿下聖德寬容。貸以不死。今復置之煩務之部。重失人心。噫非時讓則無爲戶部者乎。臣聞頃者詔使之來。陰敎都民。號哭以待之。此乃正人所爲者乎。上國之賓。雖其徵索無厭。在我之道。當以至誠感動。盡吾待賓之禮可也。不可以詭謀不正待之也。此言若騰播於上國。則其過必歸於 殿下。而必不歸於時讓。其爲罪惡。不亦大乎。時讓自知前日得罪於 宗社。見斥於公議。今欲以加賦足用。買寵於 殿下。以不難之事。爲甚難之事。以順理之事。爲逆理之論。嚴法刻令。有若非其身則莫有可任者。而 殿下不察。一從時讓之議。委而任之。臣竊惜之。換邑一事。不知何時有此擧措。而設或有之。此不過 祖宗朝刱業之初。欲詳知幅圓之廣狹。而期以數年之擧也。不當以數月之內。如是刻期也。臣所謂不難之事者。平時結負之數。或昭載於傳信之書。或傳說於故老之口。各道各官雖
公元1623年
欲掩覆不可得也。 殿下一命于各道監司。令各邑守令。詳細檢踏。以充平時結數。而勿令煩令刻迫。則守土之臣。孰不盡心竭力。以供上命也。如是則其事順而易。不亦便乎。臣願 殿下特念便宜之道。還收已頒之律。令各邑守令。及期竣事。以充平時結負。而勿爲換邑。勿遣御史。則 宗社幸甚。生民幸甚。臣禀性愚妄。學識蔑如。徒懷慷慨之意。不避出位之嫌。曾於昏朝濁亂之時。昧詩雅保身之哲。忘子思足容之戒。備陳兩宮讎隙之由。次及爾瞻不軌之狀。瀝血封章。至於都下。則適於其時。趙溭以陳䟽方入牢獄。又令政院勿捧兇疏。辭極嚴峻矣。臣顧念陳章無路。殺身無益。退下焚䟽。杜門者幾十年矣。至癸亥年。傳聞 殿下反正。臣於其年夏初。往遊泮宮。欲觀更化之盛。臣於路中見 除授守令下來者連路。而雖已陞堂上者。單執其轡。後從不過二三人。一行蕭然。淡於凡旅。臣顧謂同行曰若終是如此。則雖古之循吏無愧矣。數年以後。漸不如初。至于今日。縱然無忌。爲監司者不問其肥己。不問其枉法。惟以賦民刻深者爲循吏。以用法高峻者爲能吏。一有孤特無援之人。守
其眞性。不爲矯枉。則曰某邑不治。黜陟隨其炎凉。殿最不以實聞。臣竊恠夫時尙之乖宜也。且以朝廷用人觀之。則選士者將以用之也。而文吏之無援者。終身而罷散。蔭官之親知者。連邑而佩綬。蔭吏之視文官。不翅如奴肄。而臨民蒙不知政體。處事顚倒乖戾。但尙氣焰以媚上司者。譬如駑駘之登路。嘶鳴而拙步。以效騏驥。志氣則有餘而其才則未逮也。凡干賦役備納之際。世族之戶。竆不及辦。愆期後至。則必曰豪强。搆欲治之。下賤之人。頑不擧行。則多般而緩令。嶺南難治之說。必上聞於 九重矣。臣不敢知此何等時也。如此等說。細瑣難 聞。而臣以外方。推見政事之源也。子貢曰見其禮而知其政。聞其樂而知其德。無乃今之所尙。有自來乎。臣願 殿下一視同仁。無以內外有問。愼簡守令。以謹分憂共理之人焉。臣聞刑者非欲納民於死者也。爰制百姓于刑之中也。是故刑之過者。謂之淫刑。刑之中者。謂之祥刑。刑非祥矣。而謂之祥者。噵之以德而不卛者。有刑而一之也。其實欲以敎民也。是以聖王。欽哉恤哉。蓋有不得已而後用之。不得已而用者。亦有時而贖之。蓋以重
人命也。臣嘗觀昏朝之臣。椓亂邦家。大則斁絶彜倫。小則罔上行私。有王者作則比而誅之可也。然湯之伐桀。殲厥巨魁。武之伐殷。誅一夫紂。而未聞連其䝱從而幷戮之也。臣之妄料。昏朝之罪人。爾瞻爲首。而柳希奮,朴承宗則與爾瞻不同黨。爾瞻之爲不軌而未决者。以柳朴爲勢均體敵也。希奮,承宗以國家姻婭之臣。不能匡君之惡。而專事貪婪。蓋致亂之臣也。其死則不足惜。而其罪則次於爾瞻也。其他䝱從之徒。可以誅可以不誅。而癸亥年之用刑。大快人心。當時之大快者。必有後日之追悔也。伏願 殿下特釋䝱從之妻孥。以示追悔之 聖意焉。癸亥年用刑。猶爲可道也。至於甲子年 大駕之出門也。縛致奇自獻等四十餘人。不問情僞。一刃而斷其頭。其爲有罪無罪。臣不敢知。而自古以來。聖人用刑。未有如是之慘也。其時本道監司閔聖徵承望朝廷之風旨。擅殺權縉。而 殿下不之罪。㙜憲不之論。臣竊惑焉。臣謹按春秋書宋人殺其大夫。傳曰書宋人者。國亂無政。非君命而衆人擅殺之稱也。非君命而擅殺者。人臣之大罪。而 殿下不問焉。脫有他日少有國家之亂。
則臣恐殺人如麻者自此而始矣。伏願 殿下追復奇自獻等官爵。而又追罪閔聖徵擅殺之罪。以防他日之變焉。至於告密成獄之事。則其寃莫甚。一夫之寃。足以召天地之怒。况乎不可以一二計者乎。臣聞諸道路。明白而無疑者。許逌,柳孝立之賊也。其他則有口者皆稱其寃。而物情不快。此豈人人有私於彼輩而稱寃者乎。旣無私情則此至公之論也。死者抱寃於泉下。告者顯揚於地上。以萬人無辜之命。易一身之富貴。而山河帶礪。名載盟府。此豈聖世之事乎。杜牧有詩曰一索功高縛楚王。此譏告密之濫賞也。臣願逌賊孝立之外。一種寃獄。特 命開釋。而罷其錄勳。則寃魂厲鬼。亦知 殿下之仁。而不作妖孽於覆載之間矣。臣觀夫癸亥以來。天災時變。疊見層出。非水則旱。不疫則癘。而至于今歲。雖曰小稔。兩麥專失其穫。黎民艱食。(缺)仲夏之月。旱乾太甚。川脉幾斷。而幸賴皇天保佑。六月而雨。乃見田野之登。而蟊賊螟螣。處處而遍野。八月雨雹。數郡而㬥下。西成失望。而愚無知百姓不知爲災。以爲天數適然。而守令亦不以時而 聞。此豈治平之兆也。咀呪之事。綱
常之變。無處不有。此非細憂。而執事者不憂。惟以西北爲憂。厚斂而欲塞其尾閭。臣竊惑焉。 殿下何不愛民而節用。務德而不務刑。以修內治之本乎。臣聞堯舜之治天下。非事事而憂之也。人君若以其一身。寄之乎巍巍之上。以其一心。運之乎茫茫之中。事事而憂之。則其憂之不可憂而其身之不得逸者。爲如何哉。臣竊念 殿下英銳高邁。而學問之力有所未逮。駕馭有餘而公私之念。有所偏係。是以不能執其中而擇其精。用舍之間。動靜之際。有以窺 殿下之淺深者衆矣。臣聞左右前後皆正人也。君誰與爲不正。左右前後皆非正人也。君誰與爲正。 殿下之左右。未必皆爲正人也。未必皆爲不正人也。苟 殿下一心或蔽於邪正之間。則雖有正人。不得安於朝廷。而邪人得以遂其奸矣。伏願 殿下鑑空衡平。以正其心。推之朝廷。以及於國。無貳爾心。對越上帝。以昭平明之治。則豈特生民之福也。當今之務。莫切於立綱紀。而紀綱之本。不在於刑政之末也。紀綱之本。實在於 殿下之心。使 殿下之綱。不振而日頹。則綱自綱目自目。而雖有願治之心。臣不知其可也。書曰
惟先格王。正厥事。人臣進言。當先格其君正厥事。而臣曾見昏朝臣鄭仁弘。每於箚子中。動引易訓曰威如吉。勸以用刑。馴致誤國而身戮者。前鑑孔邇。伏願 殿下留神焉。臣目見人民之蹙頞。士夫之抱膝。丹悃一念。不(缺)魏。故狂妄所激。言不知裁。無任屛營之至。謹昧死以 聞。
公元1647年
請赦昭顯三兒䟽( 仁祖朝丁亥五月。安置三兒於濟州。)
公元1623年
伏以臣聞人事感於下則天變應於上。水旱之災。惟人所召。非天虛應也。臣竊觀今日水旱之災異於前。昔自正月不雨。至于五月之終。自六月大水。至于七月之半。旱魃之酷。野無靑草。淫雨之作。懷襄無比。皇天譴告之意。必有所爲。而固非天數之適然也。 殿下深居九重。農夫愁㤪之聲。不得以聞之也。人家漂溺之狀。不得以見之也。若使 殿下親聞閭里之愁㤪。田野之汚菜。則必將投箸而不忍食。豈但减膳撤樂而止哉。迄我殷命。不幸而近之矣。夫災異之意。深遠難見。臣不敢指某事某應。而謹以淺陋臆見。爲 殿下應天以實之萬一。惟 殿下少垂惕念焉。臣聞臣弑其君子弑其父。非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。由辨之不早
辨也。然則姜賊之兇謀。昭顯不無預知之理。 殿下亦當辨之於早。而不察履霜之漸。至於將不保三孫。臣竊惜之。昔楚世子商臣弑其君。聖人先譏楚子而後誅商臣者。端本之意也。臣竊念昭顯之三兒。雖曰姜賊之所出。而實 殿下之骨肉也。以 殿下之親孫。緣其母之逆律。而周官三宥之典。不及於穉兒。八議之法。不伸於無辜。絶島瘴癘。安置而去。如有溘然之寃。則後雖有歸來望惠之悔。將何及哉。姜賊之罪。雖斬作萬段。不足以洩神人之憤。而昭顯之罪。亦當追貰之也。至於三兒則不然。石鐵年雖過十。其母不必與之同謀。而二兒則况未滿十歲者哉。周成王不殺蔡叔之子。漢武帝不殺史皇孫進。而當世美之。後世稱之。我 殿下其不爲東周之成王。而法漢武之故事乎。臣伏見 殿下答丁彦璜之疏。有曰亦甚憐惻。姑從有司之請。臣有以見 殿下之難於屈法。而 殿下止慈之心。藹然於 聖敎之表矣。夫擧法者。人臣之分義也。伸恩者。 殿下之寬仁也。有司者。雖有擧法之請。 殿下當有伸恩之典。而便從㙜諫之一筆。寘骨肉於必死之地。臣竊惑之。夫赤子之無知。
匍匐將入於井。則雖仇人之子。人皆有怵惕惻隱之心。而狂奔盡氣而救之者。非爲要譽於鄕黨州閭也。非惡其聲而然也。誠以惻隱之良心。不期然而然也。臣聞三兒之渡漢江也。觀者皆爲隕涕。彼行路之人。豈皆爲護姜而然哉。知其兒之無罪。而秉彜之天。自發於觀見之際也。古者一寃婦。尙致三年之旱。一賤臣能隕五月之霜。則况以三兒之寃。而豈無召水旱之災者哉。彼三兒者。雖無知識。生於九重。寄於孤島。居處苦楚則㤪其父母。飢渴切身則念及 殿下。日夜號泣。倍於他罪人。則寧踰一年而俱就盡乎。如此則不惟 殿下之追悔莫及。 殿下何以成敎於一國乎。臣愚以爲及其未死之前。召還都下。免爲庶人。而上答天譴。下慰人心。則其於省愆應天之道。庶幾得矣。且夫 殿下以今日爲乂安乎。外則南夷伺釁。變詐不測。內則朝著不靖。人心㤪詈。脫有不虞之變。雖有善者。末如之何。可不懼哉。臣願 殿下厥愆曰朕之愆。無偏無黨。其疾敬德。以謝父母。夫天地位焉。萬物育焉者。聖人之能事。而亦非高遠難行之事也。不過曰致中和而已。中和者。喜怒哀樂。發皆中節之
公元1626年
謂也。以臣觀之。 殿下之喜怒哀樂。發未中節者多矣。 殿下之喜。偏於所親。 殿下之怒。偏於所嫉。怒甲移乙而不哀孤孫。不樂民樂而樂己之樂。至於仕路之混濁。公道之不行。特其餘事而已。以此擧措。而欲望天地位萬物育者。豈不難哉。水旱之來。固其理也。且 殿下之臨御垂三十年矣。私兵之弊。尙爾不革。如此等事。何爲者也。噫私家非藏甲之所。公非養私之物也。國朝有此私兵之害。而儒臣權近以太阿倒持喩之。爲臣下者不亦未安乎。臣伏願 命進權近奏議而鑑之。則可知私兵之爲害。故臣不敢更爲喋喋焉。臣嶺外人也。少事詩書。老而無成。年踰六十。叨受一命。四年供職。竊食足矣。其於時變。何敢妄議。然而漆室之憂。不以嫠婦而有間。有懷必達。不以蒭蕘而可嫌。故冐陳危悃。自干鈇鉞。無任愛君憂國之至。謹昧死以 聞。
白潭遺集卷之三
呈文
公元1644年
上畿伯金南重文(甲申十一月日)
伏以君子居其位則當盡其職。不能盡其職則謂之尸居。豈可以尸其職而居其位乎。是以孔子嘗
公元1636年
爲委吏則曰會計當而已矣。嘗爲乘田則曰牛羊茁壯長而已矣。夫齋郞之職。觀其位則委吏乘田之卑也。以其任則 國家先陵之重也。寧可以位卑爲嫌。玩愒含默而已乎。某嶺外人也。素昧居官之節目 國家之䂓例。而第以妄料臆見揆之。則守 陵之卒。大不合於編伍。何者。當外冦衝斥之時。御冦而後 陵寢保安則雖使 陵官編於行伍。未爲不可。而况於 陵卒乎。丙子之變。拔 陵卒而從軍者。非不爲 陵寢也。姑爲救焚之計也。及其冦退之後。則 陵卒自爲 陵卒。官軍自爲官軍。豈可以 陵卒因爲官軍而使之兼爲守 陵之役乎。揆之事理。萬萬不似。此不過 廟筭之不思也。嗚呼。苻堅之百萬。瓦解於謝玄之八千。兀朮之五萬。土崩於劉琦之四千。則以寡覆衆。雖不得人人而效之。勝負之形。固不在於用兵之多寡也。兵甲非不堅利。士卒非不多矣。而雙嶺之敗。可以驗矣。自 上惕念守 陵之重。屢下勿侵 陵軍之敎。而前日摠戎廳防啓者。蓋徒知束伍之重。而不知 陵寢之重也。以閤下之明。豈不的見而樂爲之上 聞乎。本 陵守護軍。經變之後。堇存
四十五人。則守直之事。巡山之役。鋤草掃雪之際。固不暇於開眼。而節祀忌祭之享。 陵官朝夕之供。莫不賴此使喚。則又何暇於將士之煩令乎。縞衣掩心。鍊習之服也。玄冠紅領。守僕之餙也。一有將官之令。則雖當大祭。脫此而服彼。例有齋堂之役則脫彼而服此。殊無誠一奉先之意。其爲苟艱。可勝言哉。本 陵守僕之編伍者七人矣。其中稍有根着者也。而其餘則聚散之徒也。若此七人。不得保存。則其餘捿苴之類。又可以縶維之乎。夫七人之除束伍。猶九牛之去一毛也。九牛而去一毛者。不害於爲牛。除七人於編伍者。實關於守 陵。閤下其肯視之於文具之末而不爲之動念乎。齋官將欲陳疏於 黈纊。期於退聽。頃因禮曹甘結公事。悉陳束伍外餘弊。轉報禮曹。而該曹長官辭職不出。故姑停其牒矣。玆値閤下巡審之日。敢此先陳。伏願閤下勿以下僚之言而舍之。則其於巡察弊瘼之道。庶乎其可也。
白潭遺集卷之三
序
公元1625年
送左承旨沙西全公(湜)朝天序(天啓乙丑六月日)
吾東之事 上國久矣。自周封太師之後。始通中
國。其在隋唐宋元。或通或絶。而逮至我朝。至誠事大。歲無間缺者垂三百年矣。使价之行。接軫於遼廣之路。至於中國境上。則遣朝官接之。所經沿路。輒以 天子命致禮餼。至郊亭又迎勞。到館撫問。錫讌於內廷。設食於禮賓。茶香酒果之賜。衣襲器玩之寶。出自 御札。恩禮備至。無道路艱危之險。有 皇命厚往之寵。爲使臣者。其亦榮矣哉。我再從表兄沙西公。屛居十餘年。遭遇 聖明。一歲中歷三司。越明年登兵議。又陞左承旨。古人所謂巨魚之縱大壑。鴻毛之遇順風也。宜其不離於都兪之席。而今乃應選於使臣者。前歲使往之臣。多犯不法。 聖明過之。爰命朝廷。自是擇遣近侍。朝廷難其人。不獲已以公應 命。聖明必以公之離左右爲靳。而特 命公汝往欽哉。以其專對之難。廉謹之節也。朝廷選公之望。 聖明允公之贒。而公之意。又欲願承光耀。以盡天下之大觀而一心殉國也。第以親舊之情。不能無送遠之懷者何哉。奴賊竊據遼陽。周道之直。反爲腥羶之窟。輶車之往返。不由於坦途而由於溟海。風順則逾月而到泊。風逆則數月而不至。舟楫之路。風波之勢。危乎危
矣。所以咨嗟歎惜。欲挽而不得者也。雖然士之行斯世也。其猶舟乎。舟之爲物。檣而帆之。所以進也。纜而碇之。所以止也。又必有衣袽。所以備漏也。東邦江河也。中國溟海也。由江河而至溟海。苟能義以爲檣。信以爲帆。禮以爲纜。智以爲碇。敬以爲衣袽。而又能信天之命。爲之順風。則何難於利涉大川。其於由海萬里之行。不任瞻望之情。以舟爲喩。公其勖哉。
白潭遺集卷之三
上樑文
宗家寢室上樑文
公元1636年
江山如有待。久作原野之不治。君子得攸寧。幸見樑棟之可愛。貽厥基址。聳他觀瞻。恭惟玉峯主人。實是瑚璉貴器。倚樓長笛。薄海傳播。風流守世。靑氊奕代。蟬聯勳伐。廈屋已灰於兵火。安能肯堂。衡茅久閉於江鄕。自甘遵養覷奧區。能破地秘適樂土。爰得我居。終焉允臧。何必仍舊。荊榛初剪。怳通山水之增光。日月幾回。已見工匠之斷手。安居高卧之得所。凉房燠室之有宜。(缺)夏何憂熱。冬何憂寒。黔夫舊洞天巍巍無極而誰爲別主。宰岳新活水混混不舍而自滿前村。賀陳燕雀之
誠。慶祝熊羆之夢。一言相勖。六律齊陳。兒郞偉拋樑東。千里江山一望中。要識扶桑高幾尺。𣌑赮初啓日輪紅。兒郞偉拋樑西。𤂆𤂆淸溪繞舍(缺)。山外夕陽看欲盡。茂林雲淡鳥歸捿。兒郞偉拋樑南。一點孤山捲宿嵐。仙鶴夜歸海半拆。滿庭孤影月。兒郞偉拋樑北。燦爛星河環紫極。翠嶺縈回作畫屛。峩峩盡入虛簷角。兒郞偉拋樑上。風月雙淸無盡藏。澄碧高崇萬里平。冥冥靑鳥知何向。兒郞偉拋樑下。路入幽關無俗駕。賓滿高堂酒滿樽。一生自是悠悠者。伏願上樑之後。上下俱安。老少相樂。石崇富貴錢鏗壽。山海難摧。潘岳儀容子建才。瓜𤫴不絶。
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当代地名