第二集經集第九卷○論語古今註(卷三)

　雍也(中)

　　

子華使於齊。冉子爲其母請粟。子曰與之釜。請益。曰與之庾。冉子與之粟五秉。子曰赤之適齊也。乘肥馬衣輕裘。吾聞之也。君子周急。不繼富。(衣去聲)

　馬曰子華。弟子公西華赤之字。(邢云史記云公西赤字子華。〇鄭玄曰魯人。少孔子四十二歲。)〇邢曰冉子卽冉有也。子華時仕魯。爲魯使適於齊。爲其母請粟者。其子出使而家貧也。〇補曰夫子時爲大司寇。冉子爲家宰管財粟。〇馬曰六斗四升曰釜。(邢云昭三年左傳注云四升爲豆。四豆爲區。四區爲釜。)〇包曰十六斗曰庾。(邢云聘禮記云十六斗曰籔。鄭注云今文籔爲逾。是庾逾籔。其數同。)〇馬曰十六斛曰秉。(邢云聘禮記云十斗曰斛。十籔曰秉。鄭云秉十六斛。)〇補曰周賙通。朱子曰周者。補不足。繼者。續有餘。〇補曰不留親養而美其裘馬。非子道也。裘馬旣美則其富可知。故曰不繼富也。子華素貧。職當敝裘羸馬。慮其親養。子華不然。故深責之也。〇紘父曰釜庾至少。不可以遺人母。冉子知與釜與庾。乃夫子微言不可奉承。故與之五秉。適中孔子之旨。非擅與也。

　鄭曰非冉有與之太多(邢云子華家富而多與之粟。是繼富故非之。)〇駁曰非也。子華誠富則冉子豈有請粟之理。孔子之意。蓋云世未有美裘馬而忘菽水者。裘馬旣美則其富可知。吾何爲繼富哉。夫子之怒。專在於美裘馬而忘菽水。非以五秉之粟。謂不當與也。始言與釜。一示意也。次言與庾。再示意也。冉子旣知夫子之意。則內領其意。待子華而誦之。外厚其遺。宣夫子

之禮貌。此賢弟子之事也。先儒眞以五秉指爲太多。一則曰不當與。二則曰不當多與。惟以粟之多少。爭立義理。不亦謬乎。夫五秉之粟。舂之爲米。不過爲數十斛。措大眼孔雖小。以此瑣瑣看作大物。何其拙矣。

　〔質疑〕輔曰大夫無私交。此必未爲大夫時事。又孔子將之荊。先之以子路。申之以冉有。皆使之類也。〇案子華之爲公使私使。雖不可定。若是私事則輕裘肥馬。尤不合理。

　金曰請粟與秉。皆出冉子。則是其時爲夫子宰財者冉子也。如伯高之喪。冉子攝束帛。乘馬而將之。可見也。(見通義)

　侃曰案包注十六斗爲庾。與賈氏注國語同。而不合周禮。周禮旊人職云豆實三而成觳。(鄭云豆實四升則觳實一斗二升也。)又陶人職云庾實二斛。案陶旊二文則庾二斗四升矣。而包氏注曰十六斗爲庾。卽是聘禮之籔也。聘禮十六斗曰籔。不知包賈當別有所出耳。(旊方往反。觳讀爲斛。)〇案此當以聘禮注爲正。(毛云聘禮諸侯之使。皆粟十車。列館門外。據禮注每車一秉有五籔。是館廩之粟。計十車有十五秉。故冉有據此以三分之一。予其家。此亦準聘禮而行之者。〇案毛說亦非也。聘禮賓餼。是主國之事。何與於是。)

原思爲之宰。與之粟九百辭。子曰毋。(句)以與爾鄰里鄕黨乎。(集注連上爲一章。)

　包曰弟子。原憲。思字也。(邢云史記云原憲字子思。〇鄭玄曰魯人。)孔子爲魯司寇。以原憲爲家邑宰。(邢云大夫必有采邑。)〇孔曰九百。九百斗。〇邢曰毋禁辭。〇鄭曰五家爲鄰。五鄰爲里。萬二千五百家爲鄕。五百家爲黨。

　孔曰祿法所得。當受無讓。〇駁曰非也。仲氏曰粟非常祿也。若是常祿。不當言與也。原思雖廉。亦不得辭矣。〇案原憲至貧。而孔子使與其鄰里鄕黨。則九百之外。本有常祿。庇其十口可知。

子謂仲弓曰犂牛之子。騂且角。雖欲勿用。山川其舍諸。

　補曰犂牛。黑牛也。(史記索隱云犂。黑也。)周禮牧人云陰祀用黝牲。(黝黑也。)陰祀者地示之祭。社稷五祀五嶽是也。(大宗伯)陽祀雖用騂牲。(陽祀者。天神之祭。)祭天之牛。又用繭栗。(見王制)騂且角則祭地祭天。俱無用矣。(宗廟之牛角握。握者四指也。角已成則宗廟之

祭。亦不可用。)然周禮牧人云凡外祭毁事。用尨可也。毁事者。庪縣疈辜。(毁牲而用之。)秩亞於血祭。卽山林川澤之祭也。(鄭云外祭。謂王所過山川。)尨者雜也。(鄭玄云)謂不拘毛色。雜用諸色也。犁牛之子騂且角。則祭地(謂社稷五祀五嶽。)祭天。俱不可用。然至於山川之祭。亦當棄之乎。仲弓賢父之子。(說見下)時人謂仲弓之賢。不如其父。無所用。孔子若曰賢不如父。則雖不堪大用。獨不得降一等而用之乎。凡牲騂者易得。犂者難得。故以犁牛喩賢父。〇純曰諸之乎也。(出小爾雅。如盍之謂何不。)

　何曰犁雜文。角者角周。(角之圍)正中犧牲。〇駁曰非也。犂與𤛼通。(見字書)𤛼者黎牛也。黎者黑也。(堯典注)鵹黧等字。凡從䄪者皆黑。未聞其以駁雜爲犁也。國語云播其犁老。犁老者顔色垢黑也。犁之爲黑。不旣明乎。且孔子祗言角耳。何平叔何以知此角一字之中。含有角周正中犧牲之意耶。其義無所立矣。(韻會云犂者牛駁文。此見論語注而言之者。不足據也。)

　何曰雖欲以其所生犁而不用。山川寧肯舍之乎。〇駁曰非也。人苟不用。山川之神。安得不舍之。其將夢告以求之乎。且如平叔之說則不但山川不合。抑亦百神皆不舍矣。

　何曰父雖不善。不害於子之美。(邢云仲弓父不善。)〇駁曰非也。仲弓之父雖不善。指斥譏罵曰犁牛之子。必非君子之言。孔子豈爲是也。王充論衡。以仲弓爲伯牛之子。必有所據。伯牛與顔淵閔子騫。同入德行之科。及其寢疾。孔子甚惜之曰斯人有斯疾。其賢可知。(如會晢父子。同游聖門。)

　家語曰冉雍字仲弓。伯牛之宗族。生於不肖之父。以德行著名。(七十二弟子解)〇史記弟子傳亦同。(稱其父行賤)〇駁曰非也。西京官學。原自誤解。故誣云不肖。或云行賤。皆不足據。(家語者僞書)

　漢書樊酈傳贊曰仲尼稱犁牛之子騂且角。雖欲勿用。山川其舍諸。言士不繫于世類也。〇案漢儒於此。從來誤解。

　王充論衡云母犁犢騂。無害犧牲。祖濁裔淸。不妨奇人。鮌惡禹聖。叟頑舜神。伯牛寢疾。仲弓潔全。顔路庸固。回傑超倫。孔墨祖愚。丘翟聖賢。〇

案王充漢人。博通墳典。仲弓之爲伯牛之子。必有所據。但其父子優劣。仍同注說。然其所短者。惟寢疾。寢疾豈惡行乎。誠若伯牛之子。則賢父之子也。

　許東陽云犁訓襍文無據。當是負犁而耕之牛。非楅衡之牛也。騂且角者。有重騂字看者亦偏。〇駁曰非也。然其所以起疑之端則精確。

　毛曰司馬牛本名耕。而孔安國謂名犂字子牛。以耕卽犁也。則牛本名犂。其曰犁牛之子者。但耕牛以暗刺其名與氏。所云色雜。旁見也。〇駁曰非也。譏刺人父之名氏。非聖人之言行也。

　吳程曰犂與黧通。黑黃色。〇駁주-D001非也。鵹黃亦稱黧黃。蓋以鸎之爲鳥。黑處深黑。黃處鮮黃也。其可曰黑黃色乎。

　伊川云多曰字。(子謂仲弓曰)〇金曰此與第九篇子謂顔淵句同。曰字似無嫌。(見通義)〇案曰字不必去。與子謂南容。子謂子賤。文勢不同。(子罕篇子謂顔淵曰。亦非對顔子而言之。)

子曰回也。其心三月不違仁。其餘日月至焉而已矣。

　朱子曰三月。言其久。(非謂三月後必違。)〇補曰違猶離也。(上篇云君子無終食之間違仁。)仁者嚮人之愛也。子嚮父弟嚮兄臣嚮君牧嚮民。凡人與人之相嚮而藹然其愛者。謂之仁也。其心不違則不止顯於行事而已。中心實然也。〇補曰其餘。謂諸弟子。日月至。謂不違仁。或引至一月。或引至數日也。〇案中庸曰民鮮能久矣。能久則聖人也。顔子不能無過。故曰不貳過。不能無過則不能無間斷。但其間斷甚疏。故曰三月不違。

　何曰餘人暫有至仁時。(邢說同)〇駁曰非也。暫至旋退則其所以違於惡者幾希。孔門諸弟。雖不及顔子。其不仁何至如是。蕭山曰日月至三字。當是一日至一月至。不當曰日一至月一至也。一字顚倒。相去萬里。其言是也。〇李南黎云日月至焉。謂或一日在仁上。或一月在仁上。非謂日一至月一至。

季康子問仲由可使從政也與。子曰由也果。於從政乎何有。曰賜也可使從政與。曰賜也達。於從政乎何有。曰求也可使從政也與。曰求也藝。於從政乎何有。

　補曰從政。謂仕而行政也。(如從事於斯之從。)〇朱子曰果有決斷。(包亦云)達通事理。(孔亦云)藝多才能。(孔亦云)〇補曰何有。言不難也。

　荻曰爲政者大夫。從政者士。(純云春秋之世。諸侯之國。爲政者必其正卿一人。)〇駁曰非也。楚狂接輿曰今之從政者殆而。(見下篇)春秋傳曰晉之從政者新。未能行令。(宣十二)晉語趙宣子曰事君而黨。吾何以從政。此皆指大夫之操政柄者。況鄭子産從政一年。輿人誦之。(襄三十)正是純所謂正卿一人爲政者。今必欲一反朱子之說。壓之曰爲政者大夫。從政者士。亦豈非心術之病乎。雜記曰期之喪。卒哭而從政。九月之喪。旣葬而從政。(王制云父母之喪。三年不從政。齊衰大功之喪。三月不從政。)王制曰將徙於諸侯。三月不從政。自諸侯來徙家。朞不從政。義詳주-D001余禮箋。 此皆士大夫之通禮。則經云從政者。亦不宜偏主一論。然三子之才。方蔚有聲譽。卑位小官。不必擬議。當以朱子說爲正。

季氏使閔子騫爲費宰。閔子騫曰善爲我辭焉。如有復我者。則吾必在汶上矣。(復入聲)

　朱子曰閔子騫。弟子名損。(魯人也。)〇補曰費。魯東郊地名。(伯禽誓師于費。又費庈父魯大夫。事見隱二年。)季氏取之爲己邑。〇襄七年。南遺爲費宰。請城費。昭十三年。南蒯以費畔。(畔季氏)又公山弗擾以費畔。(畔季氏)定十二年。孔子(時爲大司寇)使仲由爲季氏宰。墮三都。收其甲兵。(墮者。毁其城邑也。)費其一也。〇孔曰季氏以邑宰數畔。聞子騫賢。故欲用之。〇補曰善爲我辭。託使者善其辭令。(爲去聲)復往來也。(說文云)汶。水名在齊魯之境。(邢云地理志云汶水出泰山萊蕪。西南入齊。在齊南魯北。)〇孔曰去之汶水上。欲北如齊。(陳云辭之雖婉。絶之甚決。)

　孔曰季氏不臣。又曰不欲爲季氏宰。(邢云僣禮樂逐昭公。是不臣也。)〇案費者。魯之巖邑。季氏之兎窟也。(楚語范無宇曰國有大成。未有利者。昔齊有京櫟。魯有弁費。)季氏居費則不能執國命。在國則不能制費畔。其勢兩難。若得賢者而爲之宰。則季氏之利也。季氏之利。公家之削也。君子爲人謀忠。旣受其任。治之不得不忠。忠

於費則害於魯。此子騫之所以辭也。故孔子爲大司寇。使仲由爲季氏宰。先墮費邑。外輔季氏。其實所以存魯也。季氏之召子騫。雖不知在於何年。要在子路墮費之先。若云子騫以季氏不臣之故。而不欲爲宰。則孔子子路目見子騫之守義。猶復不覺。同陷不義。有是理乎。仕於季氏。非孔門之所恥也。

　毛曰夫子一門。多事季氏。卽夫子已先爲季氏史。爲季氏司職吏。如孟子所云爲委吏爲乘田者。不可以事犬彘詬之。〇毛述齋曰由、求事季氏。不特夫子許之。且欲倚之以行道。觀公伯寮愬子路于季孫。而夫子以道之將行。道之將廢。陰折伯寮。此明明見之論語者。

　集注釋音云復。扶又反。〇案復若非入聲。則復我二字。不成文。孟子云有復於王者曰力足以擧百鈞。非必復命而後謂之復也。復者往來相告之義也。

　家語執轡篇云閔子騫爲費宰。問政於孔子。孔子曰爲政猶御也。(其文甚長。今刪之。)〇案觀於子騫之答。必無始辭終赴之理。家語者僞書。(楊見宇云費巖邑也。子路治之三月無成。子羔治之九月無功。宜閔子之不就也。)

伯牛有疾。子問之。自牖執其手曰亡之。命矣夫。斯人也。而有斯疾也。斯人也。而有斯疾也。

　馬曰伯牛。弟子冉耕。(邢云史記云冉耕字伯牛。〇鄭玄曰魯人。)〇朱子曰牖。南牖也。(說文云穿壁爲窓曰牖。)禮病者居北牖下。(士喪禮牖作墉)君視之則遷於南牖下。使君得以南面視己。(本出喪大記孔疏)時伯牛家。以此禮尊孔子。孔子不敢當。故不入其室。而自牖執其手。〇補曰亡之。猶言失之。(孔云亡喪也。)謂將失吾賢友也。〇朱子曰命謂天命。〇補曰斯人。難得之人也。斯疾。必死之疾也。(包云再言之者。痛惜之甚。)

　包曰牛有惡疾。不欲見人。(邢云淮南子云伯牛癩。)〇毛曰古以惡疾爲癩。禮婦人有惡疾去。以其癩也。故韓詩解芣苢之詩。謂蔡人之妻。傷夫惡疾。雖遇癩而不忍絶。劉孝標作辨命論。遂謂冉耕歌其芣苢。正指是也。〇案斯人斯疾。語意惻怛。故漢儒執此文。演之爲說耳。若是癩瘡。孔子雖愛之

如骨肉。無緣親執其手。只是必死之疾。未見其爲癩也。〇又按伯牛之家。若以惡疾之故。使孔子隔壁而視疾。則孔子不當執手。孔子旣有執手之愛。則又何不入室而撫之乎。孔子有必不得入室之故。然後方可以自牖執手。朱子之義不可易。(君師同尊。故冉氏用其禮。)

　〔引證〕漢書龔勝傳云勝稱病篤。爲牀室中戶西南牖下。東首加朝服拕紳。使者南面立致詔。〇案鄕黨篇加朝服之注。亦與喪大記疏相合。

　〔引證〕淮南子精神篇曰子夏失明。伯牛爲厲。(厲癩也)〇王充論衡曰伯牛寢疾。仲弓潔全。〇案仲弓潔全者。謂伯牛癩也。牲全曰牷。是又陰用騂角之事也。誤讀論語。演出妄言。以誣先賢。何益矣。

　毛曰亳社北牖。謂病者居其下。誤矣。〇案北本無牖。但當曰北牖。當作北墉而已。盛氣憤罵何故也。豈喪大記之誤字。朱子誤之耶。

子曰賢哉。回也。一簞食。一瓢飮。在陋巷。人不堪其憂。回也不改其樂。賢哉。回也。

　

補曰簞。竹筐也。(士冠禮。櫛實于簞。)瓢。匏勺也。(剖瓠而取其半也。莊子云剖之以爲瓢。)食。飯也。飮。水漿之屬。(周禮漿人曰王之六飮。水漿醴涼醫酏。)陋。隘也。巷。里塗也。〇邢曰他人見之。不任其憂。回也不改其樂道之志。(孔亦云樂道。)〇純曰孟子曰伊尹耕有莘之野。而樂堯舜之道焉。顔子亦猶是也。

　張南軒曰簞瓢之貧。人所不堪。〇案邢疏之意。謂旁人來見而代憂也。南軒之意。謂他人易地則不堪也。二者未知孰勝。姑從舊說。

　王草堂曰語類云若說樂天知命四字。又壞了這樂則禪和子矣。〇案禪家有話頭禪法。出一題。使人窮究。終不明言。(如庭前柏樹子類。)此所謂禪和子也。周茂叔令人尋孔顔樂處。且云所樂何事。明有條路可尋。豈與禪法同乎。王草堂必陸學也。

　〔引證〕莊子讓王篇云顔回曰回有郭外之田五十畝。足以給飦鬻。郭內之田十畝。足以爲絲麻。鼓琴足以自娛。所學夫子之道者。足以自樂也。〇案敦匜不具。故曰一簞。尊罍不備。故曰一瓢。安有田六十畝乎。恐

非也。

冉求曰非不說子之道。力不足也。子曰力不足者。中道而廢。今女畫。

　補曰中道。中行也。(復卦云中行獨復。)廢。傾頹也。(說文云屋傾曰廢。)畫者。劃之爲線。以爲限界也。冉子多藝。而先言力不足。是自畫也。

　饒曰中道而廢者。如人擔重擔行遠路。行到中途。氣匱力竭。十分去不得。方始放下。〇駁曰非也。放下者。謂停廢也。是讀之如大功廢業之廢也。不亦謬乎。廢當讀之如荊軻廢之廢。謂力盡而身頹也。(左傳定三年。邾子自投於牀。廢於爐炭。〇廢謂頹墮也。)豈停行之謂乎。

　〔引證〕中庸曰君子遵道而行。半塗而廢。吾不能已矣。(鄭云廢猶罷止也。)〇案鄭注非也。君子雖八十而死。亦半塗而廢也。半塗而廢者。力盡氣竭。身自崩頹而死也。此是至死不已之至言。其言惻怛激烈。豈罷止之意乎。

　〔引證〕表記曰小雅曰高山仰止。景行行止。子曰詩之好仁如此。鄕道而行。中道而廢。忘身之老也。不知年數之不足也。俛焉日有孳孳。斃而后已。〇鄭曰廢喩力極罷頓。不能復行則止也。〇案鄭注非也。廢之爲字從广。本是屋宇傾頹之名。鄭氏每以罷止爲言。豈不謬哉。但表記、中庸。皆以中道而廢。喩人之嚮道而死。論語以中道而廢。喩力弱者之頹仆。其言有大小也。

　〔引證〕楊(一作揚)子曰百川學海而至于海。丘陵學山而不至于山。是故惡夫畫也。(學行篇)

子謂子夏曰女爲君子儒。無爲小人儒。

　朱子曰儒。學者之稱。(周禮冢宰云儒者。以道得民。)〇孔曰君子爲儒。將以明道。小人爲儒則矜其名。(皇氏本作馬融曰。)

　王草堂曰此大小當以度量規模言。〇駁曰非也。儒者學道之人。所習者詩書禮樂典章法度。然其習之也。其心爲道則君子儒也。其心爲名則小人儒也。舊說雖若平常。深得本旨。集注以義利公私。別其同異。亦殊明白。豈但以大小言哉。

子游爲武城宰。子曰女得人焉耳乎。曰有澹臺滅明者。行不由徑。非公事。未嘗至於偃之室也。

　包曰武城。魯下邑。〇補曰得人。謂得賢者以爲丞佐也。(如今之鄕亭之職。)〇孔曰焉耳乎。皆辭。(案記者形容夫子詞氣之緩。)〇包曰澹臺姓滅明名。字子羽。補曰後爲孔子弟子。(邢云史記云澹臺滅明武城人。字子羽。少孔子三十九歲。)〇補曰行不由徑。謂入公署由正路也。(其朝謁不由微徑)公事。公家之事。(武城乃公邑。不屬三家。)牧民奉公是也。偃之室。如今之政堂。

　邢曰行遵大道。不由小徑。〇駁曰非也。大道迃回。小徑直捷。則卑賤徒行者。不妨由徑。此云不由徑者。謂無私謁也。(祭義云君子道而不徑。伯夷傳云行不由徑。家語高柴云君子不徑。皆從此徑出。)

　楊曰爲政以人才爲先。〇蔡淸曰聞爾爲宰於彼。曾得有立心制行之好人否。不必說爲政以人才爲先。子游不是取滅明輔政。〇駁曰非也。非公事。未嘗至於偃之室。則與議公事也。非輔政而何。飮射讀法。恐非公事。

　王應麟曰孔門弟子。惟言偃吳人。而澹臺滅明南游至江。史記正義蘇州南五里有澹臺湖。儒林傳澹臺子羽居楚。

　〔引證〕哀八年。左傳云吳伐魯。子洩(卽公山不狃。)率故道險伐武城克之。王犯(吳大夫)嘗爲之宰。(嘗奔魯爲武城宰。)澹臺子羽之父好焉。(與王犯相好)國人懼。(恐其爲內應)〇案澹臺子羽。世居武城。

子曰孟之反不伐。奔而殿。將入門。策其馬曰非敢後也。馬不進也。

　孔曰孟之反。魯大夫孟之側。(杜預云之側孟氏族字反。)〇朱子曰伐誇功也。補曰伐猶鳴也。(凡戰有鍾鼓曰伐。故自鳴者謂之伐。)〇朱子曰奔敗走也。軍後曰殿。策鞭也。戰敗而還。(音旋)以後爲功。反奔而殿。故以此言自揜其功也。

　左傳哀公十一年。齊國書帥師伐我。孟孺子洩帥右師。冉求帥左師。師及齊師。戰于郊。右師奔。齊人從之。孟之側後入以爲殿。抽矢策其馬曰馬不進也。〇艾千子云當時用茅而入。三刻而踰者。皆季氏也。激而蒐

乘。五日而始從者。皆孟氏也。務人爲此泣也。孺子爲此奔也。則諸孟之心。已可知矣。反之言。若不欲自同于季。似重有尤者然。若不欲立異于族。似欲分謗者然。夫子目擊時艱。推原魯事。若曰人人如反之不爭也。何憂魯哉。不然奔也殿也。功罪半也。何以稱也。

子曰不有祝鮀之佞。而有宋朝之美。難乎免於今之世矣。

　朱子曰祝。宗廟之官。(下篇云祝鮀治宗廟。)〇孔曰祝鮀。衛大夫子魚。(子魚於臯鼬之盟。乃長衛侯。事見定四年。)〇補曰佞辯慧如婦人也。〇朱子曰宋朝。宋公子。有美色。(定十四年。左傳云衛侯爲夫人南子。召宋朝。杜注云南子宋女也。朝宋公子。舊通於南子。)衰世好諛悅色。非此難免。蓋傷之也。〇補曰而有。猶言或有也。(一不字。冠兩有字。)難乎免。謂易罹於殃咎也。

　孔曰當如祝鮀之佞。而反如宋朝之美。難免於今之世害。(邢云若無祝鮀之佞。而反有宋朝之美。難免於今之世害。)〇駁曰非也。苟如是也。孔子之言。爲慕祝鮀之口給。而哀宋朝之枉罹也。豈當於理乎。經文而有二字。或似衍文。故穿鑿至此。然而有者。或有也。孔子蓋云今人若不能素有祝鮀之佞。或有宋朝之美。則難免殃咎也。又何疑焉。

　毛曰此寓言也。言無希世之資。而徒抱美質。以游于人。鮮有不爲世害者。以佞比阿世。以美比賢質。〇駁曰非也。以此怪談。欲攻朱子難矣。

　金曰而有而字。猶與字。古者兩事相兼者。以而字中遞之。〇案此說亦通。

子曰誰能出不由戶。何莫由斯道也。

　補曰古者室制。西北全塞。(皆土墉)南牖以納明。(穿壁而安牕。不可出入。)惟東有戶。(當東壁之南)以通出入。自室而出者。惟此一路而已。〇補曰天命之謂性。率性之謂道。(中庸文)自生至死。所由行也。〇補曰何莫者。焦燥之辭。如識路者。憂人之陷澤也。

　孔曰言人立身成功當由道。〇駁曰非也。漢儒不知道。習章句以取功名而已。故其言如此。

　〔引證〕禮器曰未有入室而不由戶者。

第二集經集第九卷○論語古今註(卷三)

　雍也(下)

　　

子曰質勝文則野。文勝質則史。文質彬彬然後君子。

　補曰質謂本之以德行。(忠信之人可學禮。)文謂飾之以禮樂。(學先王之道。)〇包曰野如野人。言鄙略也。〇補曰史掌文書。周禮序官云胥幾人史幾人。(鄭云史掌書)〇朱子曰彬彬猶班班。物相雜而均適之貌。

　輔曰史如周官大史小史之屬。〇駁曰非也。大史小史。不但掌文書而已。(大史下大夫)周官三百。各有胥史。史之爲職。但知謄傳。故常全無義理。所以賤也。郊特牲曰失其義。陳其數。祝史之事也。然太史小史。職事猶廣。又未必失其義也。

　輔曰野猶近本。史則徇末矣。〇毛述齋曰文質不是本末。若是本末則商尙本周尙末。必無是理。〇駁曰非也。夏殷周忠質文。本是漢儒讖緯雜說。孔子之所不言。孟子之所不道。二千年來。儒者蒙此大蔀。不知解脫。將何以議文質乎。誠若殷人尙質。是質勝文而野也。又若周人尙文。是文勝質而史也。卽此一言。都把禹湯文武伊尹周公。皆作野人胥史。豈儒者之所屑言者乎。聖人欲曉後學。分言文質。苟非其質。文無所施。故所先者質。非謂徒質可以爲成人也。以一身則徒質無文者。不免爲野人。在一國則徒質無文者。不免爲仁夷。然文者待質而成。若本無質。仍亦無文。旣名爲文。其本有質可知也。比之畫然。雖無丹碧。猶有絹本。若本無絹。何有丹碧。徒丹徒碧。不名爲文。何則不斑斑故也。由是觀之。周旣有文。驗其有質。惟殷亦然。特其文采不能盡美。故孔子每取周文。非謂殷人以不尙文自命也。文盛則爲文武成康。文衰則爲幽厲平赧。今之陋儒。每云周末文勝。不亦謬乎。誠若周末文勝。周其再昌矣。文之爲物。盛於西周。衰於東周。滅於秦熄於漢冷於唐。惟其文滅也。故德敎禮樂典章法度。不可復興。而君不君臣不臣父不父子不子。郊不郊禘不禘。祖不祖宗不宗。陵夷晦盲。不可復尋。是則文亡之。故質亦亡也。古者欲成其文者。宜先務其質。今也則不然。欲反其質者。宜先修其文。何

者先王之道不明。卒無以反乎質也。其勢之相乘相滅如此。而儒者一開口。輒以抑文爲主。豈所謂識時務者乎。凡言殷尙質周尙文者。皆蒙蔀之不撥者也。(其說本由於表記之誤讀。)

　〔引證〕表記子曰虞夏之質。殷周之文至矣。虞夏之文。不勝其質。殷周之質。不勝其文。〇案漢儒文質之說。其千枝萬葉。皆以表記爲根氏。然文不勝質。則其文質彬彬然也。質不勝文。則其文質彬彬然也。文不勝質。非質勝文也。(勝者一克而一負也。不勝者相敵而止。)質不勝文。非文勝質也。孔子嘗言堯之爲君。煥乎其有文章。則虞者文盛之時也。孔子嘗言殷已愨。則殷者質厚之時也。煥乎有文而卒無以克其質。則其文質彬彬然也。純乎其愨而卒無以蔽其文。則文質彬彬然也。孔子通執四代。竝以爲文質彬彬。特其中有氣味之不同。故虞夏以質見稱。殷周以文見稱而已。然且殷周之文。孔子竝稱。則所謂殷尙質周尙文者。漢儒之白撰也。總之曰質曰文。皆後世之人。執其成效而評之者。豈有立國之初。先以尙文自命。或以尙質爲法者乎。〇又案表記上文云虞夏之道。寡怨於民。殷周之道。不勝其敝。此以鬼神之瀆與不瀆言之。與文質無涉。

子曰人之生也直。罔之生也。幸而免。

　補曰罔。欺也誣也。(孟子云難罔以非其道。)人之所以胥匡以生者。直道而已。(子曰斯民者。三代之所以直道而行也。)其或誣罔以得生者。倖而免禍也。時有人坐獄訟。以誣罔得生者。人皆與之。孔子明其不然。〇案中庸曰君子居易以俟命。小人行險而徼幸。居易者直也。行險者罔也。

　馬曰人所生於世而自終者。以其正直。(邢云人自壽終。不橫夭者。以其正直。)〇駁曰非也。壽夭非所論也。

　韓曰直讀作德。(見筆解)〇駁曰非也。

子曰知之者不如好之者。好之者不如樂之者。

　補曰知者聞而識其善也。好者行而悅其味也。樂者得而享其充也。〇張南軒云知者知其可食者也。好者食而嗜之者也。樂者嗜之而飽者

也。

子曰中人以上。可以語上也。中人以下。不可以語上也。

　朱子曰語告也。(敎人當隨其高下告語之。)〇王曰上謂上知之所知也。(釋語上之上)兩擧中人。以其可上可下。〇邢曰人之才識。凡有九等。上上則聖人也。下下則愚人也。皆不可移也。其上中以下。中上以上。是可敎之人也。中人謂第五中中之人也。以上謂上中上下中上之人也。以其才識優長。故可以告語上知之所知也。中人以下。謂中下下上下中之人也。以其才識暗劣。故不可以告語上知之所知也。言此中人若才性稍優則可以語上。才性稍劣則不可以語上。是其可上可下也。

　饒曰中人以下。非是終不可以語上。且使之切問近思。由下以進於中。則亦漸可以語上矣。〇案不設九等。則只是三等。若只三等。卽此中人不可聞道。亦可聞道。豈可以兩用之乎。若云除了中人。取其上下。則以上語上。相爲平等。又不可曰以聖而敎凡也。邢氏九等之說。精覈詳明。深中經旨。不可易也。臯陶設九德之科。則唐虞以九等選人矣。醫師著差祿之法。則周人以九等考績矣。班固之古今人表。非其所創。則夫子所稱中人。爲九等之第五等無疑。

　〔引證〕東方朔非有先生論。吳王曰何爲其然也。中人以上。可以語上也。先生試言。寡人將聽焉。

樊遲問知。子曰務民之義。敬鬼神而遠之。可謂知矣。問仁。曰仁者先難而後獲。可謂仁矣。(知遠皆去聲)

　補曰爲善去惡曰義。(制其宜以善我。)務。專力也。〇包曰敬鬼神而不黷。〇補曰難者艱苦也。獲者得利也。艱苦之事先於人。得利之事後於人則恕也。強恕而行。求仁莫近焉。(樊遲從游舞雩。子曰先事後得。非崇德與。亦此意。)

　王曰無(一作務)所以化道民之義。〇駁曰非也。孟子以羞惡之心。爲義之端。(羞者羞己之惡。惡者惡人之惡。)則義者本是去惡爲善之名。當務之宜。莫急於去惡。此朱子所謂人道之所宜也。知天下之務。莫及於去惡則智者也。

　

孔曰先勞苦而後得功。此所以爲仁。〇駁曰非也。仁者嚮人之愛也。勞苦得功。皆屬自己。則仍是雞鳴而起。孳孳爲利者。何以謂之仁也。耕者盡力於耝耰。賈人冒險於風濤。亦莫不先其所難而後其所得。將皆謂之仁者乎。恕而後成仁。此仲尼氏之恒言也。〇紘父云灑掃糞除。先於人則仁也。觴酒豆肉。後於人則仁也。

　〔引證〕表記子曰夏道尊命。事鬼敬神而遠之。(節)殷人尊神。率民而事神。先鬼而後禮。(節)周人尊禮尙施。事鬼敬神而遠之。

子曰知者樂水。仁者樂山。知者動。仁者靜。知者樂。仁者壽。

　補曰樂。樂之也。(五敎反)水之爲物。循理以行己。(朱子云周流無滯。)山之爲物。厚德以澤物。(草木生焉。禽獸歸焉。)此其別也。無入而不自得。故其象爲動而樂。與物而無所競。故其象爲靜而壽。(老子曰知人者智。知足者富。死而不亡者壽。)

　包曰知者樂運其才智以治世。如水流而不知已。〇駁曰非也。知者利仁。仁者安仁。其立心雖異。其成效皆同。非於行仁之外。別有所謂智者自立其門戶也。知者所求。亦不外乎成己。包以治世爲智。失之遠矣。

　孔曰無欲故靜。〇駁曰非也。仁者強恕而行。故所求乎子以事父。所求乎弟以事兄。所求乎臣以事君。所求乎朋友先施之。此不求於物而先自我施之也。其象爲厚德以澤物。故曰靜。

　鄭曰知者自役得其志故樂。(邢云役用才知。成功得志。故歡樂。)〇駁曰非也。此蘇張申韓之徒。權謀術數之知。非聖門之所謂知也。聖門之所謂知者。擇術以居仁。順理以行己。明別利害。無所碍滯。(天下之利於己者。莫如居仁。)無入而不自得焉。故曰樂。

　包曰性靜者多壽考。(邢云小思寡欲。性常安靜。故多壽考。)〇駁曰非也。此醫家之養生方也。豈所以論道乎。壽之爲言久也。(說文云)知者遭喪。不能常樂。仁者短命。不能皆壽。行仁非諫(一作鍊)丹之類也。仁之爲道。可久可長。不動其身。而天下化之。其氣象久遠。故曰仁者壽。(朱子云靜而有常故壽。)

　〔引證〕韓詩外傳。問曰夫智者何以樂於水也。曰夫水者。緣理而行。不

遺小間。似有智者動而下之。似有禮者蹈深不疑。似有勇者漳汸而淸。似知命者歷險致遠。卒成不毁。似有德者天地以成。羣物以生。國家以寧。萬事以平。品物以正。此智者所以樂於水也。詩曰思樂泮水。薄采其茆。魯侯戾止。在泮飮酒。樂水之謂也。問者曰夫仁者。何以樂於山也。曰夫山者。萬民之所瞻仰也。草木生焉。萬物植焉。飛鳥集焉。走獸休焉。四方益取與焉。出雲道風。嵸乎天地之間。天地以成。國家以寧。此仁者所以樂於山也。詩曰泰山巖巖。魯邦所瞻。樂山之謂也。(第三卷)〇案所論荒矣。

　〔引證〕孔叢子曰子張曰仁者何樂於山。孔子曰夫山者巋然高。子張曰高則何樂爾。孔子曰夫山。草木植焉。鳥獸蕃焉。財用出焉。直而無私焉。四方皆伐焉。直而無私。興吐風雲。以通乎天地之間。陰陽和合。雨露之澤。萬物以成。百姓咸饗。此仁者之所以樂乎山也。〇案孔叢子僞書也。

子曰齊一變。至於魯。魯一變。至於道。

　朱子曰道。先王之道也。〇補曰孔子之時。齊魯皆衰。而魯猶近道。

　包曰齊魯有太公周公之餘化。太公大賢。周公聖人。今其政敎雖衰。若有明君興之。齊可使如魯。魯可使如大道行之時。〇案太公周公。雖皆聖人。其樹立制作。本自不同。故其立國規模。全不相類。太公封齊。擧賢而尙功。周公治魯。親親而尊尊。不惟是也。魯國純用周制。以其同出於周公之手也。齊國別自一法。觀於管子一部及齊語一篇。可以知矣。此是流來舊法。管仲修而行之。如所云鄕不越長。朝不越爵。罷士無伍。罷女無家。皆太公之舊法。又如十邑爲卒。十卒爲縣。三鄕爲縣。十縣爲屬。皆與周禮不合。亦非管仲創爲之也。故史記云桓公得管仲。復修太公之法。程子謂桓公盡變太公之法。蓋未之深察也。然孔子之言齊一變魯一變者。擧末俗而言之。非直㴑本之論也。若云㴑本。齊一變至於魯可。魯一變至於道。無乃不可乎。魯雖伯禽始封。其立國規模。悉出周公

之手。何待一變而至道乎。

子曰觚不觚。觚哉觚哉。

　補曰上觚。酒器也。(馬云一升曰爵。二升曰觚。〇邢云特牲禮用三爵二觚。)下觚。八棱也。(郊祀志云八觚宣通。象八方。)酒觚之得觚名。以其有八棱也。若削棱爲圜。猶名爲觚。則名實不相副矣。孔子與人論名實。適有酒觚在前。指之以爲喩。〇程子曰觚而失其形制則非觚也。擧一器而天下之物。莫不皆然。故君而失其君之道則爲不君。臣而失其臣之職則爲虛位。〇案器物皆各有其名。簋鉶籩俎。皆非假借。惟酒觚以觚棱之故而得是名。以喩名實莫切焉。

　馬曰以喩爲政不得其道則不成。〇駁曰非也。

　邢曰韓詩說。一升曰爵。爵盡也。二升曰觚。觚寡也。飮當寡少。〇毛曰觚不觚者。戒酗也。觚者寡也。名雖爲觚。飮常不寡。實則不副。何以稱名。〇駁曰非也。孔子曰觚不觚。未嘗云觚不寡。

　姚立方云觚者酒器也。上古器多用角。故字從角瓜聲。三代始範金爲之。但其形本方。方則隅。隅有四棱。直下至足。其腹又屹起四棱。(俗呼飛戟)橫亦有之。通俗文曰木四方爲棱。八棱爲觚是也。〇駁曰非也。字從角者。以其有棱角也。又從瓜者。以其知瓜瓣也。其八觚六觚。今不可考。(漢有六觚算法。見律歷志。)

　〔質疑〕集注云不觚者。蓋當時失其制而不爲棱也。〇案漢書酷吏傳云破觚爲圜。此所謂觚不觚也。然觚失其制。不關世道。公(一作孔)子之歎。豈爲是也。

　顔師古曰學書之牘。或以記事。削木爲之。其形或六面或八面。皆可書。孔子歎卽此也。〇馮椅曰木簡見於漢急就章。竊謂爲木簡者。秦漢以後之稱。非孔子所謂也。木簡之觚。今文從䉉。

　洪興祖曰古者獻以爵而酬以觚。此夫子因獻酬之際。有所感也。〇駁曰非也。

　純曰觚之爲器有棱。猶人之行。有廉隅也。砥厲廉隅。禮之意也。無廉隅

則無禮。此夫子所以因觚起歎也。〇駁曰非也。

宰我問曰仁者。雖告之曰井有仁焉。其從之也。子曰何爲其然也。君子可逝也。不可陷也。可欺也。不可罔也。(皇氏本作井有仁者焉。〇案孔注云仁人墮井。皇本蓋據是也。)

　補曰井。古文作穽。(穴地出水曰穽。)阱。古文作汬。(字同穽)四字皆相通。井者陷阱也。逝者。遠害而去也。(詩云逝將去女。適彼樂土。)陷者。見利而墮也。(如獸之陷於阱。)欺者誑之以理所有也。(君子可欺以其方。)罔者罩之以道所迷也。(如魚鳥之迷而入網。)〇補曰君子有殺身成仁之義。宰我疑而問之曰今有必死之地。無異陷阱。而赴之可以殺身而成仁。則仁者亦貪其名而從之乎。子曰不然。君子可使之遠害而去。不可使之見利而墮也。可誑之以理之所有。不可罩之以道之所迷。豈有貪仁之名。而陷身於必死之地者乎。

　孔曰宰我以仁者。必濟人於患難。故問有仁人墮井。將自投下從而出之不乎。欲極觀仁者憂樂之所至。〇又曰逝往也。言君子可使往觀之耳。不肯自投從之。〇馬曰可欺者。可使往也。不可罔者。不可得誣罔令自投下。〇駁曰非也。仁人墮井則仁者救之。凡人墮井則仁者不救乎。欲救其墮。宜垂綆繘。從而同死。抑又何益。雖非君子。疇不往視。借使惡人。亦不可罔。何必君子而後。乃不可罔之使投下乎。其義無所立矣。

　〔質疑〕劉勉之曰有仁之仁。當作人。〇朱子曰逝。謂使之往救。〇案人墮於井。無不往救。使之從死。無不掉頭。斯不足以試仁者也。〇又案逝者遠害而去也。子産放魚。魚攸然而逝。(見孟子)鹽鐵論曰香餌非不美也。龜龍聞而深藏。鸞鳳見而高逝。賈誼弔屈原賦曰鳳縹縹其高逝。固自引而遠去。盧思道孤鴻賦曰行離離而高逝。

子曰君子博學於文。約之以禮。亦可以弗畔矣夫。

　補曰博。大通也。(說文云)約。束而小之也。(纏束之)〇邢曰文。先王之遺文。(如左傳所謂三墳五典九丘八索之類。)〇補曰約之以禮。謂非禮勿視聽言動也。邢云用禮以資檢(一作儉)約。 畔。背也界也。(說文云田界)與道違背。以自界別也。(鄭云弗畔。不違道。)

　

韓曰畔當讀如偏畔之畔。弗偏則得中道。〇駁曰非也。博學則不能不汎濫。易背先王之道。故欲束之以禮法也。

　〔引證〕顔淵曰夫子博我以文。約我以禮。(見下篇)

子見南子。子路不說。夫子矢之曰予所否者。天厭之天厭之。

　補曰南子。衛靈公之夫人。(宋女也子姓)素與宋朝通。(宋之公子朝)召而淫之。宋人譏之。衛太子蒯聵。恥其母淫。將殺之。事敗奔宋。(定十四年事)魯哀公二年。衛靈公卒。南子欲立公子郢。(亦靈公之子)郢固辭。立亡人之子輒。孔子時在衛。(見綱目前編)見倫紀斁絶。衛國將亂。入見南子。意欲召聵絶後患也。〇朱子曰古者仕於其國。有見其小君之禮。(見左傳)〇補曰子路不說者。以蒯聵謀殺其母。爲父所逐。義不當復主衛國。故不悅孔子之所爲也。〇朱子曰矢。誓也。(盤庚云發矢言。鄘風云矢靡他。)所。誓辭也。如云所不與崔慶者之類。(左傳襄十五年。崔杼盟國人曰所不與崔慶者。有如上帝。〇又晉重耳誓曰所不與舅氏同心。有如白水。)〇補曰否。謂不見也。厭猶惡也。孔子之見南子。必有以全其骨肉之恩。而利其社稷者。故曰予若不見。天必厭之矣。重言之者。明其必然。

　孔子序說云孔子始適衛。主顔濁鄒家。再適衛。主蘧伯玉家。見南子。有矢子路之語。〇案孔子之始適衛。在定十三年。(見前編)厥明年秋。蒯聵謀殺南子。事敗奔宋。南子之淫罪始彰。何面目願見孔子。魯哀公二年。孔子再適衛。是年靈公卒。孔子禮當入弔。因見南子。必其立君之議。有所與聞也。史記亦以爲是時見南子有矢語。則因弔以見。又明矣。

　孔子世家云孔子至衛。南子使人謂孔子曰四方之君子。不辱欲與寡君爲兄弟者。必見寡小君。寡小君願見。孔子辭謝。不得已而見之。夫人在絺帷中。孔子入門。北面稽首再拜。環珮璆然。子曰吾鄕爲不見。見之禮答焉。〇案此回護之言也。

　孔曰舊以南子淫亂而靈公惑之。孔子見之者。欲因以說靈公使行治道。行道。旣非婦人之事。而弟子不說。與之呪誓。義可疑焉。(邢云我見南子。所不爲求行治道者。願天厭棄我。)〇駁曰非也。孔子雖急於行道。媚於南子。以求行道。野人

之言也。(邢亦云不近人情。)

　欒肇曰見南子者。時不獲已。猶文王之拘羑里也。天厭之者。言我之否屈。乃天命所厭也。(見邢疏。)〇繆播曰否。不也。言體聖而不爲聖者之事。天其壓塞此道邪。(見皇疏。)〇王弼曰否泰有命。我之所屈不用於世者。乃天命壓之。言非人事所免也。(見皇疏。)〇李充曰道消運否則聖人亦否。故曰予所否者。天壓之。壓亦否也。明聖人與天地同其否泰耳。豈區區自明於子路而已。(見皇疏。)〇韓愈曰否當爲否泰之否。厭當爲厭亂之厭。後儒以矢爲誓。又以厭爲擫。益失之矣。吾謂仲尼見南子用事。乃陳衛之政理。告子路云予道否不得行。汝不須不悅也。天將厭此亂世。而終豈泰吾道乎。(見筆解。)〇楊愼曰否音否塞之否。古者仕於其國則見其小君。子路意以孔子旣不仕衛而見其小君。是求仕。不說者。不說夫子之仕。非不說夫子之見也。子直告之曰予道之否屈。乃天棄絶也。天之所棄。豈南子所興哉。見之者不過答其禮耳。如此則聖賢之心始白。而王符之徒亦無所吠聲矣。(見丹鉛餘錄〇王符。當作王充。)〇駁曰非也。王充論衡問孔篇。讀否爲鄙。(爲鄙陋之義。)讀厭爲壓。則欒肇以下。皆王充之支流也。解經不解。但當闕疑。顚頓狼狽。一至是乎。韓說尤不合理。