立齋先生文集卷之二十八

　序

　　

道東編序

息山李先生略倣性理大全門目。博采吾東方先輩所論著而爲一部書。合十八卷。名之曰道東編。盖吾道東之義也。日先生之孫將作郞敬儒。奉而示余屬爲序。嗚呼。道之在天下。奚擇乎東西南北哉。粤昔唐虞三代之盛。道在二帝三王及臯陶伊傅周召之身。而使天下之人。皆得與聞於斯道。盖未有分界疆域之可言矣。自夫周室之衰。孔孟生於鄒魯。而斯道始東。及夫宋室之興。程朱生於洛閩。而斯道又南。則凡厥從遊於其門者。固多四方之人。而亦不無隨處施敎之效。然試觀於當日天下。則比諸三代盛時。已不勝慨然。而式至今日。陸沈復如彼。鴨水以西。便成長夜乾坤。嗚呼痛哉。尙幸吾東方自箕聖來君。八政之敎。本於洪範。井田之制。宛有遺墟。當時吾道之東。庶可想見於此。而世歷千載。文獻無徵。羅麗二氏。夷風相襲。一片靑丘。亦幾與左袵同歸矣。天運循環。無往不復。逮入本朝。列聖右文之治。聿追二帝三王之聖。而風敎所及。儒賢輩出。盖自圃隱鄭文忠公生於

麗末。而爲東方理學之祖。至我退陶李夫子而遂集厥大成。昭揭斯道之旨。無異大明之麗于天。而孔孟程朱之統。於是乎得其嫡傳。精一執中之學。於是乎著其眞詮。宗工巨匠。岳立星羅於左海之中。而遺風餘韵。至于今未泯。信乎今之天下。斯道之東。惟是我朝鮮而已。顧從來先輩之所嘗論著。如性理理氣聖賢諸儒學術治道歷代等。皆散在其集。無由得摠覽而會究之。故有志於斯道者。常以爲恨。乃先生以篤實勤敏之學。蘊涵泓精博之識。於凡聖經賢緯。無所不考論闡揮。又爲之收聚諸家而彙分類別。作爲此編。以嘉惠後人。使千載之下。咸得開卷瞭然。知吾道之東。果如是焉。則揚扢上下之際。感發興起之餘。亦安知無任斯道者出於其間。以重幸夫東方也耶。誠如是。先生此編之力。不但於東方爲無竆而止。異時達之天下。亦如性理大全之書。而使天下之人。家誦戶讀。則擧天下爲文明之區。未必不兆於此矣。易所謂碩果不食之理。愚竊三復其言而深有望焉云。

倻溪集序

倻溪先生宋公遺集二卷。其一首書先生世系年譜。次書公詩文若干篇而已。其一附錄狀誌銘及㫌表

躋享時諸信筆而已。然先生之始終行治。亦大略備焉。盖自麗諫議大夫冶城君至公凡十六世。冠冕奕舃蟬聯。南州淸淑之氣。一向鍾毓如此。則先生稟賦之異。宜其迥出於人矣。七歲而讀小學。十歲而讀孟子。十一而讀論語。逐處皆有感發勇邁之意。謂孝悌忠信。是吾人本分。遺親後君。去禽獸無幾。而以聖賢爲必可學而至。則先生志氣之卓立。又宜其迥出於人矣。先生始受業於都杏亭之門。迨其中晩。又從晦退兩先正曁一時諸名勝遊。質問講劘。以取資益。不可勝言。則其律己治人之一由於規矩繩準。而不越乎彝倫經法。又可槩想於此矣。是故處而修於家則以孝友敦睦。至被㫌表之典。出而行於世則上以事君下以莅民者。亦無所往而不得其宜。及至乙巳之變。以執義論啓尹元衡，李芑之奸。則當時禍機之潛伏。不啻如蜮弩之暗伺。一言有忤。輒遭中傷者。明若觀火。而先生秉直守正。確乎不撓。至以爲寧剉吾骨而碎之。此不可已。疾風之勁草。虐雪之貞松。猶未足以喩其節。於乎毅哉。非其自平日有所執於中。惟知義理之當如是。而不知利害之爲如何者。其孰能乃爾哉。先生遂以此見嫉於壬人。畢竟賦鵩於邊郡

者凡五年。始得賜環而歸。則先生時已五十七矣。遂築室於高山亭。自號爲倻溪散翁。而優遊自適。以終其世。先生盖乙巳羣賢之一也。及宣廟御極。䨓雨大霈。則先生亦得復其官。而血心赤衷。遂以炳朗於宇宙。鄕人又尸祝於川谷院之傍以崇報焉。於是而天道之不僭。公議之不泯。盖昭昭若持左契以合。獨其遺文盡佚於兵燹。只有此若干。斯爲可恨。然崑玉殘片。猶足以徵其寶彩。而附錄所載諸信筆。其稱述公行蹟。又斑斑可垂諸永久而不泯。亦復何憾焉。先生後孫能謙近從我遊。奉此卷來示求一言。遂書區區之見如右。俾弁其首云。

愚嘗謂尙論古君子之學者。苟其事蹟湮滅無傳。第觀其所交遊。皆一時諸賢。而盛有所稱述所啓發爲百世大賢。而特有所闡揮者。則斯其爲吾道中先哲也審矣。余以所聞。若景節公愚齋孫先生。豈不誠其人乎哉。先生以襄敏公之胤。早承庭訓。篤實爲學。自在韋布。蔚然有公輔之望。及其遭際聖明。蜚颺中外。凡爲政院者三。長栢府者四。長天曹者再。出而膺藩臬者四。則上焉而爲邦家之柱石。國門之鎖鑰。下

焉而爲生民之父母。多士之蓍龜。固可於此焉想像。而顧其遺文遺筆。並逸無存。獨其都憲時五條疏。出於中廟實錄刊行之時。嶺南樓詩一絶。又得於流落人間之餘。自今遡觀。其聲光之赫然者。殆若無從而得窺尋。然尙賴五條之疏。其曰講學曰民隱曰崇儉曰用人曰士習者。具係於君德時務之切。在先生所抱負經綸。此足爲全鼎之一臠。當是時去北門之禍不遠。而格致誠正之說。又不顧時諱而進之者。豈不亦難矣哉。論者以詩止一絶少之。然鄭一蠧先生亦詩不過一絶而已。其爲千載之所諷誦而欽仰者。果何如。而可以此少之哉。用是一時名公鉅卿賢士大夫。咸一口極其贊揚。或以爲江河之洪量。山岳之偉器。或以爲學臻高明。繩墨自檢。或以爲秉心無累。玉壺冰貯。或以爲斯文已喪。天意難曉。而乃若我文元公晦齋李先生。卽先生之甥也。幼被薰陶。長益依仰。其於先生之氣稟學力。景仰尊慕。必當有倍於他人。祭文中弘大剛毅。得之天資。德成行尊。不假修爲等語。旣出於親切摸寫之至。而至其自道則又以爲粗識義方。皆舅之賜。又以莅民之只在愼怒一句話。把作牧民之元符。尋常奉以周旋。思不失墜。夫弘大

剛毅四字。非曾子所以勝重任而致遠道者耶。盖必爲學之得其方而篤其工。然後德以成而行以尊。推之以及於物。無所往而不沛然。則先生達施之具。已足於竆養之日。凡其震耀當世。輝暎千載者。其根本都在於此。至其愼怒一語。又與明道所謂忘怒觀理之訓。同其意義。則文元公自少日佩服善誘之餘。尤有味於分符時所敎。以至益有光於盛德大業者。吾知其未必不由於是。則文元公所以上承洛閩之統者。其初發端啓源。實有自於先生。而先生之於文元公。雖曰如延平之於考亭可矣。於乎偉哉。日先生之九世孫綸九。奉先生實記二冊來示余。求弁文。試閱之。上卷則書年譜誌碣輓誄，丹密生祠涑水東江院事蹟等文。下卷則附國朝寶鑑，中廟實錄，權冲齋日記，東平尉聞見錄，神道碑銘廟宇上樑，文濯淸樓記，請額疏等文。凡先生之生卒年月仕宦履歷及存沒哀榮之爲後學考信者。大略備矣。余之無似。何敢贊一辭於諸名勝撰述之後。而但念先生生祠之爲涑水院也。吾先祖文莊公與蒼石沙西諸賢實主其議。遺蹟尙宛然。則義亦有所不容辭者。故忘其僭越。謹叙陋見如右云爾。

謙庵先生集重刊序

謙庵先生遺稿。西厓先生所編集。本十二卷。而敬庵盧公嘗寓河上松亭奉閱。盡漂失于萬曆乙巳之水。先生曾孫悔堂公旁求歷蒐。得若干篇。並年譜附錄爲四卷。至元陵壬戌始刊行焉。然先生文字之散落人間者宜不止此。故宗孫宗睦與諸後孫。復爲之竭力裒稡。凡得詩二十二書五十五雜著八篇而合諸舊帙。摠幾卷。於是士林謀欲重鋟于梓。先生七代孫上舍象春氏奉以示宗魯。屬爲一言曰。吾先祖問學行誼德業之實。鶴沙金公跋及訥隱李公序言之已詳。族祖拙齋公於卷末言之又詳。固無待於復爲闡揚。然惟是增補顚末。不容不識。子盍勉諸。宗魯瞿然不敢當。辭之至再而不獲命。遂謹受而敬閱焉。則詩之上退陶老先生者二。而其餘亦本於性情之發。書則皆與同門諸賢相往復切磋者也。而措辭遣事。類皆的確平實。尋常所蘊蓄於中。固已可見於此。乃若雜著八篇。其曰師門問答講錄私箚二者。或書敎誘大略。或書字句訓義。其所以親炙盛德而觀感興起於日有課程之間。謹受明誨而眞切體認於有問斯答之際。篤志篤學弗得弗措者。皆出於有爲若是

人一己百之意。故其於讀書之時。雖一字之微。一句之細。亦不敢放過。而必深求力索之如彼。則况於義理之大關係者。尤豈容絲毫有所泛忽乎。卽此觀之。亦可見希聖造德之功。出尋常萬萬。而至於吳山書院事蹟。則先生之於往哲。其爲之崇奉衛護。而布置規模。使百歲之下。永遵無墜者。卽一學宮中大典禮也。非其好德之至。而尤致意於扶植名節。曠百世與之心融神會。曷足以與於此哉。惟其尊賢如是。故親親之道隨之而亦盡。世系錄先君遺事追遠雜儀等作。無非誠孝篤慕事亡如存。而必欲繼志述事。以無忝所生。夙興夜寐。以圖報無竆之致。有是哉。先生之學。其有得於曾子傳習之訓。有子務本之義也。於是焉推而事君。其當龍蛇之亂。以豐基守。賑飢荒募兵粮。以爲救民御暴之地。又使人從間道詣行在。以致數千里朝正之禮者。其盡節效忠旣盛矣。而竹嶺防守一疏。義陣立約數條。又可見籌略之切當於時務。惟所謂金剛一錄。不過爲閒漫記勝之書。而斯亦不害爲發舒精神。玩物適情之歸。則並收入於遺稿中。以補元集之未備者。又豈可已乎。抑余於先生之號。竊有感焉。盖天下之受益。莫謙若也。是故在易謙

之彖曰。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙者天地神人之所共益。而盈則反是。人苟知此。自不敢不謙。然此猶以衆凡之有所畏而言之耳。至於君子之所以謙則又異於是。苟有見於道體之無竆則設令做得堯舜事業。不過如太虛中一點浮雲。而進進工夫。不知何時而可足也。尙安得少自盈而不自謙乎。先生之以謙自號。意者實有見於此箇意思。而自其遊陶門以後。不論存諸心施諸事。惟務約損。恒謹而不放。言思拙訥而惟恐其或失於巧辯。行思退遜而惟恐其或失於矜傲。專以虛自牧而常如無所知無所能。故其文辭。亦只取達意而止。少無浮夸矜衒之意。讀而味之。無一語不出於躳行心得之餘。溫恭遜讓之實。是則先生之謙其受天下之益。由之而日進於道。又烏可量哉。而厓老晩年所以斂却鴻功。寂若無者。亦安知不從友于中益得力來耶。且謙尊而光。卑而不可踰者也。後之慕先生之德而仰先生之光者。盍於此益思紬繹焉。余之無似。其於弁卷之任。固不敢當。而旣辭謝不獲。且在外裔之末。義亦有不容已者。故遂略記顚末。並附陋見於後如右云爾。

湖翁集序

盖當我宣仁盛際。名儒輩出。殆同岳立星羅。而其中有頤齋曹公先生。以風節文章著焉。鄕士林爲俎豆而崇奉之。其胤湖翁公克世之。今觀其遺稿若干卷。則無論詩若文。擧皆淵源浩博。音調瀏亮。盖自義理性情中流出來。而其末公之曾孫故上舍老隱公所爲狀。又歷鋪平素。令人不覺三復而起敬。盖公幼而聰穎。已襲家庭之學。詞藻超逸。至被一鞭千里之褒。早年通籍。蔚有聲望。又况歷任郵縣。遺愛在碑。應旨陳疏。聖批踰袞。穌民救時之策。隨處有恢。而奮筆斥姦。直節凜然。處腴持蘗。淸風肅然。凡其經綸操執。在當時殆無與伍。而奈之何時命齲𪙉。賢路崎嶇。棲棘之鸞。至中於蜮弩。騁衢之驥。竟騈於駑櫪。使朝廷不得受諫諍之益。使斯民不得咸撫摩之澤。斯則可歸譏於時。而匪公之所以輕重也。獨其享大耋膺胡福。與一時諸名勝。漁釣嘯詠於湖山雲水之間。以寓其蕭散之趣。鶴髮韶顔。儼臨庠序。優優作一方之典刑。雖其沒世之後。莫不誦遺詩讀遺文而考其世。擊節斂袵。想見其名行標致。只如隔晨事。而景仰之不能已焉。亦爲俎豆之。噫。天之所以報施於公者。

其止於此而已耶。公之後孫明績屬余弁一語。遂以此復之云。

東湖集序

愚嘗病夫世之便嬛皎厲者。鮮不爲巧佞欺詐。害於國之徒。而求其資質之重厚寡默。可以進於篤實爲己之學。又可以有益於世者。則在古惟冉雍氏爲然。故孔子引而置之門。敎之以主敬行恕之道。爲政得人之術。盖甘受和白受采。忠信之人。方能學禮。則聖人之所取。豈不以此也歟。且人品有萬不同。其英發敏銳開豁明爽者。自是易於上達之才。而非不可貴。然至於堅確持守。白直履踐。得寸得尺。皆爲己物。則或有所不足焉。是知欲人之勉於下學者。不得不以魯鈍朴茂爲尤。而彼所謂便嬛皎厲者。决不可以入於吾道之中者也。尙足論哉。尙足論哉。東湖李公重厚寡默。今觀其遺集所載。別無驚天動地之言論。出類拔萃之事業。平居云爲。只日用間民彝物則而已。則雖謂之魯鈍朴茂之人可矣。然寒岡鄭先生引而置之於門。循循然有所訓誨。則其必可進於篤實爲己之學而有益於世故也。又公以世所稱三容處士家人。其氣脈之流傳。芬芳之薰襲。自來有異於他。則

負笈從師。服勤至死。亦其中心之至願。而自量其力有以承當故也。又安知先生之於當日。不以主敬行恕。爲政得人之法告之。而公之無請事斯語之對。焉知賢才之問乎。夫道極於至大則發育萬物而峻極于天。入於至小則禮儀威儀至於三百三千。峻極于天者。先生旣有所體之矣。而三百三千之散見於濂洛關閩之書。則其以屬之公。使重編五先生禮說者。是非有所與聞。豈容遽爾哉。惟其有所與聞也。故旣以之修其身。又以之齊其家。莊恪之容。肅穆之儀。有如彼。而當時或以孔門之有若擬之。又能視爵祿如浮雲。守貧素爲本分。而所致力者。惟是爲先師地俎豆剞劂之事而已。儆戒子姪之言。又皆親切的當。少無近利向外之意。嗚呼。是顧無所得而然乎哉。盖於上達則雖未知其何如。而於下學則不啻其有餘。誠使世之人。皆如公之爲則巧佞欺詐之風永熄。而國之所賴亦多矣。其有益果如何哉。吾故引冉雍氏之事而云云如右。非謂公之遂與彼同也。盖亦有所病焉。而深有取於公之資質能隨所得。皆爲己物。未必不反賢於英發明爽者云。

秋月堂集序

自古傑巨人。生不遇時。埋沒草澤者何限。然苟其影響之留於世者。或不至全然沈絶。則猶可卽其一二而得想像焉。譬如伏龍卧虎。雖已亡逝之後。其神變䧺嘯之在人耳目者。宛如昨日。則其興雲烈風之威靈。可髣髴睹也。盖立功名震光耀於當世。使後人景仰無竆者。亦惟在夫其人之盛氣魄大力量而已。尙可以勳業之有無。爲之軒輊也哉。余以所聞。若秋月堂韓公。卽其人歟。公生七歲而因長者呼韻。卽應口對曰地濶靑山小。天高白日遲。茫茫宇宙內。幾箇是男兒。則其志槩之軒豁。已可見矣。及遭黑齒之亂。賴天兵蕩掃。而鑾輿還京之後。以倭再動。廟堂諸宰相率而爲去邠之議。則國之存亡。在此一擧。當是時公是草野藿食之一布衣也。惟竄伏巖穴。以圖苟活之不暇。而特其節義膽略之得於天者。輪囷弸鬯而不自抑。故遂卽出位抗疏。以請死守都城。而親御六飛。董率三軍。壯士氣摧兇鋒。如寇準，澶淵之策。旣又徒手往紅衣將軍之幕。以倡義旅。而參兵籌敵王愾。比從來肉食者。有過之而無不及焉。是其磊落慷慨不肯碌碌效鳥獸匿。炳炳一心。惟知爲君父死。而必擊滅賊乃已者。眞是宇宙間奇男兒。亂旣定。赴

公車。又以試券之爲風雨漬墨。卽决意謝擧業。隱居田園。以從吾所好。而視儻來軒冕。如浮雲弊屣。漠然不以介於胷中。惟以考論經史。成就後進爲事者。又何其俊偉卓犖而出尋常萬萬也。觀其赴擧時所詠詩。有曰誰道桓文能覇世。必稱堯舜便陳王一句。則可見王覇之分。素定於中。而平日之所從事。元自正當。豈拘儒曲士枉尺直尋者。所可望其步趣哉。曏使公得見用於時。則所謂建功名震光耀者。直是分內事。而顧乃不遇如彼。至于今數百載。不免於埋沒無稱。良足慨恨。然乃若其盛氣魄大力量。不以是有所加損。依舊是傑巨人而已矣。又其遺事。猶不盡磨滅。當日抗言之章。火旺倡義之蹟。昭載於遺集。其外詩若文。又皆出於閎肆之餘。多有可諷而玩。此其影響之流傳者。豈止如龍變虎嘯之爲可想像其威靈而已哉。公之六世孫德鳳甫。要余爲弁卷語曰。吾先祖已爲鄕人之所俎豆。而猶欲得執事一言以闡揚之。遂書所感如右云爾。

翠厓遺蹟序

寒岡鄭文穆公。以陶門高弟。倡導後學。當日從遊之士。盖皆極一時之選。而翠厓都公居其一焉。雖其不

遇於時。以一司馬老於蓬蓽之下。而平生秉執。惟篤於生三事一之義。當甲子适賊之變。鄕議峻發。推公爲奮義有司之首。則投袂挺身。召募兵粮。以爲刻期追殲之地。丁卯胡寇之亂。雪涕攘臂。收合軍餉。以爲碎首敵愾之計。及因旋卽平定而罷。則忠憤未已。深致意於設險御暴之術。以築城選將二策。草疏屢千言而欲上之。其言皆切中時務。此則事君之義也。庚戌文穆公被兇人朴而立所構誣。則與同門多士。屢叫天閽。竟得伸理。辛亥晦退兩先正爲鄭仁弘所詆毁。則與遠邇章甫。投疏辨破。以衛斯道。文穆公類編宋朝五賢禮說。以示有國有家者日用繩尺。則承命裒錄而精寫之。以成其志。此則事師之義也。其丁先公之憂。哀毁過制。喪葬與祭。一遵家禮。奉母氏至孝。菽水之供。寢處之節。靡不用極。及其遭艱守制。致毁一如前喪。不以老衰而或怠。此則事親之義也。是其於三大節一事之果如何哉。盖公於岡門。薰炙最久。又與張旅軒，李石潭，徐樂齋諸賢。或師或友而相講劘。博通經史。謹飭言行。又旁及天文易象六鞱八陣之法。盖將以經綸於世。而卒竆死不得有所展焉。良足慨然。然百世之公議不泯。先朝乙巳。鄕人士

並公弟洛陰公。躋享於屛巖祠。斯其爲報公者歟。日公之從五世孫必復。以公遺事屬余爲弁卷語。遂最其大致。書此以歸之。噫。若公者。盖亦無愧爲文穆公之門人者歟。

塤篪集序

孟子論王天下不與存之樂有三。兄弟無故居其一。夫以分形連氣之人。雖止無故而已。猶尙如此。况於幷稟英粹之資。同趨聖賢之軌。金昆玉季。日征月邁。而偕造於高明廣大之域。又有信從者衆。以善及人也無竆。則是幷不愧怍得才育二者而有之於己矣。其爲王天下不與存之樂。爲如何哉。然而此三樂也。從古以來兼之者盖鮮。如只以人器若行誼若功業文章並稱者。亦往往有之。而俱不足以與語於此。惟必如河南之兩程夫子。武夷之二蔡先生及我東先輩中兄弟皆志同道合。推以成物者。然後方可以此樂言。故愚竊以是而常有至難得之歎。今閱鄭塤叟篪叟二先生遺集。不覺蹶然而起。聳然而喜。以爲二先生其庶幾得全此樂者歟。二先生生而有絶異之資。長而有淹博之識。觀其自幼時敬承親意。而冬不爐夏不扇。及十一歲而上叔祖書。要其作萬古忠臣。

則其志氣之大過於人。已可知矣。弱冠而次班孟堅幽通賦及對理氣策。如水涌山出。則其抱負之懸遠於俗。又可知矣。曏使屈首風塵。以求聲利。則取靑紫登竹帛。可易如拾芥。而觀變玩占。炳幾晦跡。屣脫公車。炙嗜古書者。尤非衆凡之所可能。及其一朝讀心經而惕然有悟。至通身汗下。遂卽從事於實地之工。立志居敬與格物反躳。無一不本於古聖賢節度。而兢兢焉自強不息。以一直上達乎天理。其充足之餘。發輝之盛。又足以左酬右酢。曲當其宜。而經綸之所蘊蓄於中。亦自有不掩者。故遠近學子。爭負笭箵而歸之。中外卿宰。交致欵曲而薦之。盖其蔚然爲一方之師表。儼然爲昭代之耇俊。有如是矣。顧先生高尙不事。惟以肥遯爲樂。而自朝廷亦不果特加甄用。竟以一寢郞考終於牖下。斯則時運之竆而世道之責也。於先生何與焉。今觀塤篪錄凡三十餘卷。而首圖樂器之塤篪與音律。並爲樂歌以揭之。以形其相唱和共湛樂之意。其下詩若文。幷隨所得以次書之。兄作則曰塤以標。弟作則曰篪以標。間見迭出。不曾各爲一帙。斯又古人之所未有。而篇篇皆由於儒家眞味之所發溢。吾道正見之所流出。不特文章爾雅

而皆可誦。若使擧而措之當世。則其功業亦必粹然乎其一出於王道矣。是非有天德爲之本而能然乎。想其在世之日。形雖分而爲二。志則合而爲一。交資互益而怡怡焉。愈久不厭。我敎爾受而惓惓焉。終始不倦。不復知世間何樂可以易此。則曏所謂王天下不與存者。二先生於是乎庶得其眞際。而自夫兩程二蔡及我東先輩中兄弟與同之外。則捨先生而又復有幾人哉。若愚者兄弟無故亦不得。白首暮景。方抱鴒原之悲。先生曾孫台攝甫屬一言以弁其卷。跪讀仰羨之餘。益不覺斂袵而起敬。遂不敢固辭。略記所感於心者。以寓高山景行之思云。

梧山遺稿序

達城徐君榦發。奉其從大父梧山處士遺稿與所裒輯禮書。自順興不遠數百里。示余求弁語。處士盖我大山李先生門人也。李先生與公書及狀公文。其稱許期待已不淺鮮。樊庵蔡相國又作銘而闡揚之。余復何加焉。獨念我先生門人其爲前輩於無似者。如金川沙柳東巖，李后山諸公。皆得親見其顔色。槩聞其緖論。而獨於公未也。玆豈非同門者之切可恨者耶。大抵我先生道學。實接陶山之緖。譬之於山則乃

泰山之自崑崙來者也。譬之於水則乃太湖之自黃河來者也。是故凡厥學於其門者。亦如泰山之餘麓。太湖之下流。各隨其分量而爲峯巒陂池。可指數焉。雖未知其孰爲正榦。孰爲宗派。而要皆一氣脈相連。至若曏所稱數公。卽其泓崢之尤特異者。而公又鼎峙並流於其間。於乎偉哉。盖公天資異凡。行誼出倫。執親之喪則毁而成疾。哭其忌。至於嘔血。育兄之孤則起其死疾而奠其居。以完宗事。自某年卽廢擧業。而專意問學。凡係理數諸書。無所不究觀。而尤用力於曾思兩傳。期必融貫而後已。用是充養旣厚。氣象自別。雖當意外橫逆。略無所動。及其孚尹旁達。遠邇信服。則黌舍講會之席。擧皆推公爲盟主。誘掖啓發之功居多焉。曏使公得有遐壽。以究大業。則其所以自成己以及於物者。尤當如何。而顧乃僅踰中身。奄摧長道。以若志氣之堅工夫之篤。不免抱遺恨埋沒於蓬蒿之下。寧不慨然也哉。今其遺稿所載。不過詩與文若干篇。而詩則其意味本於濂洛。絶無流連閒漫之詠。文則其理趣本於經訓。亦無馳騁藻繪之習。倘微所存有過於人萬萬。則其流出性情而發爲英華者。其孰能及此哉。又况所裒集禮書問目。明備考

据精博。可以傳之久遠而便於人之參訂。若公其眞無愧爲我先生門人哉。余於是旣爲之三復歎仰。因書陋見如右。以寓其平日未能覿德之恨云。

晩谷集序

大凡聖人之道。精微廣博。有未易洞見而實體之。然若語其要領則不過曰精思力踐而已。是故苟有能從事於此而擴充其才力之所及者。豈不卓然爲吾道中鉅匠。而師表乎後世也哉。余於晩谷趙公。其年少九歲。而謬蒙辱與之交。雖以山川之間濶。不得源源從遊。前後凡目其儀容。耳其辭氣。又得其書牘言論而心偉之者。盖亦屢矣。顧坐昧陋。無以仰測其底蘊。而第以管中之窺言之。公殆所謂豪傑之士哉。方其少日。盖習爲功令家言。其才調詞藻。旣出人遠甚。當滔滔之時。因爲流循漸染而不可回也易矣。惟其家庭之承襲。塤篪之唱和者。有異於他。而天資卓越。地步超逸。故不待師友之有所開發指引。而便能覺俗學之外。有吾儒家眞的妙訣。卽爲之幡然謝絶。而專心一意於竆理盡性之工。平生所潛究默玩者。皆聖賢文字。而尤於子朱子之書。益致其力。如大全語類等書。編帙極其浩穰。而反復繙閱。不少休廢。擧以

告人。如誦己言。旣而從李大山金九思兩先生質問講磨。以極其歸趣。則其於此學之大綱領。此理之大原頭。固已覷破之無餘矣。是故其服膺而發見於外者。衣冠常整齊也。居處常凈潔也。言語常正大也。行事常平易也。吐辭宏博而動輒根於義理。闡人潛德而未嘗浮於事實。嘗著雲橋問答而痛辨邪學於未及熾盛之時。居常訓誨後進。使不迷於趨向。則其深造自得之妙。固非人人之所能知。而大抵特立於頹波之中。直趨於上達之域。以而撑拄夫東南半壁之天。而屹然爲障川之柱指南之車。若彼其犖犖焉。倘非豪傑之士。其孰能如是乎。今觀其遺集凡數十卷。而類皆可誦可法。不特其文詞有炳然者而已。則其得傳於後無疑。若公誠死而不朽者歟。余自哭公以來。常切後死之歎。今者公之猶子居信。要我校讐而爲一言以弁之。遂與公族孫根復共卒業。因書此而歸之。然此特陋見如是而已。若其精思實踐之功。於聖人之道。有能默契而高詣者。則讀是集者當有以自識之矣。玆不縷縷云。

靜窩集序

昔子周子發主靜二字。子程子又發敬一字。而我退

陶老先生又兼言之曰。靜以立本。敬貫本末。盖至是而爲學之方盡矣。然主靜則敬在其中而無異道。此明道所以且敎人靜坐。而自家之終日端坐如泥塑人者。其不以是也耶。近故上舍豐壤趙公。以黔澗先生之孫。學於淸臺權僖靖公之門。一生受用。惟主靜二字。故方其在世之時。余獲承拜者屢矣。而望其容儀。聽其辭氣。則一於沈重安詳。未嘗有毫髮輕浮粗率之像。且不獨待人接物有如是。側聞其平居日用之間。鎭常如是。固意公所學必有所本。率是以往。其動之無不有資於靜可知。而歎仰之夙矣。乃者公之孫述師以公遺集示余。屬爲序。而卷面靜窩二字。卽公所自號也。又龜湖金承宣所爲狀。稱述公德行甚備。余覽畢卽斂袵而言曰。公之學。其殆有見於周程退陶之訓者歟。夫人固爲萬物中最靈者。然惟其欲動情勝。利害相攻。而未能主靜以定之。故失其本然之性而違禽獸不遠。此自古所患。而降及後世。尤患其然。則其在定之之道。主靜之學。正今日之急務。而公乃以是而自號焉。斯已可欽者也。觀其自幼時發願。思欲讀書爲君子人。而旣長至老。允蹈其言。雖未知造理之工至於何境。而原夫所以格物致知者。將

欲誠意正心以修其身也。旣修其身則又當推之以及於齊治平。而治平一欵。非布衣之所可語。惟是齊其家。乃日用之不可闕。而爲異時之所當推者。故大學八條。其歸結在修身齊家。而公於修身齊家。靡不曲盡。蚤夜孜孜。尋常勉勉。不外於此二者。則正心以上之工夫。其必有不淺而深者矣。使其見用於時。又安知不擧而措之無難矣乎。盖公之立心。深有病於騰理口舌者之爲。而惟體驗之是力。故今其遺集所載。無論詩若文。類皆平易明白。敦厚切實。雖無發揮微奧之語。而一言一句。都是從躳行心得中流出來。大抵存養踐履之功。有不可誣焉。然推原其本則專由主靜二字爲之田地。致得方寸常虛。而無欲動情勝之弊。故於凡事物之來。是非可否。便自昭昭。而去取從違之間。戒懼一念。無時或怠。而然於是焉靜以立本。敬貫本末之意。大略見矣。而此箇心法與學力。亦未必不自師門而啓發之者也。夫如是。其爲一時之所推服與後人之所景仰。又當如何也哉。余以無似。辱知奬甚厚。故今於述師之請。有不容辭者。遂就公所自號而敢書陋見如右云。

南屛集序

余讀韓昌黎送孟東野序。觀其歷敍古今善鳴者。因以東野之不得鳴國家之盛。而卒竆如彼歸之於天。其言盖亦有足悲者。然東野猶得溧陽尉。而死又有如昌黎者爲之友而銘其墓焉。至於後世則幷此亦不能得者。有不可勝數。不知天之於是人。其生之也何意。其竆之也亦何意。將爲其鳴在覊旅草野則善。在豪華富貴則不能善而然耶。抑以與之齒者。不與之角。傅其翼者兩其足。是亦理也。昌黎所以歸之於天者。其以是夫。南屛鄭公生於桐溪文簡公之家。以穎秀拔萃之資。有高才妙能。爲詞章自當日觀之。宜若蜚颺聖朝。主張文衡。而顧以之鳴於時者。不過塲屋間盛名。晩雖幸而占一司馬。終未能取嵬第登膴仕。以大鳴國家之盛。盖自九重覽其作而垂袞褒者。不止一二矣。使公而少得須臾無死。彼桂籍筍班。安知非公分內物。而奈天之不欲與何。公於落拓日。以其可大鳴者。寓之於尋常唱酬之詩。等閒題詠之什。若是而猶有餘興。則或彈琴弄簫。以發其慷慨之思。或長嘯浩歌。以洩其湮欝之氣。方其擧醇醪屬勝伴。高酣劇談之際。自不知者觀之。其不以爲風流迭宕之士者幾希矣。夫孰知其中之所存。乃度越

百千等。惟以守故家風節。而昂然自持。挺然特立。以不失士君子大丈夫本色者乎。不寧惟是。平居日用。惟篤於彝倫。孝睦之行。播在輿誦。隨所處訓誨後進。使有成就者多。又能逆睹邪說之將熾。泮居一疏之斥。足以觀其學之正。卽使公出而能黼黻皇猷。潤色鴻業。以售其大鳴。苟無此箇本領。亦安足貴也哉。方公之少也。余亦嘗一見之。甚偉其器宇。固意其所抱負必不淺鮮。今者公門下諸人。方收拾散稿。繡諸梓以傳後。而鐵城李持憲周楨曁秉秀甫。請余弁一語。其爲師之誠。亦可尙。遂書此而歸之。以見公之竆有甚於東野。而善鳴之自有其本。有不可以不大鳴少之云。

朴判尹遺事序

朴毅愍，忠壯二公殉忠錄。自星州德峯院。今將刊行。而鄕士林皆曰公之先判尹公。當勝國革命時。有罔僕大節。其事蹟不可不並載。而或者以其事蹟之寂寥爲歎。余曰無傷也。麗亡如金籠巖。淪於中土。吉冶隱隱於烏山。其外元耘谷，李處士，徐掌令之倫。皆表表載於國乘野史。而夷考其事蹟。亦何嘗有多傳於後者哉。是知大節卓犖。則只此可以震耀於天壤間。

餘行可不問而知也。今以公觀之。當日事蹟之不大關於名敎者。雖不多傳。固無傷也。惟其痛宗社之淪亡。秉君臣之大義。不忍處於市朝異昔之地。而遐擧遠引。甘心沒齒於伽倻萬疊之中。及至我太宗大王以正卿屢徵。軒駟鍾鼎之榮。便是分內物。而視若浮雲。確乎不動。惟以自靖自獻。歸見故主爲心者。此其炳炳赤忠。豈下於籠巖以下諸君子。雖其細行之不能詳。而大節之卓犖。更有加於是者乎。夫如是。其子孫之立慬於我朝者。乃有若毅愍，忠壯二公之爲是。其節義氣脈之流傳於後昆者。寧可不表出而合爲一家之史。以垂諸千百世哉。然則鄕士林之論。其亦非阿好。而秉彝好德之所同。斯可見矣。吾故因公之十二世孫弘漢之請。而歷敍同時諸君子之事。以見天壤間所震耀者。自有所在。而不係乎事蹟之多傳云。

臺巖集序

余嘗入八公山之桼溪。拜百弗庵崔先生於其第。見其所居後絶頂上。有巖特起爲臺。望之如卓節之人。有壁立千仞底氣象。異而問之。則曰是其名爲臺巖。而先生六世祖大君師傅公當大明之亡。義不

帝秦。隱於此山之中。而取以自號云。爲之慨然想象。知公寓意之有在。而謂與旅軒張先生之立巖。雩潭蔡公之天臺。並峙於魯連東海之上。盖終古不泐者也。顧未能得詳公遺事。常耿耿在心。今百弗庵之曾孫孝述。以臺巖逸稿一卷示余。請爲之序。試閱之。詩九十八書五記二序二跋一祭文四碣銘二賦一論策各二。其下附輓詞狀碣聾淵遺墟碑銘。公一時諸先輩投贈題詠。凡此盖遵百弗庵遺意云。噫。公以能文章。有名於時。其所著述。宜不止此。而年代久遠。散佚殆盡。爲若可恨。然卽其所餘咳唾之末。而平日所存。猶得髣髴其萬一。抑此於公。亦餘事耳。公以經行屢被朝廷之薦。初拜爲長陵郞。及孝廟以鳳林大君見質於瀋陽也。公之爲師傅。承命以從。實在此時。而時則主辱已極矣。皇統已墜矣。萬里殊方。事機叵測。而特蒙簡拔。付以保護之任者。可見倚重之出於尋常。然大抵是生死路頭。公投袂奮起。但知竭股肱之力而盡悴乃已。直置禍福於度外。是其忠節。爲如何哉。而及旣登途。聞質行已發。追及末由。故西望痛哭而歸。遂入於此山中。以沒其世。所謂聾淵遺墟者。卽公築室以居之所。而洞壑幽邃。

人寰隔絶。黑漢天地。獨戴大明日月。而自號爲臺巖。曏吾所謂與立巖天臺並峙者。果不信然矣乎。雖然公之所以能如是者。又自有本焉。盖公考縣令公當龍蛇之亂。以大丘義兵假將。奮忠敵愾之蹟。斑斑有可考者。及北人用事之時。爲一權宰要見公二子。而卽日還鄕。以明哲稱焉。則是其遺風餘韵之鍾毓於氣脈者。已不淺鮮。而公又從寒岡鄭先生遊。與一時諸賢。質問請益。而相講磨道義。以存心克己。爲涵養本原之地。而見於日用者。惟民彝物則是重。喪親及兄。送終諸節。皆克致無憾。進修內行之篤旣如此。則其於出處隱見之節。安得不磊落光明。而以扶樹大義。如彼其犖犖乎。後人之景仰高風。宜其愈久而未已矣。况有諸名勝闡揚稱述之語。足以傳信於百代者哉。其遺文雖少。亦可知爲全鼎之一臠。且有臺巖在彼。公當與之俱矣。余言特識所感云。