厚齋先生集卷之三十七

　雜著

　　

深衣制度考證

　嚴陵方氏曰。經曰有虞氏深衣而養老。傳曰庶人服短褐。深衣則自天子至於庶人皆服之也。以其義深名之。◑東滙陳氏曰朝服祭服喪服。皆衣與裳殊。惟深衣不殊。則其被於體也深邃。故名深衣。○瓊山丘氏曰古者衣裳異制。惟深衣之制。衣與裳連而不殊。自天子至於庶人之通服也。以其被於體也深邃。而又取義之深。故衣以深名焉。

裁用白細布。度用指尺。(家禮下幷同○布廣二尺二寸)

　中指中節爲寸。(註一以家禮爲主。而付諸說於其下。)○漢書曰度者。分寸尺丈引也。所以度長短。○楊氏復曰說文云周制寸尺咫尋。皆以人之體爲法。○考證曰十寸爲尺。又婦人手八寸爲尺咫。周尺也。周家十寸八寸。皆爲尺。以十寸之尺起度。則十尺爲丈。十丈爲引。以八寸之尺爲度。則八尺爲尋。倍尋爲常。○鄭寒岡曰白細布。恐練麻織之者爲是。而綿布柔靭可合。不必獨以織麻爲布也。蓋出於機杼而可以爲衣者。除綾紬之外。皆不妨爲布名也。

衣全四幅。其長過脅。下屬於裳。

　用布二幅。中屈下垂。前後共爲四幅。如今之直領衫。但不裁破腋下。其下過脅而屬於裳處。約圍七尺二寸。每幅屬裳三幅。◑儀節裁衣法。用布二幅(布幅廣狹。以一尺八寸爲則。)中摺。前後爲四葉。其在前兩葉。每葉長二尺六寸。裁時從一邊修起。除去四寸。留二尺二寸。漸漸修至將近邊處不動。(比修起留長四寸)其在後兩葉。每葉長二尺三寸。亦從一邊修起。除去一寸。留二尺二寸。漸漸斜修至將近邊處不動。(比修起處留長一寸)丘氏曰按家禮衣身長二尺二寸。今前加四寸。後加一寸裁法也。不如此則兩襟相疊。衣領交而不齊矣。

삽화새창열기

裳交解十二幅。上屬於衣。其長及踝。

　用布六幅。每幅裁爲二幅。一頭廣一頭狹。狹頭當廣頭之半。以狹頭向上而連其縫。以屬於衣。其屬衣處約圍七尺二寸。每三幅屬衣一幅。其下邊及

踝處約圍丈四尺四寸。○玉藻深衣三祛。縫齊倍腰。衽當旁。註祛。袖口也。尺二寸。圍之爲二尺四寸。腰之廣。三其二尺四寸則七尺二寸也。故云三祛。齊者裳之下畔。腰爲裳之上畔。縫齊倍腰者。謂縫下畔之廣一丈四尺四寸。是倍腰之七尺二寸也。衽。裳交接之處也。在身之兩旁。故云衽當旁。○丘氏曰用布六幅。每幅斜裁。分爲兩幅。一頭寬一頭窄。寬頭比窄頭加一倍。(窄頭六寸。寬頭一尺二寸。)裁訖俱將窄頭向上。寬頭向下。連綴作一處。○沙溪曰裳六幅。每幅布本廣二尺二寸。初裁廣頭各一尺四寸。狹頭各八寸。兩邊各除一寸。以爲縫削之用。則廣頭恰成一尺二寸。狹頭恰成六寸。恰是三分之一。將六寸者十二幅。上屬於腰。則恰成七尺二寸。將一尺二寸者十二幅。下歸於齊。則恰成十四尺四寸。適足無餘欠。玉藻所謂深衣三祛。縫齊倍腰。深衣所謂要縫半下。皆交見而互備之文也。曲裾裁制圖下註。詳備深衣裁裳之制。正亦如此。○深衣(篇名)及踝註。踝足跟也。

삽화새창열기

圓袂

　用布二幅。各中屈之。如衣之長。屬於衣之左右而縫合其下。以爲袂。其本之廣。如衣之長而漸圓殺之。以至袂口則其徑一尺二寸。○玉藻袂可以回肘。註袂。袖之連衣者也。上下之廣二尺二寸。肘長尺二寸。故可以回肘。○深衣袂之長短。反詘之及肘。註肘。臂中曲節。○藍田呂氏曰袼(袖與衣接。當腋下縫合處也。)之高下。可以運肘。袂之長短。反詘之及肘。袼當腋之縫也。不二尺二寸則不能回肘矣。袂屬幅於衣。詘以至肘。則上下各尺二寸矣。(二恐一)○按呂說甚精。蓋布廣各準其人指尺。二尺二寸之制。則二尺二寸之袂。廣屬於衣而反詘之。其中半處至肘。而上下各爲一尺一寸矣。◑楊氏復曰按深衣篇云袂之長短。反詘之及肘。夫袂之長短。以反詘及肘爲準則。不以一幅爲拘。○劉氏璋曰其人肥大則布幅隨而闊。瘦細則幅隨而狹。不必拘於尺寸。

○劉氏曰反屈及肘則接袖初不以一幅爲拘矣。○玉藻長中繼掩尺。註長中者。長衣中衣也。與深衣制同而名異者。繼掩尺者。幅廣二尺二寸。以半幅繼續袂口。而掩覆一尺也。○嚴陵方氏曰長中與深衣。大同而小異。繼掩尺者。繼袂而掩覆一尺也。此所以異於深衣也。○按以楊氏劉氏說觀之。衣袂不必以一幅爲拘。第以玉藻長中繼掩尺及方氏此所以異於深衣之說觀之。深衣袂之只用一幅明甚。而與家禮用布二幅屬衣。左右相合。況下文黑緣下註曰。袂口布外。別此緣之廣。蓋袂用一幅則其廣不足。故於袂口本布之外。別爲連綴黑緣。以補袂廣也。今若依楊，劉說添袂一幅。則是長中衣也。非深衣也。以此推之。楊，劉兩說。未知其如何也。○今以深衣篇袂之長短反詘之及肘之義究之。此所謂袂。卽通一袂之長短也。此所謂肘。卽通一臂之中節也。布廣本二尺二寸。而深衣之袂只用布一幅。則一幅之廣是二尺二寸也。且凡人之臂。以同身尺。曲其臂而度之。則自肘以上至肩下。卽一尺一寸也。自肘以下至腕上。亦一尺一寸也。通一臂而觀則恰準布幅二尺二寸之廣也。

今以通一袂二尺二寸之幅。就臂上折中而反詘之。則上下各一尺一寸。而其折中反詘之處。自然及於臂之中節。其義甚明。無可疑者。後人誤看反詘及肘之文。只以自肘以下之袂。從腕上反詘而及肘。然自肘以下之袂。乃深衣之半袂。非全袂也。其廣甚狹。決不能反詘及肘。此楊，劉諸公所以有不以一幅爲拘之說。豈不錯耶。況本文所云。決是以衣之全袂言之也。今只以自肘以下之半袂。謂爲反詘及肘。則自肘以上之袂。不在其中。且本文只曰袂之長短反詘及肘而已。何嘗有自肘以下反詘及肘之意耶。此恐全失本文之意。而令人多爲楊，劉說所誤。往往有添袂一幅者。故略辨之。

　兩襟相掩。衽在腋下。則兩領之會自方。○玉藻祫二寸註。祫。曲領也。其廣二寸。○深衣曲祫如矩。註祫。交領也。衣領旣交。自有如矩之象。○丘氏曰用布一條。闊二寸。爲領如常衣法。然後加緣其上。又曰近時人有斜入三寸裁領法。臆說無據不可從。且衣必有領而後緣可施。信如其說則是有緣而無領矣。玉藻所謂祫二寸者。果何物也。況家禮制

度本文。旣有方領。又有黑緣。其爲二物亦明矣。

曲裾(依楊註不用)註。續衽鉤邊。

　蔡氏淵曰司馬所載續衽鉤邊之制。引證雖詳。而不得古意。先生病之。嘗以理玩經文與身服之宜而得其說。謂續衽鉤邊者。只是連屬裳旁。無前後幅之縫。左右交鉤。卽爲鉤邊。非有別布一幅裁之如鉤而綴于裳旁也。○楊氏復曰深衣制度。惟續衽鉤邊一節難考。鄭註續衽二字。文義甚明。特疏亂之耳。鄭註云續。猶屬也。衽。在裳旁者也。屬連之。不殊裳前後也。鄭意蓋言凡裳前三幅後四幅。旣分前後。則其旁兩幅。分開而不相屬。惟深衣裳十二幅交裂裁之。皆名爲衽。所謂續衽者。指在裳旁兩幅言之。謂屬連裳旁兩幅。不殊裳之前後也。又衣圖云旣合縫了。又再覆縫。方便於著。以合縫者爲續衽。覆縫爲鉤邊。○丘氏曰當裳之兩旁。自腋下至齊。前後相交處。皆合縫之。使相連屬不開。(是謂屬衽)又覆縫其邊。如俗所謂鉤針者。(是謂鉤邊)又曰續連屬也。衽裳之旁幅也。鉤有交互之義。邊者裳服之側。謂其相掩而交鉤也。◑按曾見尤丈所制深衣。凡裳幅連衽處。縫餘之布皆在內。惟兩腋下裳幅

連衽處。縫餘之布皆在外。而以其在外餘布。復貼綴于本布之上。蓋以兩旁連衽合縫者謂屬衽。以餘布貼綴于本布上者。謂之覆縫。

　緣用黑繒。領表裏各二寸。袂口裳邊表裏各一寸半。袂口布外。別此緣之廣。○玉藻袷二寸。祛尺二寸。緣廣寸半。註袷。曲領也。廣二寸。祛。袖口也。尺二寸。○嚴陵方氏曰袷。領也。以交而合。故謂之袷。辨則奇。合則耦。故二寸。緣寸半者。三五之分也。

深衣純袂緣純邊廣各寸半。古註純。謂緣之也。袂緣謂其口也。緣邊衣裳之側。廣各寸半。則表裏共三寸矣。○丘氏曰用皁絹爲之。領及袂口裳邊表裏皆用寸半。領及裳邊內外夾縫。在本布上。袂口則綴連布之外。(卽所謂袂口布外別此緣之廣也)又曰家禮領緣用二寸。袂口裳邊用寸半。今不然者。考禮記玉藻袷二寸。緣廣寸半。不分領與裳袂則皆寸半矣。今擬領亦用寸半。與裳袂同。俾少露領也。否則是袷爲虛設矣。

大帶(紳緣半寸)

　帶用白繒。(丘儀或用布)廣四寸夾縫之。(韻會夾兼也。縫。以針紩衣也。)

其長圍腰而結於前。再繚之爲兩耳。乃垂其餘爲紳。下與裳齊。以黑繒飾其紳。復以五采絛。(韻會絛。編絲繩。)廣三分。約其相結之處。長與紳齊。○玉藻大夫素帶。辟(註辟讀如紕。緣也。)垂。(註大夫之素帶。惟緣其兩耳及垂下之紳。腰後不緣。)士練帶。率(律)下辟。(註練繒也。士以練爲帶。單用之。而緶緝其兩邊。故謂之繂。腰及兩耳皆不緣。惟緣其紳。故云下辟。○丘氏曰今本註夾縫之合如禮單用爲是。)幷紐約。用組三寸。長齊于帶。(註紐。帶之交結也。合幷其紐。用組以約則帶始束而不可解矣。三寸其廣也。長齊于帶者。言組之垂。與紳齊也。○丘氏曰家禮用綵絛以結帶。本此。)大夫帶四寸。士緇辟二寸。再繚四寸。(註四寸。廣之度也。士帶之辟則內外皆緇。是謂緇帶。大夫以上帶。皆廣四寸。士練帶惟廣二寸。而再繚腰一匝則亦是四寸。◇考證再繚之義。與禮經不同。謂一繚爲耳。再繚爲兩耳。蓋亦交結之義。)◇同春問深衣大帶。嘗謂必用已夾縫者四寸。若四寸夾縫則當爲二寸。其狹已甚。昔見先叔主所服之帶甚廣。必用已夾縫者四寸。玉藻陳註云士以練爲帶單用之。而緶緝其兩邊。故謂之繂。補註單用之說必出於此。然朱夫子旣酌古今之宜以爲制。今何可捨家禮而他求耶。又曰家禮本文則廣四寸夾縫之云。恐不可謂必以四寸夾縫爲二寸也。弟之所制用已縫者四寸。而不甚廣。若用二寸則其狹甚矣。豈合於深邃褒大之服耶。更考玉藻。大夫大帶四寸。士二寸。

再繚四寸。陳註四寸。廣之度也。士惟廣二寸。而再繚一匝則亦是四寸矣。據此則帶廣本以四寸爲度。惟士從降殺之義。而亦必再繚準四寸之數。家禮從簡。旣不用再繚之節。則其用四寸無疑。愼獨齋曰詳觀家禮及本文。有可以一言辨者。記曰士練帶。陳註練繒也。家禮亦曰帶用白繒。然則繒乃士帶之物也。豈有士帶而爲夾四寸之理。蓋士之帶單二寸。必再繚然後准四寸之數。家禮除再繚而夾縫之。是將再繚腰單四寸之數夾作二寸。以應士帶元單二寸之制。其實是再繚之單四寸也。只除再繚之節。而不沒單四寸之數。此朱夫子之本意也。何必棄二寸之規。而刱夾四寸之制乎。若然則實倍於再繚矣。以練言之則非大夫之制也。以夾四寸言之則非士之制也。朱子豈爲是無據之制乎。然家禮所言。只論士之帶而已。若據此而曰通大夫皆用云則未可知也。又曰大全曰緣紳之兩旁各半寸。補註曰緶緝兩邊各寸。卽二寸也。緣紳之制。當從大全。而二寸之帶。黑白適均。四寸之帶。黑白不均而多白。若從補註則二寸之帶全黑。四寸之帶黑白適均。記得先人之帶黑白適均。

必二寸而緣兩邊各半寸無疑。○又問頃見英甫。爲言再繚二字。本出玉藻。明是再繚腰之義。則家禮再繚。決不可異看。其下作兩耳之文。自是別一件事。再繚字不可牽附於此。其論良是。惟是夾縫之制。與古禮不相應。此却可疑。又答曰再繚之文。雖出玉藻。而家禮之意。實爲兩耳而借用。豈有圍腰而結於前。旣結而復繚之理乎。若以夾縫二寸而再繚。則是實單八寸矣。士之帶非夾也。大夫之帶非再繚也。旣違玉藻。且違家禮。何所據而云然耶。○愼齋答金益廉書曰。古禮士之帶以練單用之。廣二寸。再繚腰一匝則亦是四寸矣。朱子斟酌古今。通大夫士以廣四寸。白繒夾縫之爲二寸而用之。今當從朱子定制。爲夾縫二寸可也。先君在世時。亦如是爲之耳。○按凡文字。當先尋其出處。然後其意可解。今再繚二字。本是玉藻之文。而家禮所謂再繚。分明出於玉藻。則此恐當以尤丈說爲是。如何如何。

緇冠(縫皆向左)

　糊紙爲之武。(曲禮註。武者下之道。故足在體之下曰武。卷在冠之下。亦曰武。)高寸許。廣三寸。袤四寸。(東西曰廣。南北曰袤。)上爲五梁。廣如武之

袤而長八寸。跨頂前後。下著於武。屈其兩端各半寸。自外向內而黑漆之。武之兩旁半寸之上。竅以受笄。笄用齒骨凡白物。◐冠禮初加緇布冠。諸侯以下通用之。○王普制度云緇布冠。用烏紗漆爲之。不如紙尤堅硬。○按郊特牲曰冠儀始冠之緇布之冠也。太古冠巾。齋則緇之。註冠禮三加。先加緇布冠。是太古齋時之冠也。緇布爲之。不用笄。用頍以圍髮際而結於項中。因綴之以固冠。此冠後世不復用。而初冠暫用之。不忘古也。(韻會頍。擧頭貌。又弁貌。詩有頍者弁。)又玉藻曰始冠緇布冠。自諸侯下達。冠而弊之可也。註冠禮初加緇布冠。諸侯以下通用。存古故用之。非時王之制也。故旣用卽弊棄之。又儒行曰孔子在宋。冠章甫之冠。註緇布冠。殷世則名章甫。又論語子罕篇子曰麻冕禮也。註麻冕。緇布冠也。以三十升布爲之。又先進篇端章甫小註。章甫。緇布冠也。夏曰母追。(牟堆)商曰章甫。周曰委貌。以漆布爲之。蓋三代常服行道之冠也。今以此數說觀之。所謂冠禮初加所用緇布冠。與家禮深衣所用緇冠。其名旣異。其制又不同。而後人渾作一物。至於喪禮備要亦以緇布冠爲緇冠。未知其故也。

　用黑繒六尺許中屈之。右邊就屈處爲橫㡇。左邊反屈之。自㡇左四五寸問。斜縫向左。圓曲而下。遂循左邊至于兩末。復反所縫餘繒使之向裏。以㡇當額前裹之。至兩鬢旁各綴一帶。廣二寸長二尺。自巾外過頂後相結而垂之。○朱子大全用黑繒六尺許。刺一邊作巾額當中作㡇。兩旁三寸許。各綴一帶。廣二寸許長二尺許。循㡇中上。反屈之當幅之中。斜縫向後。去其一角而復反之。使巾額頂正圓。乃以額㡇當頭前。向後圍裹。而繫其帶於腦後。餘者垂之。○性理大全補註。用皁絹六尺許。當中屈摺爲兩葉。就右邊屈處摺作一小橫㡇子又翻轉。從㡇子左邊四五寸間斜縫。一路向左。圓曲而下。循左邊至于兩末。又將翻轉。使所縫餘剩絹藏在裏。却以㡇子當額前裹之。於對兩耳處兩邊各綴一帶云云。其作㡇子也。就右邊屈處。用指提起小許摺向右。又提起小許摺向左。兩相湊著。用綿綴住。而空其中間。以爲㡇子。○沙溪曰以朱子大全及性理大全補註觀之。旣有巾額。又有㡇子明矣。○丘氏曰按禮深衣篇。無有冠制。而緇布冠

古用以爲始加之服。然冠而弊之。非常服也。至宋溫公。始服深衣冠緇冠而裹以幅巾。朱子效之。亦非古制也。若夫幅巾之制。古者有冠而無巾。巾止以羃尊罍瓜果之用。不加於首也。至漢去罪人冠而加以黑幪。所謂巾幘者。特爲庖人賤者之服。士大夫以爲首服者。始見于郭林宗折角巾。此後晉人又有接罹白葛等巾。於是始大著矣。幅巾固非古制。然承用已久。姑書于此。使有所考云。

　白絇繶純綦○劉氏垓孫曰履之有絇。謂履頭以絛爲鼻。或用繒一寸屈之爲絇。所以受繫穿貫者也。繶謂縫中紃。以白絲爲下緣。故謂之繶。純者飾也。綦屬於跟。所以繫履者也。○周禮天官。絇言拘也。鼻在屨頭。以爲行戒。謂低目不妄顧視也。繶是牙底相接之縫。綴絛其中。○士冠禮屨。夏用葛。玄端黑屨。(色同冠)靑絇繶純。純博寸。(廣一寸)冬皮屨可也。○書儀黑履白緣。(自註云複下曰舃。單下曰履。周禮履有五色。近世惟赤黑二舃。赤貴而黑賤。今用黑履白緣。亦從其下。)夏用繒。冬用皮。(自註云古者夏葛屨。冬皮屨。今無以葛爲屨者。故從衆。)○儀禮疏。屨者順裳色。玄端黑屨。以玄裳爲正也。○丘氏曰按黑屨註下云白絇繶

純綦。而卷首圖下註云深衣用白屨。蓋以屨順裳色。深衣裳旣用白則屨亦合用白矣。

深衣篇

　古者。深衣蓋有制度。以應規矩繩權衡。短無見膚。長無被土。續衽鉤邊。要縫半下。

　　嚴陵方氏曰深衣之作。其來尙矣。故以古者冠篇首。袂在前以應規。祫在中以應矩。縫在後以應繩。齊在下以應權衡。短無見膚則其形不䙝。雖約而不失於儉。長無被王則其物不費。雖隆而不過於奢。衽襟也。與裳相續。故謂之續衽。居裳之邊。曲而鉤束焉。故曰鉤邊。腰縫之博。居下齊之半。

　袼(各)之高下。可以運肘。袂之長短。反詘(屈)之。及肘。帶。下無壓髀。上毋壓脅。當無骨者。

　　劉氏曰袼袖與衣接。當腋下縫合處也。運。回轉也。玉藻云袂可以回肘。是也。肘。臂中曲節。袂。袖也。袼之高下。與衣身齊。二尺二寸。衣四幅而要縫七尺二寸。又除負繩之縫。與領旁之屈積各寸。則兩腋之餘。前後各三寸許。續以二尺二寸幅之袖。則二尺有五寸也。然周尺二尺五寸。不

滿今舊尺二尺。堇足齊手無餘。可反詘也。曰反屈及肘則接袖初不以一幅爲拘矣。凡經言短無見膚長無被土及袼可運肘袂反及肘。皆以人身爲度。而不言尺寸者。良以尺度布幅。有古今之異。而人身亦有大小長短之殊故也。朱子云度。用指尺。中指中節爲寸。則各自與身相稱矣。深衣之帶。下不可壓髀。上不可當脅。惟當其間無骨之處則少近下也。然此不言帶之制。玉藻云士練帶率下辟等。皆云朝祭服之帶也。朱子深衣帶。蓋亦彷彿玉藻之文。但單複異耳。

　

制十有二幅。以應十有二月。袂圜以應規。曲袷如矩以應方。負繩及踝以應直。下齊如權衡以應平。

　　東滙陳氏曰袷。交領也。衣領旣交。自有如矩之象。踝。足跟也。衣之背縫及裳之中縫。上下相接。如繩之直。故云負繩也。下齊。裳未緝處也。欲其齊如衡之平。○長樂陳氏曰十二月者。天數也。袂圜以應規。而圜者天之體。曲袷如矩以應方。而方者地之象也。負繩及踝以應直。下齊如權衡以應平。而直與平者。人之道。蓋天之大數。不過十二。故月之至于十二而後成歲功。猶之深

衣也。必十二幅而後可以爲衣之良也。著不息者天也。而袂者動而不息也。著不動者地也。而衿者靜而不動也。至於平則不傾也。直則不屈也。○丘氏曰今以深衣。此章文勢觀之。則所謂制十有二幅以應十二月一句。似通一衣而言也。若專以爲裳。不應列於袂袷之上。蓋上衣下裳。效法天地。不應顚倒易置如此。況其下文先言袂次袷次負繩。而後及於齊。亦自有次第可見。然自漢以來。先儒皆以爲裳。豈敢一旦臆決。以爲必然。○又曰深衣制度。乃溫公據禮深衣篇所新製。非古相傳者也。愚疑其裳制。於深衣篇文勢不倫。後得吳興敖繼公說。謂衣六幅裳六幅。通十二幅。吳草廬亦謂裳以六幅布。裁爲十二片。不可言十二幅。又但言裳之幅。而不言衣之幅尤不可。蓋衣裳各六幅。象一歲十二月之六陰六陽也。○按丘氏此說。似不無所見。而第與家禮朱子說不同。恐不可從也。

　故。規者。行擧手。以爲容。負繩抱方者。以直其政。方其義也。故易曰坤六二之動。直而方也。下齊如權衡者。以安志而平心也。(正義欲以安其志意。而平均其心也。)五法已

施。故聖人服之。故規矩取其無私。繩取其直。權衡取其平。故先王貴之。故可以爲文。可以爲武。可以擯相。可以治軍旅。完且不費。善衣(鄭註朝祭之服。)之次也。

　　疏曰所以袂圜中規者。欲使行者。擧手揖讓。以爲容儀也。抱方。領之方也。以直其政。解負繩。以方其義。解抱方也。○方氏曰十二幅應十二月者。仰觀於天也。直其政方其義者。俯察於地也。袼之高下可以運肘者。近取諸身也。應規矩繩權衡者。遠取諸物也。其制度固已深矣。然端冕則有敬色。所以爲文。介胄則有不可辱之色。所以爲武。端冕不可以爲武。介胄不可以爲文。兼之者惟深衣而已。雖可爲文。非若端冕可以視朝臨祭。特可贊禮。而爲擯相而已。雖可爲武。非若介胄可以臨衝。特可運籌。以治軍旅而已。制有五法。故曰完其質則布。其色則白。故曰不費。吉服以朝祭爲上。燕衣則居其次焉。故曰善衣之次也。

　具父母。大父母。衣純。以繢(會。)具父母。衣純。以靑。如孤子。衣純。以素。純袂緣純邊。廣。各寸半。

　　東滙陳氏曰繢。畫文也。純。衣之緣也。袂緣。緣袖

口也。純邊。緣襟旁及下也。各廣一寸半。袷則廣二寸也。○呂氏曰三十以下無父者。可以稱孤。若三十之上。有爲人父之道。不言孤也。純袂緣純邊。三事也。

深衣附論

　朱子曰去古益遠。其冠服制度。僅存而可見者。獨有此耳。然遠方士子。亦所罕見。往往人自爲制。詭異不經。近於服妖。甚可歎也。

　勉齋作文公行狀云先生未明而起。深衣幅巾方履。拜家廟及先聖。

　

呂氏曰深衣之用。上下不嫌同名。吉凶不嫌同制。男女不嫌同服。諸侯朝朝服夕深衣。大夫士朝玄端夕深衣。此上下同也。有虞氏深衣而養老。將軍文子除喪受弔。練冠深衣。親迎女在途而壻之父母死。深衣縞總以趨喪。此吉凶男女之同也。

　東滙陳氏曰深衣制同而名異者。有四焉。純之以采曰深衣。純之以素曰長衣。純之以布曰麻衣。著在朝服祭服之內曰中衣。但大夫以上。助祭用冕服。自祭用爵弁服則以素爲中衣。士祭用朝服則以布爲中衣也。喪服亦有中衣。檀弓云練衣黃裏

縓緣。是也。但不得繼掩尺耳。

　樂平馬氏曰古人衣服之制不復存。獨深衣則戴記言之甚詳。然後世苟有服之者。非以詭異貽譏則以懦緩取哂。雖康節大賢亦有今人不敢服古衣之說。司馬溫公必居獨樂園而後服之。呂滎公，朱文公必休致而後服之。然則三君子當居官涖職。見用於世之時。則亦不敢服此。以取駭於俗觀也。

　丘氏曰深衣。在宋服之者固已鮮矣。況今又數百年之後哉。幸而文公之道大明于今世。家禮爲人家日用。不可無之書。居官涖職者。固當遵時制。若夫隱居不仕及致政家居之人。宜依古制爲一襲。生以爲祭燕之服。死以爲斂襲之具。豈非復古之一端也哉。