深衣制度考證
　严陵方氏曰。经曰有虞氏深衣而养老。传曰庶人服短褐。深衣则自天子至于庶人皆服之也。以其义深名之。◑东汇陈氏曰朝服祭服丧服。皆衣与裳殊。惟深衣不殊。则其被于体也深邃。故名深衣。○琼山丘氏曰古者衣裳异制。惟深衣之制。衣与裳连而不殊。自天子至于庶人之通服也。以其被于体也深邃。而又取义之深。故衣以深名焉。
裁用白细布。度用指尺。(家礼下并同○布广二尺二寸)
　中指中节为寸。(注一以家礼为主。而付诸说于其下。)○汉书曰度者。分寸尺丈引也。所以度长短。○杨氏复曰说文云周制寸尺咫寻。皆以人之体为法。○考證曰十寸为尺。又妇人手八寸为尺咫。周尺也。周家十寸八寸。皆为尺。以十寸之尺起度。则十尺为丈。十丈为引。以八寸之尺为度。则八尺为寻。倍寻为常。○郑寒冈曰白细布。恐练麻织之者为是。而绵布柔韧可合。不必独以织麻为布也。盖出于机杼而可以为衣者。除绫䌷之外。皆不妨为布名也。

衣全四幅。其长过胁。下属于裳。
　用布二幅。中屈下垂。前后共为四幅。如今之直领衫。但不裁破腋下。其下过胁而属于裳处。约围七尺二寸。每幅属裳三幅。◑仪节裁衣法。用布二幅(布幅广狭。以一尺八寸为则。)中摺。前后为四叶。其在前两叶。每叶长二尺六寸。裁时从一边修起。除去四寸。留二尺二寸。渐渐修至将近边处不动。(比修起留长四寸)其在后两叶。每叶长二尺三寸。亦从一边修起。除去一寸。留二尺二寸。渐渐斜修至将近边处不动。(比修起处留长一寸)丘氏曰按家礼衣身长二尺二寸。今前加四寸。后加一寸裁法也。不如此则两襟相叠。衣领交而不齐矣。
삽화 새창열기
裳交解十二幅。上属于衣。其长及踝。
　用布六幅。每幅裁为二幅。一头广一头狭。狭头当广头之半。以狭头向上而连其缝。以属于衣。其属衣处约围七尺二寸。每三幅属衣一幅。其下边及

踝处约围丈四尺四寸。○玉藻深衣三祛。缝齐倍腰。衽当旁。注祛。袖口也。尺二寸。围之为二尺四寸。腰之广。三其二尺四寸则七尺二寸也。故云三祛。齐者裳之下畔。腰为裳之上畔。缝齐倍腰者。谓缝下畔之广一丈四尺四寸。是倍腰之七尺二寸也。衽。裳交接之处也。在身之两旁。故云衽当旁。○丘氏曰用布六幅。每幅斜裁。分为两幅。一头宽一头窄。宽头比窄头加一倍。(窄头六寸。宽头一尺二寸。)裁讫俱将窄头向上。宽头向下。连缀作一处。○沙溪曰裳六幅。每幅布本广二尺二寸。初裁广头各一尺四寸。狭头各八寸。两边各除一寸。以为缝削之用。则广头恰成一尺二寸。狭头恰成六寸。恰是三分之一。将六寸者十二幅。上属于腰。则恰成七尺二寸。将一尺二寸者十二幅。下归于齐。则恰成十四尺四寸。适足无馀欠。玉藻所谓深衣三祛。缝齐倍腰。深衣所谓要缝半下。皆交见而互备之文也。曲裾裁制图下注。详备深衣裁裳之制。正亦如此。○深衣(篇名)及踝注。踝足跟也。

삽화 새창열기
圆袂
　用布二幅。各中屈之。如衣之长。属于衣之左右而缝合其下。以为袂。其本之广。如衣之长而渐圆杀之。以至袂口则其径一尺二寸。○玉藻袂可以回肘。注袂。袖之连衣者也。上下之广二尺二寸。肘长尺二寸。故可以回肘。○深衣袂之长短。反诎之及肘。注肘。臂中曲节。○蓝田吕氏曰袼(袖与衣接。当腋下缝合处也。)之高下。可以运肘。袂之长短。反诎之及肘。袼当腋之缝也。不二尺二寸则不能回肘矣。袂属幅于衣。诎以至肘。则上下各尺二寸矣。(二恐一)○按吕说甚精。盖布广各准其人指尺。二尺二寸之制。则二尺二寸之袂。广属于衣而反诎之。其中半处至肘。而上下各为一尺一寸矣。◑杨氏复曰按深衣篇云袂之长短。反诎之及肘。夫袂之长短。以反诎及肘为准则。不以一幅为拘。○刘氏璋曰其人肥大则布幅随而阔。瘦细则幅随而狭。不必拘于尺寸。

○刘氏曰反屈及肘则接袖初不以一幅为拘矣。○玉藻长中继掩尺。注长中者。长衣中衣也。与深衣制同而名异者。继掩尺者。幅广二尺二寸。以半幅继续袂口。而掩覆一尺也。○严陵方氏曰长中与深衣。大同而小异。继掩尺者。继袂而掩覆一尺也。此所以异于深衣也。○按以杨氏刘氏说观之。衣袂不必以一幅为拘。第以玉藻长中继掩尺及方氏此所以异于深衣之说观之。深衣袂之只用一幅明甚。而与家礼用布二幅属衣。左右相合。况下文黑缘下注曰。袂口布外。别此缘之广。盖袂用一幅则其广不足。故于袂口本布之外。别为连缀黑缘。以补袂广也。今若依杨，刘说添袂一幅。则是长中衣也。非深衣也。以此推之。杨，刘两说。未知其如何也。○今以深衣篇袂之长短反诎之及肘之义究之。此所谓袂。即通一袂之长短也。此所谓肘。即通一臂之中节也。布广本二尺二寸。而深衣之袂只用布一幅。则一幅之广是二尺二寸也。且凡人之臂。以同身尺。曲其臂而度之。则自肘以上至肩下。即一尺一寸也。自肘以下至腕上。亦一尺一寸也。通一臂而观则恰准布幅二尺二寸之广也。

今以通一袂二尺二寸之幅。就臂上折中而反诎之。则上下各一尺一寸。而其折中反诎之处。自然及于臂之中节。其义甚明。无可疑者。后人误看反诎及肘之文。只以自肘以下之袂。从腕上反诎而及肘。然自肘以下之袂。乃深衣之半袂。非全袂也。其广甚狭。决不能反诎及肘。此杨，刘诸公所以有不以一幅为拘之说。岂不错耶。况本文所云。决是以衣之全袂言之也。今只以自肘以下之半袂。谓为反诎及肘。则自肘以上之袂。不在其中。且本文只曰袂之长短反诎及肘而已。何尝有自肘以下反诎及肘之意耶。此恐全失本文之意。而令人多为杨，刘说所误。往往有添袂一幅者。故略辨之。
方领
　两襟相掩。衽在腋下。则两领之会自方。○玉藻祫二寸注。祫。曲领也。其广二寸。○深衣曲祫如矩。注祫。交领也。衣领既交。自有如矩之象。○丘氏曰用布一条。阔二寸。为领如常衣法。然后加缘其上。又曰近时人有斜入三寸裁领法。臆说无据不可从。且衣必有领而后缘可施。信如其说则是有缘而无领矣。玉藻所谓祫二寸者。果何物也。况家礼制

度本文。既有方领。又有黑缘。其为二物亦明矣。
曲裾(依杨注不用)注。续衽钩边。
　蔡氏渊曰司马所载续衽钩边之制。引證虽详。而不得古意。先生病之。尝以理玩经文与身服之宜而得其说。谓续衽钩边者。只是连属裳旁。无前后幅之缝。左右交钩。即为钩边。非有别布一幅裁之如钩而缀于裳旁也。○杨氏复曰深衣制度。惟续衽钩边一节难考。郑注续衽二字。文义甚明。特疏乱之耳。郑注云续。犹属也。衽。在裳旁者也。属连之。不殊裳前后也。郑意盖言凡裳前三幅后四幅。既分前后。则其旁两幅。分开而不相属。惟深衣裳十二幅交裂裁之。皆名为衽。所谓续衽者。指在裳旁两幅言之。谓属连裳旁两幅。不殊裳之前后也。又衣图云既合缝了。又再覆缝。方便于著。以合缝者为续衽。覆缝为钩边。○丘氏曰当裳之两旁。自腋下至齐。前后相交处。皆合缝之。使相连属不开。(是谓属衽)又覆缝其边。如俗所谓钩针者。(是谓钩边)又曰续连属也。衽裳之旁幅也。钩有交互之义。边者裳服之侧。谓其相掩而交钩也。◑按曾见尤丈所制深衣。凡裳幅连衽处。缝馀之布皆在内。惟两腋下裳幅

连衽处。缝馀之布皆在外。而以其在外馀布。复贴缀于本布之上。盖以两旁连衽合缝者谓属衽。以馀布贴缀于本布上者。谓之覆缝。
黑缘
　缘用黑缯。领表里各二寸。袂口裳边表里各一寸半。袂口布外。别此缘之广。○玉藻袷二寸。祛尺二寸。缘广寸半。注袷。曲领也。广二寸。祛。袖口也。尺二寸。○严陵方氏曰袷。领也。以交而合。故谓之袷。辨则奇。合则耦。故二寸。缘寸半者。三五之分也。

深衣纯袂缘纯边广各寸半。古注纯。谓缘之也。袂缘谓其口也。缘边衣裳之侧。广各寸半。则表里共三寸矣。○丘氏曰用皂绢为之。领及袂口裳边表里皆用寸半。领及裳边内外夹缝。在本布上。袂口则缀连布之外。(即所谓袂口布外别此缘之广也)又曰家礼领缘用二寸。袂口裳边用寸半。今不然者。考礼记玉藻袷二寸。缘广寸半。不分领与裳袂则皆寸半矣。今拟领亦用寸半。与裳袂同。俾少露领也。否则是袷为虚设矣。
大带(绅缘半寸)
　带用白缯。(丘仪或用布)广四寸夹缝之。(韵会夹兼也。缝。以针紩衣也。)

其长围腰而结于前。再缭之为两耳。乃垂其馀为绅。下与裳齐。以黑缯饰其绅。复以五采绦。(韵会绦。编丝绳。)广三分。约其相结之处。长与绅齐。○玉藻大夫素带。辟(注辟读如纰。缘也。)垂。(注大夫之素带。惟缘其两耳及垂下之绅。腰后不缘。)士练带。率(律)下辟。(注练缯也。士以练为带。单用之。而缏缉其两边。故谓之繂。腰及两耳皆不缘。惟缘其绅。故云下辟。○丘氏曰今本注夹缝之合如礼单用为是。)并纽约。用组三寸。长齐于带。(注纽。带之交结也。合并其纽。用组以约则带始束而不可解矣。三寸其广也。长齐于带者。言组之垂。与绅齐也。○丘氏曰家礼用䌽绦以结带。本此。)大夫带四寸。士缁辟二寸。再缭四寸。(注四寸。广之度也。士带之辟则内外皆缁。是谓缁带。大夫以上带。皆广四寸。士练带惟广二寸。而再缭腰一匝则亦是四寸。◇考證再缭之义。与礼经不同。谓一缭为耳。再缭为两耳。盖亦交结之义。)◇同春问深衣大带。尝谓必用已夹缝者四寸。若四寸夹缝则当为二寸。其狭已甚。昔见先叔主所服之带甚广。必用已夹缝者四寸。玉藻陈注云士以练为带单用之。而缏缉其两边。故谓之繂。补注单用之说必出于此。然朱夫子既酌古今之宜以为制。今何可舍家礼而他求耶。又曰家礼本文则广四寸夹缝之云。恐不可谓必以四寸夹缝为二寸也。弟之所制用已缝者四寸。而不甚广。若用二寸则其狭甚矣。岂合于深邃褒大之服耶。更考玉藻。大夫大带四寸。士二寸。

再缭四寸。陈注四寸。广之度也。士惟广二寸。而再缭一匝则亦是四寸矣。据此则带广本以四寸为度。惟士从降杀之义。而亦必再缭准四寸之数。家礼从简。既不用再缭之节。则其用四寸无疑。慎独斋曰详观家礼及本文。有可以一言辨者。记曰士练带。陈注练缯也。家礼亦曰带用白缯。然则缯乃士带之物也。岂有士带而为夹四寸之理。盖士之带单二寸。必再缭然后准四寸之数。家礼除再缭而夹缝之。是将再缭腰单四寸之数夹作二寸。以应士带元单二寸之制。其实是再缭之单四寸也。只除再缭之节。而不没单四寸之数。此朱夫子之本意也。何必弃二寸之规。而刱夹四寸之制乎。若然则实倍于再缭矣。以练言之则非大夫之制也。以夹四寸言之则非士之制也。朱子岂为是无据之制乎。然家礼所言。只论士之带而已。若据此而曰通大夫皆用云则未可知也。又曰大全曰缘绅之两旁各半寸。补注曰缏缉两边各寸。即二寸也。缘绅之制。当从大全。而二寸之带。黑白适均。四寸之带。黑白不均而多白。若从补注则二寸之带全黑。四寸之带黑白适均。记得先人之带黑白适均。

必二寸而缘两边各半寸无疑。○又问顷见英甫。为言再缭二字。本出玉藻。明是再缭腰之义。则家礼再缭。决不可异看。其下作两耳之文。自是别一件事。再缭字不可牵附于此。其论良是。惟是夹缝之制。与古礼不相应。此却可疑。又答曰再缭之文。虽出玉藻。而家礼之意。实为两耳而借用。岂有围腰而结于前。既结而复缭之理乎。若以夹缝二寸而再缭。则是实单八寸矣。士之带非夹也。大夫之带非再缭也。既违玉藻。且违家礼。何所据而云然耶。○慎斋答金益廉书曰。古礼士之带以练单用之。广二寸。再缭腰一匝则亦是四寸矣。朱子斟酌古今。通大夫士以广四寸。白缯夹缝之为二寸而用之。今当从朱子定制。为夹缝二寸可也。先君在世时。亦如是为之耳。○按凡文字。当先寻其出处。然后其意可解。今再缭二字。本是玉藻之文。而家礼所谓再缭。分明出于玉藻。则此恐当以尤丈说为是。如何如何。
缁冠(缝皆向左)
　糊纸为之武。(曲礼注。武者下之道。故足在体之下曰武。卷在冠之下。亦曰武。)高寸许。广三寸。袤四寸。(东西曰广。南北曰袤。)上为五梁。广如武之

袤而长八寸。跨顶前后。下著于武。屈其两端各半寸。自外向内而黑漆之。武之两旁半寸之上。窍以受笄。笄用齿骨凡白物。◐冠礼初加缁布冠。诸侯以下通用之。○王普制度云缁布冠。用乌纱漆为之。不如纸尤坚硬。○按郊特牲曰冠仪始冠之缁布之冠也。太古冠巾。斋则缁之。注冠礼三加。先加缁布冠。是太古斋时之冠也。缁布为之。不用笄。用頍以围发际而结于项中。因缀之以固冠。此冠后世不复用。而初冠暂用之。不忘古也。(韵会頍。举头貌。又弁貌。诗有頍者弁。)又玉藻曰始冠缁布冠。自诸侯下达。冠而弊之可也。注冠礼初加缁布冠。诸侯以下通用。存古故用之。非时王之制也。故既用即弊弃之。又儒行曰孔子在宋。冠章甫之冠。注缁布冠。殷世则名章甫。又论语子罕篇子曰麻冕礼也。注麻冕。缁布冠也。以三十升布为之。又先进篇端章甫小注。章甫。缁布冠也。夏曰母追。(牟堆)商曰章甫。周曰委貌。以漆布为之。盖三代常服行道之冠也。今以此数说观之。所谓冠礼初加所用缁布冠。与家礼深衣所用缁冠。其名既异。其制又不同。而后人浑作一物。至于丧礼备要亦以缁布冠为缁冠。未知其故也。

幅巾
　用黑缯六尺许中屈之。右边就屈处为横㡇。左边反屈之。自㡇左四五寸问。斜缝向左。圆曲而下。遂循左边至于两末。复反所缝馀缯使之向里。以㡇当额前裹之。至两鬓旁各缀一带。广二寸长二尺。自巾外过顶后相结而垂之。○朱子大全用黑缯六尺许。刺一边作巾额当中作㡇。两旁三寸许。各缀一带。广二寸许长二尺许。循㡇中上。反屈之当幅之中。斜缝向后。去其一角而复反之。使巾额顶正圆。乃以额㡇当头前。向后围裹。而系其带于脑后。馀者垂之。○性理大全补注。用皂绢六尺许。当中屈摺为两叶。就右边屈处摺作一小横㡇子又翻转。从㡇子左边四五寸间斜缝。一路向左。圆曲而下。循左边至于两末。又将翻转。使所缝馀剩绢藏在里。却以㡇子当额前裹之。于对两耳处两边各缀一带云云。其作㡇子也。就右边屈处。用指提起小许摺向右。又提起小许摺向左。两相凑著。用绵缀住。而空其中间。以为㡇子。○沙溪曰以朱子大全及性理大全补注观之。既有巾额。又有㡇子明矣。○丘氏曰按礼深衣篇。无有冠制。而缁布冠

古用以为始加之服。然冠而弊之。非常服也。至宋温公。始服深衣冠缁冠而裹以幅巾。朱子效之。亦非古制也。若夫幅巾之制。古者有冠而无巾。巾止以羃尊罍瓜果之用。不加于首也。至汉去罪人冠而加以黑幪。所谓巾帻者。特为庖人贱者之服。士大夫以为首服者。始见于郭林宗折角巾。此后晋人又有接罹白葛等巾。于是始大著矣。幅巾固非古制。然承用已久。姑书于此。使有所考云。
黑履
　白絇繶纯綦○刘氏垓孙曰履之有絇。谓履头以绦为鼻。或用缯一寸屈之为絇。所以受系穿贯者也。繶谓缝中紃。以白丝为下缘。故谓之繶。纯者饰也。綦属于跟。所以系履者也。○周礼天官。絇言拘也。鼻在屦头。以为行戒。谓低目不妄顾视也。繶是牙底相接之缝。缀绦其中。○士冠礼屦。夏用葛。玄端黑屦。(色同冠)青絇繶纯。纯博寸。(广一寸)冬皮屦可也。○书仪黑履白缘。(自注云复下曰舄。单下曰履。周礼履有五色。近世惟赤黑二舄。赤贵而黑贱。今用黑履白缘。亦从其下。)夏用缯。冬用皮。(自注云古者夏葛屦。冬皮屦。今无以葛为屦者。故从众。)○仪礼疏。屦者顺裳色。玄端黑屦。以玄裳为正也。○丘氏曰按黑屦注下云白絇繶

纯綦。而卷首图下注云深衣用白屦。盖以屦顺裳色。深衣裳既用白则屦亦合用白矣。
深衣篇
　古者。深衣盖有制度。以应规矩绳权衡。短无见肤。长无被土。续衽钩边。要缝半下。
　　严陵方氏曰深衣之作。其来尚矣。故以古者冠篇首。袂在前以应规。祫在中以应矩。缝在后以应绳。齐在下以应权衡。短无见肤则其形不亵。虽约而不失于俭。长无被王则其物不费。虽隆而不过于奢。衽襟也。与裳相续。故谓之续衽。居裳之边。曲而钩束焉。故曰钩边。腰缝之博。居下齐之半。
　袼(各)之高下。可以运肘。袂之长短。反诎(屈)之。及肘。带。下无压髀。上毋压胁。当无骨者。
　　刘氏曰袼袖与衣接。当腋下缝合处也。运。回转也。玉藻云袂可以回肘。是也。肘。臂中曲节。袂。袖也。袼之高下。与衣身齐。二尺二寸。衣四幅而要缝七尺二寸。又除负绳之缝。与领旁之屈积各寸。则两腋之馀。前后各三寸许。续以二尺二寸幅之袖。则二尺有五寸也。然周尺二尺五寸。不

满今旧尺二尺。堇足齐手无馀。可反诎也。曰反屈及肘则接袖初不以一幅为拘矣。凡经言短无见肤长无被土及袼可运肘袂反及肘。皆以人身为度。而不言尺寸者。良以尺度布幅。有古今之异。而人身亦有大小长短之殊故也。朱子云度。用指尺。中指中节为寸。则各自与身相称矣。深衣之带。下不可压髀。上不可当胁。惟当其间无骨之处则少近下也。然此不言带之制。玉藻云士练带率下辟等。皆云朝祭服之带也。朱子深衣带。盖亦彷佛玉藻之文。但单复异耳。
　
制十有二幅。以应十有二月。袂圜以应规。曲袷如矩以应方。负绳及踝以应直。下齐如权衡以应平。
　　东汇陈氏曰袷。交领也。衣领既交。自有如矩之象。踝。足跟也。衣之背缝及裳之中缝。上下相接。如绳之直。故云负绳也。下齐。裳未缉处也。欲其齐如衡之平。○长乐陈氏曰十二月者。天数也。袂圜以应规。而圜者天之体。曲袷如矩以应方。而方者地之象也。负绳及踝以应直。下齐如权衡以应平。而直与平者。人之道。盖天之大数。不过十二。故月之至于十二而后成岁功。犹之深

衣也。必十二幅而后可以为衣之良也。著不息者天也。而袂者动而不息也。著不动者地也。而衿者静而不动也。至于平则不倾也。直则不屈也。○丘氏曰今以深衣。此章文势观之。则所谓制十有二幅以应十二月一句。似通一衣而言也。若专以为裳。不应列于袂袷之上。盖上衣下裳。效法天地。不应颠倒易置如此。况其下文先言袂次袷次负绳。而后及于齐。亦自有次第可见。然自汉以来。先儒皆以为裳。岂敢一旦臆决。以为必然。○又曰深衣制度。乃温公据礼深衣篇所新制。非古相传者也。愚疑其裳制。于深衣篇文势不伦。后得吴兴敖继公说。谓衣六幅裳六幅。通十二幅。吴草庐亦谓裳以六幅布。裁为十二片。不可言十二幅。又但言裳之幅。而不言衣之幅尤不可。盖衣裳各六幅。象一岁十二月之六阴六阳也。○按丘氏此说。似不无所见。而第与家礼朱子说不同。恐不可从也。
　故。规者。行举手。以为容。负绳抱方者。以直其政。方其义也。故易曰坤六二之动。直而方也。下齐如权衡者。以安志而平心也。(正义欲以安其志意。而平均其心也。)五法已

施。故圣人服之。故规矩取其无私。绳取其直。权衡取其平。故先王贵之。故可以为文。可以为武。可以摈相。可以治军旅。完且不费。善衣(郑注朝祭之服。)之次也。
　　疏曰所以袂圜中规者。欲使行者。举手揖让。以为容仪也。抱方。领之方也。以直其政。解负绳。以方其义。解抱方也。○方氏曰十二幅应十二月者。仰观于天也。直其政方其义者。俯察于地也。袼之高下可以运肘者。近取诸身也。应规矩绳权衡者。远取诸物也。其制度固已深矣。然端冕则有敬色。所以为文。介胄则有不可辱之色。所以为武。端冕不可以为武。介胄不可以为文。兼之者惟深衣而已。虽可为文。非若端冕可以视朝临祭。特可赞礼。而为摈相而已。虽可为武。非若介胄可以临冲。特可运筹。以治军旅而已。制有五法。故曰完其质则布。其色则白。故曰不费。吉服以朝祭为上。燕衣则居其次焉。故曰善衣之次也。
　具父母。大父母。衣纯。以缋(会。)具父母。衣纯。以青。如孤子。衣纯。以素。纯袂缘纯边。广。各寸半。
　　东汇陈氏曰缋。画文也。纯。衣之缘也。袂缘。缘袖

口也。纯边。缘襟旁及下也。各广一寸半。袷则广二寸也。○吕氏曰三十以下无父者。可以称孤。若三十之上。有为人父之道。不言孤也。纯袂缘纯边。三事也。
深衣附论
　朱子曰去古益远。其冠服制度。仅存而可见者。独有此耳。然远方士子。亦所罕见。往往人自为制。诡异不经。近于服妖。甚可叹也。
　勉斋作文公行状云先生未明而起。深衣幅巾方履。拜家庙及先圣。
　
吕氏曰深衣之用。上下不嫌同名。吉凶不嫌同制。男女不嫌同服。诸侯朝朝服夕深衣。大夫士朝玄端夕深衣。此上下同也。有虞氏深衣而养老。将军文子除丧受吊。练冠深衣。亲迎女在途而婿之父母死。深衣缟总以趋丧。此吉凶男女之同也。
　东汇陈氏曰深衣制同而名异者。有四焉。纯之以采曰深衣。纯之以素曰长衣。纯之以布曰麻衣。著在朝服祭服之内曰中衣。但大夫以上。助祭用冕服。自祭用爵弁服则以素为中衣。士祭用朝服则以布为中衣也。丧服亦有中衣。檀弓云练衣黄里

縓缘。是也。但不得继掩尺耳。
　乐平马氏曰古人衣服之制不复存。独深衣则戴记言之甚详。然后世苟有服之者。非以诡异贻讥则以懦缓取哂。虽康节大贤亦有今人不敢服古衣之说。司马温公必居独乐园而后服之。吕荥公，朱文公必休致而后服之。然则三君子当居官涖职。见用于世之时。则亦不敢服此。以取骇于俗观也。
　丘氏曰深衣。在宋服之者固已鲜矣。况今又数百年之后哉。幸而文公之道大明于今世。家礼为人家日用。不可无之书。居官涖职者。固当遵时制。若夫隐居不仕及致政家居之人。宜依古制为一袭。生以为祭燕之服。死以为敛袭之具。岂非复古之一端也哉。