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易经蒙引 卷十二上 (自动笺注)
欽定四庫全書
 易經蒙引卷十二上
             明蔡清
 說卦
  第一章
昔者聖人之作易也(一章)
 此章大抵言故首之以生蓍而下節節皆承此説去○易惟卦與二者而已耳非卦則之體不立則卦之用不行二者實相須而不可相無也大傳説卦處既偹矣未有詳及於者此章畧偹焉設無此章亦贊易之缺事也○昔者聖人之作易也一句大槩虚説搃起下文也○惟聖人王道行天和平有以贊乎天地化育於是和氣充塞精英有在自生箇神物來是所以求卦之用也而揲蓍求卦之數則起自天地天員員者一而圍三三各一竒聖人因參乎天而為三焉地方方者一而圍四四合二偶聖人因兩乎地而為二焉三二之數既立於是蓍䇿七八九六之數皆倚是而起矣揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三偶則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八是數皆倚着三二以起也參天兩地未是指倚數數字則是數矣聖人參天兩地倚數於是用以求卦於十有八變餘統而觀之看有幾畫隂㡬畫陽成甚箇卦而卦於是乎立矣却又其中逐一看某爻是剛某爻是柔某是太剛少剛某是太柔少柔却一一發揮明白則爻於是乎生焉本文倚數之倚逆説也本義倚此而起之倚順觧也已隨物之隨字亦此例○觀變於隂陽語意觀象天觀法於地相類隂陽盖就卦言為長朱子小註二説後一説似優○天數三從而定其為三即為參天地數本二從而定其為二即為兩地矣三各一竒三陽主乎進四合二偶二隂主乎退參天兩地不甚着力也○天之生蓍未必為卦用然同一天地之理同一天地之數此數之外無復他數此理之外無復他理其理數適與相符可以演卦妙哉不是天因聖人設卦乃特設一蓍以為之用也如藥之佐使亦是自然凑合也○夫聖人之作易也肇之生起之數卦因以立爻因以生如是故凡吉凶消長之理進退存亡之道盈天地間所有物事易皆一一依他様子模冩出來在裏許多不見一之或遺是和順道徳也而於其中何者為吉何者為凶何者為存何者亡何者為進何者為退隨在各有其條理不相混是理於義也但見天下事物之理無一之不窮天下人物之性無一之不盡而於天命本然又與之脗合無間聖人作易之功何以於此哉甚矣功用大也本義聖人作易之極功也就上説作易方與首句昔者聖人之作易也同可見自觀變隂以下皆主言○窮理盡性至命難言姑即一卦言之乾元亨利貞者在乾之理當然也教人如此做去者盡人物之性也如此則與乾道大通至正本然者合矣至命也六十四卦三百八十四爻俱當以此法看○窮理盡性以至於命合之搃為和順道徳和順道徳所謂順性命之理也○觀變於隂陽一條朱子第二小註當從與頭註不同但謂發揮剛柔時方見是老陽少陽老隂少隂此説恐亦記者之誤何則觀變於隂陽而立卦時何者為老何者為少俱已詳了故得老陽則畫個口得老隂則畫個乂得少陽則畫個一得少隂則畫個□豈待發揮方見得何者為老何者為少乎的是一時之言有未甚計較者而記者不能以意逆志遂記(云云)耳○此則搃是一則統觀
 其全體看是何卦一則細觀其一節看是何爻當動耳
和順道徳(云云)至於
 易書之作也其規模大有以貫三才之道而無所乖戾焉此其所和順道徳也其條理之宻有以辨事物之宜而無所迷謬焉此其所以理於義也葢道徳者義之統體義者道徳發用離合言之也至於萬物之宜萬事變易皆有以覈之非所窮天下之理乎大而人倫小而一物易皆有以處之非所盡人物之性乎然曰理曰性皆天道也而易能窮之盡之合於天道自然非所以至於命者乎葢理性天命散見天命理性之木原其始窮之盡之猶人也其終合於天道則人而天矣是又以淺深而言也先梁氏之説
  第二章
昔者聖人之作易也將以順性命之理(一章)
 昔者聖人之作易也將以彂揮性命之理而已性命理言天道所以立者曰隂與陽也地道所以立者曰柔與剛也人道所以立者曰仁與義性命之理如此易聖人則兼舉三才之位而各兩之故易六畫而成卦不止三畫而成也且於六畫内分初三五為陽位二四上為隂位則初剛而二柔三剛而四柔五剛而上柔而剛柔迭用矣故易之六位自以隂陽相間成章焉夫既六畫而成卦又六位成章則以天道言之五為天之陽上為天之隂以地道言之初為地之剛二為地之柔以人道言之三為人之仁四為人之義盡天地人之道皆不出乎卦之六爻矣故曰聖人之作易將以順性命之理○分隂分陽迭用柔剛開交得明白葢一卦六位初三五為陽二四上為隂隂陽分半是分隂分陽也初剛而二柔三剛而四柔五剛而上一剛一柔相間迭用柔剛也曰兼而兩之曰分曰迭用是皆以聖人言也此程文之説未當也本義云三才而兩之搃言六畫又細分之則隂陽之位又間雜成文章也分隂分陽即見剛柔迭用豈可分為二意哉○分隂分陽迭用剛柔本義謂將六畫而分其何者隂何者為陽則見初剛與二柔相間三剛與四柔相間五剛與上柔相間隂陽相間雜即成文章矣重在迭用剛柔要切成章字意○立天之道曰隂與陽是隂陽立天之道也非隂與陽則天道廢而不立矣是天之所以為天者全是這箇隂陽而已地道人道倣此○順性命之理順之為發揮者葢是依模様傳冩出來不謂之順而何如今人教小兒按本影出字來亦謂之順字即此義也○發之也仁裁之也義曰仁曰義仁陽徳也為寛裕為温柔為慈惠為愛敬為哀矜類義隂徳也為發强剛毅威武斷制賤惡之類二者並用然後道立焉葢性命之理太極全體不然便是仁者見之謂之仁智者見之謂之智則大極全體也豈所以立人道乎二者如車之兩其輪缺一則不立道者只是時出之而時乘六龍御天此道
昔者聖人之作易也將以順性命之理
 性命之理即一隂一陽之道其理固未嘗外於隂陽故自易而觀之則三才各具一理亦各具一隂陽也葢兩不立則一不可見一不可見則兩之用息一者其理也兩者所以載其理也已上先梁氏之説○曰仁與義若推其極則堯舜揖遜仁也湯武放伐義也何所不該○此章若虛心本文玩之則似兼三才而兩之與分隂分陽迭用柔剛皆承上文三才道言性命之理也其故易六畫成卦故易六位成章露出易字方是就易言即順性命之理也○本義云三才而兩之搃言六畫者葢舉上以該下如暢於四肢復釋居體該發於事業也此不惟朱子觧經省文之法自孔子已然包荒得尚於中行之類則該中句王居无咎之類則該上句王用出征正邦也引吉无咎中未變也之類則往往該下故此下文承之曰又細分之則隂陽之位相間襍而成文章也却是又就六位成章上例該分隂分陽説亦足以相發矣○此章所謂立天之道非有以立之者也謂天道之立以隂陽也餘倣此其曰分隂分陽者隂陽自分也其曰迭用剛柔剛柔之自迭用也非有分之用之者也兼三才而兩之兼猶搃也兩之雖是着力其實正如朱子所謂兩其五行之例何足深疑○序例載朱子河圖曰盖其所以為數者不過一隂一陽一竒一偶以兩其五行而已兩其五行即是三才而兩之也此惟達者信之
  第三章
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相八卦相錯
 天地間一物無對其曰天地定位者(云云)特其大
 端耳學易者當以是推其餘乃足以盡先天之藴○伏羲之布八卦圓圖也是天地定位之序乎是以起震而歴離兌以至於乾之序乎二序不同當審所先曰當以起震之序為是序了便見得天地定位(云云)矣起震一義最重葢一陽離兌二陽三陽
 然後以巽一隂坎艮二隂三隂隂盛陽生陽盛隂生只管循環不已也○朱子嘗答葉永卿曰先天須將六十四卦畫作一横圖則震巽復姤正在中間先自震復而却行以至於乾乃自巽姤而順行以至於坤便成圓圖春夏秋冬晦朔弦望晝夜昏旦皆有次第此作圖之大㫖也○又曰數往知來之説大抵以卦畫之已生者為往未來者為來亦當以先天之横圖觀之而後其義可見八卦相錯而成六十四卦首章所謂八卦相盪者也但彼以横圖言此以圓圖言至其次序則一也○天地定位四句對待者也數往者四句流行者也講此者當先伏羲始畫八卦乾一兌二離三震四(云云)此是横
 圖乃作易之根原也為其無以渾天之形隂陽消息之數故以規為圓圖乾坤南北之取兑艮而東南西北之(云云)○邵子曰數往者順若順天
 行是左旋也皆已生之卦也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也愚謂此所謂左旋右行者與他所謂左旋右行不同何則既以起震歴離兌以至於乾為左旋則自巽而歴坎艮以至於坤者皆左旋而乃謂之右行何哉大抵是就圖之中央分為左右方而言也自震至乾皆左方也由北轉東而南也實左旋也自巽至坤皆右行也由南轉西而北也是右行不曰右旋而獨曰右行似有辨矣若夫所謂天道左旋日月五星右旋者其言雖得失相半然實以自東而西者為左旋以自西而東者為右旋義固不同矣○山澤通氣者葢澤之氣通於山乃能融結許多人民草木鳥獸昆蟲若無澤之氣以通之徒山不能生物也山之氣通於澤乃能融結許多黿鼉魚鼈蛟龍之類無山之氣以通之徒澤不能生物也此下章山澤通氣變化既成萬物也餘倣此○定位通氣之類不必十分致詳此節大意只是發明圓圖八卦之位而末句連帶其所以成六十四卦者耳○水火不相一説日月日往月來月往日來也故曰日生於東月生於西○於天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射者盖天地元定位物故乾坤相對天地定位山澤元是通氣物故艮兌相對為山通氣至若雷風則元相薄之物也水火則元不可相射之物也此可見用字之不苟○張子曰隂陽凝聚陽氣在内不得出則奮擊而為雷霆在外不得入則周旋不舎而為風史伯璿風火属也故知陽氣極明處風必盛近世颶風大作中火無數史載風赤血赤陽色也火氣大盛○八卦相交錯而成六十四者如乾之未交止於乾也交於坤兌則成泰成夬矣交於離震則為大有為大壯矣交於巽艮則為大畜小畜也(云云)坤之未交止於坤也交
 於乾兌為否也為萃也交於坎艮則比也剥也(云云)
 析而觀之一卦各與八卦相交合而觀之但見乾坤坎離相為上下震兌巽艮互為錯綜而成六十四卦交耳○數往者順數只是話皮耳話心在震之初為冬至離兌之中為春分(云云)本義所謂先天
 之學也先天者即天之所未為而我肇為之也如伏羲作易是也文王只是伏羲所已畫而更列改置故為後天皇極外篇曰堯之前先天也堯之後後天也葢言堯以上人生日用類多有未備聖人先天而為之堯以後人文已著世道已備出而御世者多後天事矣○又曰先天之學心也後天之學迹也○武夷熊氏禾作啟蒙通釋曰先天方對待之體也天上地下日東月西山鎮西北澤注東南風起(起字有酌)西南雷動東北質之一定不可易者也後天位序則流行之用自春而夏而秋而冬氣相推不可窮者也雙湖云然或疑風莫盛於西及北而乃風起西南何耶曰起字有㫖矣春東夏南風皆未盛也風之盛起於西南始秋之侯也但未審熊説信否原夫八卦生出之序則有乾一而後有兌二有兌二而後有離三有離三而後有震四巽五坎六艮七坤八以次生是即易之所以成者也固有横圖以象之矣而伏羲於此更置其位而圓之者何歟葢論造化萬物生生之序而横圖所象盡矣兹欲以象夫渾天形氣序之運若一用横圖所列則乾坤相並寒暑不分無以法乎造化萬物消息之數故伏羲畫卦既成之後乾坤南北之取坎離東西之取兌艮而東南西北之取震巽東北西南之又因八卦相錯以六十四之如上節云所謂規而圓之者上節既詳列之於此申觧所以明其為卦氣之運也○夫乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八横圖之序皆逆也今圓圖從中左方起震而歴離兌以至於由是四而三三而二二而一皆進而得其已生之卦猶自今日追數昨日往者順也右方自巽而歴坎艮以至於由是五而六六而七七而八皆退而得其未生之卦猶自今日逆計來日知來者逆也夫據此圖而言則一順一逆如此矣然本易之所以成則其先始終一如横圖及圓圖右方之序而已所謂乾一兌二離三震四以至於八者也○夫孔子既别言其位序逆順而又必終以易逆數云者圓圖卦氣所以運而非卦畫之所以成也卦氣所以運者易卦既成之後所以為象者也卦畫之所以成者乃易卦生生自然次第易書祖宗也此夫子所以既列圓圖之位又必列其位序順逆而一以所由成之序歸之於逆以示人當知易卦所自出者歟臆見如此姑記所以圓圖是即横圖規而圓之者也其㫖明矣據伏羲所以圓圖之意實為卦氣設孔子此章之言寔所以發其意也但辭語且從位序説故一則曰數往二則逆數凡有圖皆有所象卦氣之説不可誣但卦本無氣又不應以卦畫對卦氣學者可以逆志得之矣○上節天地定位之末有八卦相錯一句而此獨以逆順分判八卦不及相錯而為六十四卦者何也葢八卦之位既定一卦各自管領八卦六十四卦皆概於其中不可以相錯為六十四者為皆逆數朱子明有個本字有個所以不可不知○此章但云何為已生之卦何為未生之卦便見得是先有横圖了未有横圖據何處説起震而歴離兌以至於乾為已生之卦自巽而歴坎艮以至於坤為未生之卦方知逆數一句所属○必立圓圖方見隂陽消長次第一陽也由震而離而兌則二陽至乾則三陽所謂冬至春分以極於夏至也巽一隂也由巽而坎而艮則二隂坤則三隂所謂夏至秋分以極於冬至也此圓圖之所象者也故曰卦氣之運○天地之間無獨必有對故先天之易兩兩相對圓圖乾與坤對自乾坤而生者夬對剥大有對比大壯對觀小畜對豫(云云)以至大過
 對頤姤對復方自下而上序如横圖自西北東南乾之坤自東北西南泰之縱横錯綜亦皆相對天下之理有剛必有柔有進必有退有善必有惡六十四卦皆歴三十二位而變而其機則在坤復乾姤之間復至乾陽自少而多極於乾則一變為姤矣姤自坤隂自少而多極於坤則一變而復矣坤而復乾而姤乃隂陽變易之機得其機則安不忘危治不忘亂進必思退吉必慮凶可以體常盡變先天之學其明天道以騐人事之㡬與(出山考索)○伯温先天圖乾兌離震在天為陽在地為剛在天則東南(圓圖)在地則居西北(方圖)巽坎艮坤在天為隂在地為柔在天則西北(圓圖)在地則居東南(方圖)隂陽相錯天文剛柔相交地理也○先天圓圖分明是一太極隂靜陽動全體子位震初為冬至一陽始生也歴離兌二陽卯位為春分至乾三陽午位而交夏至陽盛隂生也巽自一隂歴坎艮而二隂為酉位是為秋分至坤三隂而極矣隂極則陽又生而為震只常循環不已一嵗之運一月之數大而元㑹運世小而旦晝暮夜一以貫之逆數一句二説似難决但只據邵子云一節直觧圖意若逆知四時之謂也則當是圓圖八卦相錯而為六十四者無疑若主横圖則非直觧圖意矣及觀朱子本易之所以一句雖若似指横圖然下文所謂一如横圖(云云)如
 之一字可以明其非指横圖也然則逆數要指圓圖之内矣(此説未可從)○圓圖八卦之生六十四者左方皆數往者順之右方皆知來者逆之序不皆逆數也○啟蒙所載潜室陳氏一説近真(云云)
 自巽至坤這一半是元生次仍是未生之卦故言知來者逆謂合圖本生可逆數而知也葢因此而及夫逆數也○一説先天圓圖只以天地定位一條為正其數往者三句只以明其本自横圖規而圓之耳故曰此一節直觧圖意若逆知四時之謂也數往者知來者逆二句泛説以起下逆數一句本義如此觧者就本圖而稽其實也○自四而三自三而二自二而一何以謂之順葢循其故迹之謂順推未然之謂逆不然以一二三四為順亦可也○邵子曰此一節伏羲八卦也又云此一節直觧圖意兩個一節不同上一節字葢指通章後章一節文王八卦相應一節字恐専指數往者一條故繼之曰若逆知四時之謂也葢數往知來二句逆數一句重故只繼之云若逆知四時之謂也○或説此員圖方圖皆在下亦然其說已覺牽强今觀啟蒙序例大註小註朱子語録員圖先後相望則此節只為員圖後章特為方圖明矣二章分方員圖之説决不移矣若以前段兼方員方員全是安得順逆而謂與下章同耶○先儒曰圖皆從中此圖天地定位員圖從中起也下章起雷動之風以散之方圖亦從中起也分明兩個圖只看皆之一字明白矣○數往者一節既只説得員圖不得方圖則雷動風散一節何謂不可専指方圖况上章雷風相薄已説了又用雷動風散何為恐聖筆不暇如此之贅也且大傳説論一經大體凡例故有言横圖者矣有言員圖者矣又有言後天者矣亦有専論數者矣獨無一言及方圖者乎聖人不如此之踈漏
  第四章
雷以動之風以散之(云云)坤以藏之
 夫方圖震巽居中居左而向於東南居右而向於西北震之象則為雷巽之象則為風是雷以動乎物不發其生意風以散乎物而觧其欎滯也次者坎次者離坎之象為離之象為日是雨以潤乎物物由是滋長也日以晅乎物物由是發榮也次乎坎者艮也次乎離者兌也艮以止乎物物生意由是収斂也兌以悦乎物使物各得其所而欣鬯者也又次乎艮而位極於東南者坤也次乎兌而位極於西北者乾也乾於萬物無所統是君之也乾以君之則夫雷之動風之散雨之潤日之晅艮之止兌之悅者皆乾之一職也坤於萬物無所不容蔵之也坤以蔵之則夫雷之動風之散雨之潤日之晅艮之止兌之悦者皆歸之於坤也小註居上臨下居下而括終之説有泥○雷以動之物氣自内而達於外風以散之物氣自外而斂於内此猶兵以鼓進以金退之類○本義云此卦位相對上章同者謂其卦位之相對同也非謂位同也盖相對坎與離相對艮與兌相對乾與坤相對一一與上章同也或者以為章意與上章同則誤矣葢誤將本句一義斷作兩句讀或者據彼説只當相對不當卦位相對曰非也何不曰此卦位與上章同而必曰卦位相對上章同乎其相對非以其居之位相對而何○邵子曰天地定位否泰反類山澤通氣損咸見義雷風相薄恒益起意水火相射既濟未濟四象相交成十六事八卦相錯為六十四邵子此詩特為方圖言其舉天地定位()者亦以其卦位
 相對上章同故借而用之耳固不甚拘也若拘之甚則水火不相射今乃轉而為相射非借用而可乎其中節目甚多詳之當無厭煩記之○此章亦只言八卦以概夫六十四卦或疑逆數不是員圖内之小卦以為所援在圖外且有朱子本易之所以一句本者員圖八卦之所本非本諸員圖内小卦也○以六子觀之乾坤初爻相交而為震巽故雷以動物而物萌風以散物而物具乾坤中爻相交而為坎離故雨以潤物而物滋日以晅物而物舒乾坤終爻相交而為艮兑故艮以止物而物成兑以悦物而物遂此豈非隂陽之為用而生萬物者乎然乾父坤母純隂純陽而不交者也故氣之方通而物之方生則主於乾而動氣之既復而物之既成歸於坤而蔵乾居上而臨下故曰君坤居下而有終故曰蔵此豈非隂陽不用而統萬物者乎然巽坎取象多故以象言之艮兑乾坤取卦義多故以卦言之天地定位一節乾坤一節則先六子者葢前乃先天八卦之體也故先言不用而後言用如文王八卦専以用言之亦始於震巽而退乾於西北於此八卦體用先後固當不同也(先儒梁氏之説)
  第五章帝出乎(一條)
 後天之易乃文王伏羲先天卦位而更置之以八卦之位當一嵗之運起震終艮為造化行之序也此節主言下節主萬物之隨言葢萬物生成必有所以生之成之者所以生之成之者者天之主宰究竟亦無他只是氣機氣機所在萬物隨之要之出入亦於萬物出入而見之耳觀下文數個故曰字可見後天乾坤偏言乾坤六子同例者也統之以造化之柄而始出乎東方潔齊乎東南之巽相見明盛南方之離致役乎西南之坤説言西方之兌交戰西北之乾慰勞北方之坎而成言東北之艮此後八卦方位之意也此亦觧圖意耳起震終艮者一嵗之周也而循環之妙在其中矣○梁氏謂邵子以此為文王八葢因坤蹇觧三卦象辭而推之也伏羲八卦對待之體而謂之先天文王八卦乃流行之用而謂之後天二者之次序固為不同而亦未嘗不相須也○又曰者天之主宰萬物生成無不由之神運四時游乎六合不得而測也詩曰昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍出入可以見之也○又曰於方為東於時為春於五行為木而曰出乎於是時而始出廼令之方行氣之方動而萬物萌露之時也巽於方為東南於時春夏之交於五行亦為木而曰齊乎巽者(云云)離於方為南於時為夏於五行為火而曰
 相見乎離者當是時萬明盛皆聚而相覩也坤於方為西南於時秋夏之交於五行為土而曰致役乎坤者言地能役己以養物而不自以為能也父母養子亦是為子所役故曰生我劬勞兌於方為西於時為秋於五行為金而曰悅言乎兑者物至此時則形色充盈欣説也乾於方為西北於時秋冬之交五行亦為金而曰戰乎乾者自巽至兌皆隂卦而忽與乾遇故隂疑於陽而必戰也坎於方為北於時為冬五行為水而曰勞乎坎者物於此時皆歸蔵慰勞之也葢得所歸息便有慰勞意艮於方為東北於時為冬春之交坎水非土則不能以生木故艮於五行亦為土而曰成言乎艮者萬物皆止於此也然止不終止至復出矣故下文又言成終而成始也後天八卦之序如此○又曰以方言之則有周游之意以時言之則有迭旺之理以五行言之則得相生之次又自至坤為元亨誠之通自兌至艮為利貞誠之復自東南至西皆母與三女之位自西北至東皆父與三男之位
萬物出乎(一條)
 此言萬物隨帝以出入而上文所云者其義偹見於此葢以相發也○萬物始出乎震東之卦於時為春萬物發生之時也故為出乎震震東方所以明其為正春也巽東南方也亦所以明其為春夏之交也方位與時候相符觀十二律可見○齊乎巽巽東南之卦於時春夏之交齊也者萬物鮮潔齊整也葢向也方春始生而未齊至將交於夏則生意畢達而齊矣○離也者明之謂也於時正夏萬物至此形形色色無不相見則明也葢離乃南方之卦南方明之地也意古者聖人南面以聴天下之政向乎明以為治是葢有取乎南方之離也此句意輕葢孔子附説萬物相見一句須先説出時來南方之卦一句承上以起下也若上文震東方也巽東南也則就此句内見得時在此句則有之卦二字若不先説時無以萬物所以相見處離也者明也以明字未盡又繼以萬物相見又繼以南之卦也皆以下申明上句之意今向中原盛夏之時一目山林非惟植木相見意筭羣動亦然○次離者坤也坤於象為萬物此時致養乎地以坤位西南於時夏秋之交正萬物涵養生意以向於實之際也故曰致役乎坤前之生長者至是而止後之収斂於是乎起正致養成遂之時也一説萬物為坤所致養也語意正是致養於坤也致者畢其役之義言坤役己以利物人子常致役於其父母父母養子為子所役也故曰生我劬勞栁子厚河東存義得致役之意坤也者地也地者土也非天地之地也戰乎乾亦此例○兌位西方正秋之時也秋則萬物生意已足収斂將歸於實之日皆若油然而欣鬯自適矣故曰說言兌說言乎兌言語詞也古人多有此類詩經言歸言旋言采其之類不可勝計又如神之格思不可思度思亦語詞也與成言乎艮之言同繫辭上傳徳言盛禮言恭兩言字疑亦只是語詞本義所觧欲其字意恐亦在言字意外見得○次兌者乾也戰乎乾乾西北之卦於時秋冬交當此之時隂盛陽衰隂疑於陽必戰戰乎乾者正謂其隂陽相擊摶也隂陽二氣相薄萬物皆此氣之流於此之時亦必内有所戰焉故曰戰乎乾萬物隂陽相薄内戰焉此理只可意㑹不可以目擊也雷以動之亦然○次乾者坎坎象為水居北坎北方之卦正是四正正在八卦中此卦便是安好慰勞之卦於時正冬萬物至此保合太和乃其歸宿之地也故曰勞乎坎坎也者水也水意輕特以起下文北方之卦北方之卦所以下句勞字及萬物所歸也○次坎者艮東北之卦於時為冬春之交今嵗生意至此而將終來嵗生意又從此而起是乃萬物所以成終而成始者也故曰成言乎艮也成言乎艮此動靜所以無端隂陽所以無始造化所以流行不窮者也始於出震終於成艮後天之易妙矣妙矣一隂一陽之謂道盡之盡之矣盖與先天二而一者或謂先天専主體固未盡後天専主用亦未盡也○此節八卦或言言象言徳或言時震巽離乾坎艮言位坤坎言象兑言時離獨言錯互不一離言八卦之徳可推矣坤坎言象八卦象可推矣兌言時八卦時可推矣震巽諸卦皆言位坤兑不言亦可推而見矣猶乾言圜而坤不言方之類所以互見○此主後天位言言者多然位之所在氣機流行所寄之地也有其必有其時而徳與象亦在其中此以造化行之用言分明四時交代之義不可不知也○朱子以為此章所推卦位之説多未詳者葢實未能釋然心耳今姑即文求義俾於理為通可也○艮何以成終而又成始曰艮本成終也然終則有始天行不終無以為或曰萬物出乎始者也而艮安得以混之曰朱子復卦本義云乎剥盡則為純坤十月之卦陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始而來復故艮之始者即純坤之陽氣之已生者也震之出物者即所積而成一陽之體者也理豈不彰彰者哉聖人若非真見此理之實安得其言如此之同皆於其不同處乃見其同也○致養於坤此養字獨全出齊相見及説勞等字盖無物非坤所養養字固重也
  第六章
也者萬物為言者也
 此章之㫖若曰也者萬物為言也是故以雷動之以風散之以火熯之以澤悦之以水潤之以艮終始之然向㣲風雷也水火也艮兑也則何以變化而成萬物大㫖如此○神也者萬物言者也此一句只管後天六子以用而言也如雷動風撓之類六子各有所為也神則無為而無乎不為也此之謂神妙萬物也○雷動風撓之類所謂變化既成萬物者也然必本於先天隂陽各得其偶然後能變化既成萬物耳如有雷有風雷風得其偶矣然後雷以動風以撓而動撓之功行有水有火水火得其偶矣然後水以潤火以燥而潤燥之功行餘倣此此後之流行所以為本於先天對待也○何謂無為無不為如動萬物則雷為之神無為也撓萬物則風為之神無為也然動萬物固以雷而所以運雷之動者也是雷之所在亦神之所在也撓萬物固以風而所以鼔風動者也是風之所在亦神之所在也此所謂無為無不無在無不在也○雷只説得萬物説不得萬物風只説得萬物説不得萬物然非動撓等之外别有個妙萬物鄭康成曰共成萬物不可得而分故合而謂之神張子曰一故神兩故化曰合一不測之謂神○如雷専於動風専於撓則滯於一隅不得謂之妙天地役使六子造化萬物六子伸縮變化天地之為也所以謂神當乾坤於此可以合一不測之義無在無不在之意葢神如君六子六官分職六官施行皆帝后所主必須六卿各有其人然後六職交舉治功成矣○又曰神妙萬物一句便就向後天去所謂萬物等之所以運用是也不必先天而謂先天亦有神也葢先天只是六子各得其耦以立其體而未見於用見於用時便是雷動風撓而神不外是矣豈非萬物只属後天或曰先天如雷相薄獨非作用時耶曰只言雷風相薄之物耳未重在相薄字面也○先天六子交合後天六子分治造化萬物全是後天其曰相逮曰不相悖曰通氣交合之義也水火逮逮及也言其相濟也○燥萬物者莫熯乎火火指日天地陽明之精也即日以烜之改日火者明日之為火也○潤萬物者莫潤乎水水葢雨露之属先天只言雨以潤者舉其最也或者不察僅以水火日用之水火不思日用水火只可用於萬物既成之後而非其變化以成萬物之功也○此處水與澤有分雨露之属自天而下者為水之潤凢地中之水不流者皆澤也凡今一草一木油然發榮者皆得土中水氣火者日也水指雨露地中之水有兑澤居之火必指日乃是造化萬物者火既為日則水非指雨露而何哉正與火耦○雷風山澤水火得天地之一體故動萬物者雖為雷然則天地之雷也撓萬物者雖為風然風則天地之風也水火山澤皆然故曰此去乾坤而專言六子以見神之所為也○朱子風雷水火自不可喚作神神者乃所以所以撓者是也○六子搃於乾坤乾坤共成萬物不可得而分故合而謂之神亦所謂一故神也至於六子致用皆其化處此又神化之别必有先天隂陽各得其偶然有後天之變化所謂兩故化也○此章承文王後天之後推本歸重於伏羲之先天葢合先天後天一之語録是此意啟蒙以此章連上二章文王之易葢主神妙萬物之化特推本先天員圖推本横圖耳○本義於此章為未詳其義而今却如此解得似通通透透者據語録而衍之也○有先天對待之體方成後天行之用推類而言之日属陽月属隂日月相對待者也必有日有月然後往來相推明生又如文属陽武隂文相對待者也必有文有武然後徳威交濟而治功成夫属陽媍属隂夫相對待者也必有夫有婦然後内外相得家道成推之萬事莫不先有對待之體然後有流行之用易道固無所不該○按張子有一神兩化之說與此章所云千古一符也葢先天六子各得其偶者所謂兩也兩者體之立也後天之變化成物者即所謂兩者之化也兩者之化用之行也就此兩化之合一不測處即所謂神也故曰一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神也宇宙不更聖賢不改千古之上有聖賢出焉此理同也千古下有聖賢出焉此理同也然則聖賢之心聖賢之身聖賢之口聖賢之筆全自做主不得一聴於理之所使
  第七章
乾健坤順也(一章)
 此言八卦性情必先有此章然後下章乾為馬為首之象方有所自取也雲峯亦云夫子欲於下文八卦之象故先言性情如此象者其似性情其真也下章父母六子之象無與性情又自一義也性情二字亦要分明八卦之理各有動情如乾其靜也専靜時之健也性也其動也闢動時之健也情也諸卦皆然朱子曰謂之性者言其性如此又謂之情言其發用處亦如此愚按今六十四卦所説卦徳處概是就情上説然情無不出於性者故於此兼言之徳即性情之徳也○此言八卦性情謂乾之性情健也坤之性情順也(云云)彼前本義所云乾者健
 也陽之性也則乾即健義而以陽之性也一句承之此之健也即彼三陽之性也又曰艮止也一陽止二隂之上(云云)則以止字當艮字看皆與此小異
  第八章
乾為馬坤為牛(一章)
 乾數竒而徳健馬蹄圓而能致遠是乾為馬也○偶而性順牛蹄折而馴伏引重為牛也○震陽動隂下龍以動奮之身而靜息地勢重隂之下震為龍也○巽隂伏陽下雞以入伏之身而出聲天氣重陽之内是巽為雞也○坎外柔内剛豕外汚濁内剛躁象之○離外剛内柔外文明而内柔怯象之○外剛能止物而内柔媚者狗也艮以一陽止二隂之上故似之○外柔悦而内剛狠者羊也兑以一隂説於二陽之外故似之
  第九章
為首(一章)
 乾積陽在上而覆物首則㑹諸陽尊而在上者也非乾為首乎○坤積隂在下載物腹則蔵諸隂廣而有容者也非坤為腹乎○震陽動下足在下能動震為足也○巽隂耦居下股則兩垂而下巽為股也○坎陽陷隂中耳輪内陷在内而聪者似之○離隂麗陽中目睛外附在外明者似之○手剛在前艮以陽止於上非手之象乎○口開於上兌以隂析於上非口之象乎
  第十章
乾天也故稱乎父(一章)
 此章之説似當主附録必不主本義附録後來之見本義其未刪定者歟故今大全序例於後天八卦圖後亦只取附録○乾天也物所資始有父道焉故稱父坤地也物所資生母道焉故稱母乾坤有父母之道如此六子則皆木於乾坤而成也震是坤初求於乾而得乾之初畫故謂之長男巽是乾初求於坤而得坤之初畫故謂之長女坎是坤再求於乾而得乾之中畫故謂之中男離是乾再求於坤而得坤之中畫故謂之中女艮是坤三求於乾而得乾之上畫故謂之少男兑是乾三求於坤而得坤之三畫故為少女也○葢從前有為父為母為長男中男少男長女中女少女之稱此則解其所稱名之義也○此章承乾為馬為首二章之後均之八卦之象也而先儒特筆諄諄以為後天之易何耶看來若無甚意義也况自此以下皆廣八卦之象乃知此數章全是説象而已附録所謂得其初九九二九三初六六二六三者葢亦門人所記失分曉也葢若主揲蓍言則三畫之卦不當初九九二等之稱亦有揲得七八者將不以為男女乎不主揲蓍言則九字六字無謂矣葢只當言得其初之陽初之隂(云云)若上卦得者則當謂之九四九五(云云)○乾為馬
 章取諸物也乾為首章取諸身也此章取諸人倫也合而觀之大抵後天之易也皆聖人之藴因卦以發者也未必伏羲畫卦時全是一一要成象伏羲畫卦只是太極兩儀兩儀四象四象八卦每生二積至於六十四卦耳然自卦既成之後觀之則有為為首之類為父母男女之属也
 
 易經䝉引卷十二上
欽定四庫全書
 易經蒙引卷十二下
             明蔡清
 說卦
  第十一章
乾為天
 乾為天以下孔子所取之象○節齋積陽為天乾卦本義曰陽之性健而其成形大者天愚朱子之説意較全今可畧更云純陽而至健為天
為圜
 洪武正韻圜與圓音並同漢書從諫轉圜圓物也○節齋陽體動為圜沙隨曰為圓天之體也瓜山曰圜無端也愚按沙隨之法専以圜属天然天下之物圓者數多不止天也惟節齋之說近之瓜山又只觧字義耳今可畧更云陽之性動其體皆圓故為
為君
 雲峯曰有不言互見者如乾為君以見坤之為臣乾為圜以見坤之為方此精當節齋曰尊而在上者為君雙湖曰乾無所不統為君愚按尊而在上之說固是但以觧為天亦可無所不統之説似君義更切葢乾之主乎萬物猶君之主乎萬民也故曰乾以君之
為父
 雙峯曰變生六子為父單指後天八卦次序言然據後天八卦圖只是變生震坎艮三男不能變成六子也愚謂乾知大始有父道焉未為無據
為金
 沙隨曰為金堅剛雙湖曰爻剛位間柔相濟為玉愚按雙湖意以玉温潤而栗然剛柔合徳故有位間柔之論間者初剛而二柔也此説近鑿三畫之卦未可名爻此沙隨之說乃本之文言所謂純粹精也其義正
為寒為冰
 沙隨曰為寒位西北也為氷寒之凝也縉雲馮曰乾居西北卦氣為立冬之節水始冰之時故為寒為冰朱子卦象文王八卦所以言為寒為冰愚按沙隨縉雲之説實得其指朱子斷案縉雲兼說出卦氣節候尤為詳明息齋曰乾為寒隂不生於隂而生於陽也冰隂之變而剛也愚謂上説面前見成道理説似求之太深不主正而主變毋亦朱子所謂本淺也而鑿之使深也又雙湖曰金故為寒金生水極寒為冰又乾為天而貫四時故在秋冬為寒為冰是又本近也而推之使遠本明也而必使至於晦者矣言近而指逺者善言何必每求諸逺
大赤
 沙隨盛陽之色也臨川曰坎中陽為赤乾純陽為赤加一大字以别於坎也雙湖曰乾為天而貫四時秋冬為寒為冰愚按沙隨臨川之説盡矣雙湖之説鑿葢就四時言則大赤寒冰不倫
良馬
 平庵良馬徳莫加焉臨川馬加良老瘠駁四字以見其純陽無隂異於震坎隂陽相襍之馬也良謂純陽健之最善者也愚按二説俱善葢乾為馬而良者純陽之徳也其良老瘠駁實皆乾象非震坎所宜取但震云其於馬也為善鳴(云云)坎云其於馬也為
 美脊(云云)乃就其馬之性情形體而取非以其為隂
 陽相襍之馬也
為老馬
 臨川曰老為老陽健之最久者也此説至矣平庵曰老馬智最髙似只説得老馬未見乾之所以為老馬處
為瘠馬
 臨川曰瘠謂多骨少肉健之最堅强者平庵曰瘠馬筋骨至峻愚謂此二説皆是葢純剛無柔故也
駁馬
 平庵鋸牙食虎力莫加焉臨川駁馬鋸牙虎豹健之最威猛者也鄱陽董氏曰按韻㑹駁獸如馬鋸牙虎豹宋劉敞奉使契丹順州山中有異獸如馬而食虎豹虜人不識以問公曰此駁也為言形狀聲音皆是嘆服之又云駁馬不純或曰純極而駁生焉愚謂因是純陽而色駁故取極而變之義此又别取一義與鋸牙虎豹不同雙湖謂春良夏老秋瘠冬駁者本求之深而味反淺全無謂也馬之良者何獨於春而良至夏便老乎况自古秋髙馬肥為食乾寔之草故也今謂秋馬瘠何也又冬則鳥獸氄毛豈至冬而駁乎
木果
 節齋曰圓而在上木果此説無以易矣沙隨曰以實承實也若艮為果蓏下有柔者存焉愚按此説以實之實下二陽木之象也對艮之下二柔言承實之實上一陽也果之也似木果二之純陽之體為支離矣但對果蓏亦須有别葢乾純陽故象木果少陽二隂之上故兼木之果草之蓏楊氏謂不剥於隂為木果者又求之卦
九家有為龍為直為衣為言
 朱子荀爽有集九家易觧十卷○愚按九家葢指漢淮南王安所聘九人明易者撰道訓二十篇九師文中子所謂九師興而易道㣲者也(見山考索)
 荀爽後漢人也荀淑有子八人時人謂之八龍第六慈明時人言荀氏八龍慈明無雙九家其集之名也○為龍者乾卦本義云龍陽物本乾象也○為直者其動也直也○為衣衣被一身猶乾之覆物也○為言者言者心之聲聲出氣陽也韻府序曰聲出於氣致堂胡氏論雷電有曰凡聲陽也
為地
 進齋曰坤積隂於下故為地愚謂亦須兼本義意積隂在下順極厚也
為母
 進齋物資以生也愚謂坤作成物有母道
為布
 進齋動闢而廣臨川旁有邊幅中平故為布愚按動闢邊幅之説於義未為切近進齋是主布散義故動闢為説歟愚意坤之象布者以其質柔而廣平也兼質柔説意似息齋曰土金自然之寳布釡皆出於金然受變於模冶而成此所以效法之坤歟○布謂泉也泉泉府之泉謂錢也愚按此説近穿鑿緣何布帛之布而専取泉布之布豈其心胸好異獨有此等議論
為釡
 進齋曰虛而容物故為是也
吝嗇
 進齋靜翕不施故為吝嗇融堂吝嗇至隂之性女子小人未有不吝嗇者息齋吝嗇翕之守也愚按三説大意略同靜翕不施即隂之性也女子小人隂類
為均
 進齋動闢而廣故為為均南軒曰均者其勢均平無偏陂者也息齋曰均者闢之敷也愚按進齋息齋以坤之性情南軒以地之形勢言然地勢不能皆平而無陂故曰無平不陂又曰髙下相因之無窮葢取動闢而廣之説為優又均者適均也勻也非坦平之義也
子母牛
 進齋曰性順故為子母牛愚謂只謂之牛亦可而必謂之子母牛者牛固順子母牛又其順者也以坤純隂而至順也取此子母牛作兩個牛看無妨子母順也子母牛牝牛方乳子子母相隨不離者也其順可䑛犢之説亦可見矣一説牝牛母牛子母牛牝犢也順之至也牛固順母牛又順子母牛順可順之至而無以加前説較穏
大輿
 進齋曰厚而載物故為大輿臨川三畫虚所容載者多也坎惟二畫虛亦為輿不得大輿也愚按只當從進齋之説臨川以對坎言者非也坎於輿為多𤯝非象輿也重在多𤯝曰大輿者正以坤之所載者廣也
為文
 進齋曰坤畫偶故為融堂引正蒙曰坤為文衆色也又曰物之生於地也至襍而文愚須合進齋正蒙之説曰三畫皆偶有文象焉其義斯備其曰物生至襍者不求於坤而求之物又稍遠矣
為衆
 進齋曰偶畫多故為衆是已如此只眼道理説出便見明白
為柄
 進齋有形可執故為融堂曰柄者生物之權也愚按進齋有形可執之説葢以坤作成萬物是有形也然有形者亦不止不必用也融堂生物之權亦傷於巧如此本文當觧曰權字息齋曰柄也者勤於造事不名其功者歟葢以地道無成而代有終故云皆傷巧也惟臨川之説正大明白為柄者在下而承物於上也凡執持之物其本着地者柄也但愚疑其本着地之説只是直物之柄如戈矛之類若横物亦有柄也如羽扇刀劍之類然概亦為在下而承物於上也不如去却其本着地為凈
其於地也為黒
 進齋純隂故於色為黒臨川曰地之土色五若坤之取象則於地為黒土也黒者極隂之色也愚按進齋失於地二字之義當從臨川説意為周
九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿
 為牝者坤道資生也與為母同義○為迷者隂暗也○為方者地方也○為囊者虛而容物也與同義○為裳者居下體也○為黄者土正色也○為帛者質柔而平廣與為布同義為漿者盖太隂水漿所謂味且甘淡而順也局方彂揮茹淡篇曰甘而淡者土之徳也楚辭九歌首篇奠桂酒椒漿註漿者周禮四飲之一以其中謂之椒漿小學句讀漿醋水也問何不并言為水為酒曰水坎正象也酒則味濃矣
震為雷
 横渠張子曰隂氣凝聚在内不得出則奮擊而為雷節齋陽動於下故為雷愚按震本義云震動一陽始生於二隂之下震而動也其象為節齋之説亦此義也張子之説不取卦象然亦與陽動隂下之意合或曰本義象為不必一陽始生於二隂下言只承動字言葢動萬物者莫疾乎雷也若拘於此下句其属為長子者亦將謂其取一陽始生於二隂之下乎曰此亦未見不然一陽始生以其次序言便見有長子象矣所謂一索得男不謂一陽始生於二隂之下而何故屯本義曰震一陽動於二隂之下故其徳為動其象為雷故字分明
為龍
 臨川於遠取諸物章觧云以動奮之身而静息地勢重隂下者龍也故震為龍
玄黄
 節齋隂陽始交故為玄黄臨川乾坤始交而生震故兼有天地之色得乾初畫為玄得坤中畫上畫為黄○孔䟽玄黄襍而成蒼色也按吳説詳明
為旉
 節齋陽氣始施故為旉愚按正韻旉字註施也亦作旉其義既同從此説矣臨川曰為旉字又作敷與華通花蒂下連而上分為花出正韻云然前説為正其為陽氣始施者陽主隂主翕也一説在下進而敷施發用
大塗
 節齋萬物畢出故為大塗臨川曰為大塗一竒動於内而二偶開通無壅塞也愚按大壯九四所取藩决不羸之意正如此盖陽上進前二兩開也此説視節齋明切
長子
 諸儒無所觧葢以一索得男之義已明
决躁
 節齋曰動故為决躁决者陽生於下而上進以决隂躁者陽之動也○陽進而决乎隂而其動也躁故為决而躁也○雲峯曰震為决躁巽為進退不果剛柔之性也愚謂一過不及
蒼莨
 臨川曰蒼深青色筤謂色之美葢之筠也按正韻筠竹膚之堅質也臨川以為色之美何歟且蒼既為深青色而又以筤為色之美而又為之筠似未可曉也曰竹膚之堅質正竹枝之勁而在表者其所謂色者即在於此而非此筤之外别有所謂色者也故臨川云耳今觧此當云蒼東方之色震則東方之卦也故其於也為蒼筤非以蒼筤之號也其下云皆下本而上幹虚者是謂萑與葦於蒼筤無與也此更宜詳之
萑葦
 臨川曰萑葦蘆也皆下本而上幹虚陽下隂上之象也
其於馬也為善
 節齋曰氣始亨故於馬也為善臨川曰陽在内為聲上畫開出聲也愚按臨川之説為詳節齋所謂氣始亨者亦本陽之動而達於外言其義亦同歸也馬之陽氣在内開口而鳴震一陽在下二隂上開之象也
為馵足
 節齋曰陽在下故又為馵足臨川曰足骹白陽之色也正韻骹脛也愚按節不知以馵為何義臨川之説亦不知何所本且足骹白亦非震之色也下句的顙又以隂為白馵馬後左足白也亦於震象不切玉篇曰馵馬懸足也葢謂馬直一足而挈起一足若懸之亦謂陽動於下也且其為字亦為象形説似優而可用玉篇作於梁而増於唐其説盖自有所本節齋諸先生其後人也○詩經風小戎篇曰駕我騏馵傳曰馬左足曰馵此難依觧義各有取
為作
 節齋曰陽在下為作臨川曰作超起陽之健也皆言下畫之陽也○愚謂為作足者作起也馬騰而起以陽動於下而取義
的顙
 節齋曰隂在上又為的顙白也而顙其上也詩所謂白顛所謂的顱是也此説長矣○臨川的顙額有旋毛中虛如射者之的言上畫之虛也此説不如上説以額中旋毛為的大巧也○善鳴馵作足的顙皆綴於其馬也之下
其於稼也為反生
 節齋曰剛反動於下故於稼為反生臨川曰稼諸穀之類反生萌芽自下而生反向上陽在下臨川此説亦符於節齋反動於下之義以愚所見凡稼之始生皆為反生葢以其初間生意實從種子中出而下著地以為然後種中萌芽自舉○其種以上而為苗其初生時根自上而反著於下也固反生也是反生非變也常也凡稼皆然
其究為健為蕃鮮
 節齋陽長終於乾故其究為徤臨川曰其究為健中上二畫變則為乾也為蕃鮮蕃盛鮮美謂震居東方也草下一根而葉分開於上也下一陽二隂之象也臨川蕃鮮春生草草一根而葉分開於上者非也是失認其究二字義夫萬物始乎震未能蕃鮮其究蕃鮮也當云陽長必終於乾是其䆒為健也至於則陽之盛矣故又為蕃鮮也須看其究二字健以徳言蕃鮮草木言○雲峯震巽獨以其究言剛柔之始也在後搃論所載
九家有為玉為鵠為鼔
 為玉者乾坤始交剛柔合徳也○為鵠者鵠海鳥其飛最疾故射者畫以為的亦震動决躁之象也○為鼔者陽動有聲
巽為木
 進齋曰巽入也物之善入者莫如木融堂曰為木者幹陽而根隂也今當㑹其意曰巽為木者陽氣上升盛為枝葉而根隂伏地下
為風
 進齋曰氣之善入者莫如風愚按巽下本義云一隂伏於二陽之下其性能巽以也其象為風亦取義此説盡矣
長女
 一索得女故謂之長女
繩直為工
 息齋曰繩制木之曲而取直者工引繩之直而制木者巽德之制故為繩直為工一説為工不拘木工巽徳之制凡能制器者皆工也○雲峯曰有一卦之中相因取象者巽為繩直因而為工坎為隠伏因而為盗艮為門闕因而閽寺
為白
 進齋曰巽少隂故於色為白巽所以少隂者葢坤為太隂長女坤則少隂矣坤太隂北方色黒少隂西方色白
為長
 進齋木下而上故為長為髙愚謂木之上升只好説髙若兼説長則長即髙也要須有辨融堂長者風行也此説長當從
為髙
 進齋木下而上融堂木性無疑
進退不果
 進齋隂性多疑故為進退不果節齋一隂盤旋二陽之下也此説出巽懦之意愚謂巽有懦之義故巽而止為蠱但言隂性疑亦泛進退有以行言不果有以為言
為臭
 進齋隂伏下氣欎不散故為臨川曰臭者香羶□焦杇之五氣凡物有聲臭味聲臭属陽色味属隂與洪範皇極五行人體性情不同圖以臭色属木火陽味聲属金水為隂然此以氣而語其行之序然也若以質而語其生之序則有水木而後有火金是聲臭属陽色味属隂也葢聲臭魂類陽也色味魄類隂也彼説之義如此
其於人也為寡髪
 進齋陽盛於上為寡髪臨川寡髪廣顙白眼皆陽上盛也以頭言隂氣盛者髪多陽氣盛者髪少其説盡矣融堂隂血不升也愚謂此三家同一説須㑹其意而為之説曰陽氣上盛隂血不升
廣顙
 進齋二陽在上廣顙融堂陽氣上盛臨川曰亦陽上盛也以顙言陽體勝者額廣隂體勝者額狹
為多白眼
 進齋曰離為目反離中爻於下故為白眼臨川眼白者為陽黒者為隂離目上下白而黒者居中黒白相間停勻巽目上中白而黒者在下上白多於黒也臨川之説詳明
為近利市三倍(近利㣲讀至三倍為句)
 進齋曰隂得乎陽故為利市三倍隂得乎陽者言以從陽得陽之力也又曰或謂日中為市而巽近之故有此象此説盖以後天卦位離正南而巽居東南切近於離也此説似遠○臨川曰為近利市三倍義理然也利欲隂也震陽在内義理主於内也故一剛為主内之卦為无妄巽隂在内利欲主於内也故曰近利曰市三倍者猶詩言賈三倍市物得利三倍近利之至甚者也愚按隂得乎陽之説似如離得陽而麗之兌得陽以為之基亦皆說得隂得乎陽今獨以巽為隂得乎陽似可移也近利之説亦未審巽居離左既為近利坤居離右獨不近利乎况市三倍之義亦無所取大扺吳説差勝葢隂主於内而善巽以入之最能得利故為近利而市三倍也○詩大雅瞻卭有曰如賈三倍君子是識婦無公事休其蠶織朱傳三倍獲利之多也言商賈之事非君之所宜識如朝廷之事非媍人所宜與也今賈三倍君子識其所以然媍人朝廷之事而舍其蠶織以圖之則豈不為慝哉
其究為躁卦
 進齋曰震為决躁三爻變則為震故其究為躁卦臨川亦云
九家有為楊為鸛
 楊上茂而下虛鸛髙身而瘦足皆二竒上盈一偶下植之象也○詩學大成説文楊薄也從木易河栁也從木小楊也從木卯○韵府鸛似鶴好水隂雨則嗚葢感初隂之氣也
坎為水
 閻氏曰坎一陽在内而明二隂在外而陷内明外陷故為進齋内明外暗者水與月也内陽外隂故為水為月愚謂以月為内明外暗月魄本暗得日之光為明是明由外也何以内明外暗葢月者水之精也故坎為月今乃渾以内外暗取象非矣淮南大戴日火外景水内未嘗説月亦内景也○一説月本内景坎象也故曰中有山河影但得日之光故兼外景金水日光亦有光外照可見得兼隂○按習坎本義云坎險陷也其象為水陽隂中外虛中實也坎本虛而水實之也○愚謂外虛中實是亦因以起有孚亨之義今當㑹其意水内外暗而能陷物為天下至險者也故坎為水閻氏外陷之説未精○問水之内明外暗其内固明矣何以其外暗耶曰只以火對水觀之則火之外明水之外暗昭昭可辨矣
溝瀆
 閻氏曰溝瀆所以行水水流不盈故為溝瀆此説亦正大
隠伏
 進齋曰陽匿隂中故為隠伏此説亦簡明鄭氏曰陽居中而無隂以蔽之則見而不隠陽在下而動得其時則起而不伏坎則隂陷而包之故為隠伏説似瑣碎只可前説
矯輮
 進齋曰陽在隂中抑而能制故為矯輮矯者矯曲而使之直輮者輮直而使之曲也此説簡明臨川水之一曲一直一方一圓皆順其勢之所利而因其人之所𨗳故為矯輮此説意畧遠矣
為弓
 進齋以合矯輮觧云弓與輪皆矯輮之所成也盖弓體彎輪體員木性則直非矯輮焉能成哉但又謂弓葢二十八所以蔽車之上輪輻三十六所以載其下此則有所未考葢以弓與輪俱為車具耳殊不知弓矢之弓亦須用矯輮而成何必并以車具言也况弓葢之弓字必帶葢字言乃見其為車具今單言弓又何從知其為弓葢耶正韻弓下只註云弧也更不及弓葢之説又輪之與輻要亦二般正韻輻車轑也葢指車腹中縱横之木不可矯輮者也又安得并言輪輻都為矯輮者耶
其於人也為加憂
 進齋陽陷隂中故為加憂鄭氏曰素問金在志為憂水在志為恐恐則甚於憂故為加憂是於加字太泥按訟卦本義窒惕云上無應與又為加憂只是平平説惕為憂之甚也當以進齋之説為正
心病為耳痛
 進齋心耳皆以虛為體坎中實則為病為痛鄭氏曰火藏在心水勝故為心病水藏在腎開竅於耳而水在志為恐則傷腎故為耳痛愚謂鄭氏皆是推之使遠鑿之使深説話進齋之説正矣
血卦
 鄭氏曰氣為陽運動常顯血為隂流行常幽血在形如水天地間故為血卦臨川曰離火在人身為氣坎水在人身為血也愚按二説一意俱是但常顯常幽之説似無所用彼葢以坎為北方卦故云幽耳
為赤
 臨川曰為赤者得乾中畫之陽故與乾同色也但乾純陽則為大赤
其於馬也為美脊
 進齋三畫之卦上畫為馬顙下畫為馬足坎中畫故為美脊臨川曰脊者外體之中坎陽在中美脊二説一意
為亟心
 進齋曰坎中畫故為美脊為亟心臨川曰心者内蔵之中坎陽在中故心亟急也愚謂二説一意○今當云陽隂中故在人為心病在馬只為亟心也亟心性急難御也
為下首為薄蹄
 進齋上畫為馬首上柔故為下首下柔故為薄蹄臨川前畫柔故首下而不昂下畫柔故薄蹄而不厚二説一也
為曳
 進齋下柔故為薄蹄又為曳沙隨曰坎於馬為曳者陷則失健也愚按下柔之説為勝曳為曳足而行足無力也失健亦於足之無力見之但上畫無所取故不如只從下柔之説
其於輿也為多眚
 進齋曰柔在下不任重故於輿也為多眚愚按此説若移之巽尤好盖巽却下無取也又不任重於多眚義未切○臨川曰於輿多眚者謂有險陷而多阻碍也葢行於險道不若行於平地者之易且安也按行險道之説則坎只為險道而不止為車之多眚也不如只説坎為險陷在輿則為多眚多眚即險也雲峯曰坎中滿而下無力
為通
 進齋曰坎維心故為通然則此通字全就人心上説狹矣○藩氏曰通者水之性近之矣然不卦象愚謂坎一陽居中而上下皆虛所水流不盈者也故為通升九三臨坤則曰升虛邑大壯九四前臨二隂則曰藩决皆以虛而通也
為月
 進齋内明外暗為月愚已辨在為水之下矣潘氏曰月者水之精盖從其類取象
為盗
 進齋曰陽匿隂中故為太玄以水為盗隂陽家玄武為盗以其皆属北方之坎也只從陽隂中之説為正彼二説葢以北方幽暗
其於木也為堅多心
 進齋曰剛在中故於木也為堅多心○坎本陽卦於木為堅且陽在中故於木為堅多心堅而又多心
九家有為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜桎梏
 為宫者陽居隂中隂虛陽實宫室中虛人則實其中所謂虛邑者亦可見其義例○為律者上下皆虛而中寔以葭灰截竹為筒上下皆空葭灰者以葭莩為灰實於律管以俟氣氣至則灰飛是坎體中實而上下虛隂之象○為可者上下皆通也○為棟者陽壯居中以承二隂也○為叢棘者刺坎之木也○為狐者晝伏内險也○為蒺藜者亦叢棘之義○為桎梏者人所難也又以陷人之手足者也
離為火為日為電
 節齋曰内暗外明者火與日也離内隂外陽故為火與日隂麗於陽則明故為電愚謂以火内暗外明則然若日則太陽精安得有内暗之理故孟子日月有明容光必照明者光之體光者明之用體即所謂内用所謂也是内外皆明也按同人義云離亦三畫卦之名一陽麗於二隂之間故其徳為麗為文明其象為火為日為電離義云離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也依此則惟火取内暗外明隂用陽之象若日與電大扺只取明象若以日為體隂誠所未喻電則雷火之光陽氣之盛者亦非麗於陽也惟其有似蛇形是有所麗耳然正電不如此也
中女
 再索得女
甲胄戈兵
 節齋曰剛在外故為甲胄戈兵南軒甲胄外堅所以象乾之畫愚謂只取外剛戈兵上鋭所以象離性愚甲胄戈兵雖皆兵器然實二類南軒説似勝矣節齋葢取剛在外甲胄之剛固在外戈兵之剛乃在上若以為在外則内對外言戈兵之内柔又安在耶○甲被於身者胄被於首者即兜䥐也戈鎗也長兵兵刄短兵
其於人也為大腹
 節齋中虛故於人也為大腹南軒曰腹隂而有容坤為腹離得坤中爻亦為腹此説意未精何也坤為純隂只為腹離僅得坤中爻乃為大腹何也不如節齋虛中象為簡當
為乾卦
 節齋曰火熯燥故為乾卦張子曰離為乾卦其於木也為科上稿附而燥也二家取火燥之義
為鼈為蟹為蠃為蚌為龜
 節齋曰皆以外剛内柔此説更無改評矣楊氏曰鼈性靜其中畫之柔蠏性燥取其上下二畫之剛蠃取其善麗之象蚌取其中虗之象龜文明之象此説近牽强支離○且以鱉為不尤於鱉乎以蟹為燥而取上下二畫剛然則蟹只為外燥乎其内亦燥否以蠃為善麗盖以其縁物而行耳以蚌為中虛不如以為文明也蚌能生珠以龜為文明豈以其負書出洛耶然龜未必個個負書抑或取其具五行八卦二十四氣之象耶蚌之形不知如何但據鷸蚌相持之説謂蚌出曝鷸往喙其肉蚌因合而制之則蚌之生亦當如螯蛤之類是亦外剛内柔
其於木也為科上稿
 節齋中虛故於木為科上稿空也木既中虛上必枯稿一説植物三種蔓生者草也枝生者木也科生之類也今廣東科藤是也此科若作科説則於木字相碍只作中虛説亦通矣括蒼龔氏曰於木為科上稿中虛外乾也張子曰於木為科上稿附而燥也雙湖曰按張子謂附而燥是不以科為木科為水盈科之科謂科巢之附於木上者也科中虛有離象燥則科上之木乾燥也如鵲巢之類皆是木枝結構而成也愚按節括蒼之説至矣張子附而燥之説誠如雙湖所箋觧但其於木也四字牽强耳又科之義他亦未見所載
九家有為牝牛
 牝牛柔順之物以中虛隂為主是内順之至者也故巽兑皆不得為牝牛止是中柔也
為山
 鄭正夫曰靜以止者山也雙湖一陽高出二隂之上而止其所也愚按艮卦本義云艮止也一陽止二隂上陽自下升極上而止也其象為山取坤地而隆其上之象亦止於極而不進之義也不可有改矣
徑路
 臨川曰徑者路之小也艮者震之反體髙山上成蹊非如平地之大途也愚謂一陽横亘二隂之上有似徑路然不必以對震之大塗言也
小石
 臨川曰小而剛在坤土之上象山頂髙處小石坎剛在坤土之中剛平地大石也愚謂只可取小而在坤土之上説其曰象山髙處小石及坎為平坎之大石者似贅辭
門闕
 臨川曰闕者門之出入上畫連亘下二雙峙而虛似闕也愚按此説亦明凈
果蓏
 臨川曰果者木實蓏者草實乾純故為木果一剛在上木之果二柔在下者草之蓏愚謂一剛在上木之果信矣如何二柔在下者為草之蓏乎盖木之果草之蓏皆小而實者也正為艮之象矣周禮天官甸師氏註植生曰果蔓生曰蓏○平庵曰震為旉為蕃鮮草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏能終又能始故為艮之象為切愚謂此一義但小而實之義已明不必更取他説深奥曲折者矣
閽寺
 開封耿氏曰周官閽人王宫中門禁止物之不應入者寺人掌王之内人宫女戒令止物之不得出者皆阻於前而衛内之柔者也愚按説止義取象當矣但阻於前而衛内之柔之說似
為指
 雙湖曰艮為手而所用以止物者又在指也
為狗
 白雲郭氏曰三陽卦艮獨不言馬者其剛在上所用小故獸畜無行健之功而徒有嚙噬之象愚謂道理只在聖人口頭此章廣八卦之象朱子以為不可難説是因其所用益小故不於馬取象也只用逺取諸物章臨川註謂外剛能止物而中内柔媚也再除却中内柔媚數字似尤為明凈雲峯曰艮不言艮止也止之性非馬也
為䑕
 臨川曰謂前剛也愚謂䑕喙最利是前剛也
黔喙之属
 臨川曰謂前剛也黔字當與鈐通以鐵持束物黔喙之属山居猛獸齒牙堅利如鐵能食生物者也按鈐既是以鐵持束物者今以名喙似亦不相何故取之正韻鈐與箝鉗通若黔則黎也黒也愚按鳥之喙大概皆黔○冷氏曰鳥善以喙止物黔喙之属也愚謂皆剛在前也故取此象而臨川謂黔當與鈐通未知何所本恐冷氏之説較無所造作也曰黔喙之属百鳥之衆不可枚舉故統以之属二字云○臨川山居猛獸意謂曰狗曰䑕未足以盡其象故更着此一句也但勁以鈐為黔亦可疑
其於木也為堅多節
 臨川曰剛在外也冷氏曰坎陽内故堅多心艮陽上故堅多節按冷氏之説尤明看此句是宜以坎之堅多心對看也為堅多節堅者陽卦也多節者陽在上也乃知堅指木全體言坎堅而多心坎亦陽卦
九家有為鼻為虎為狼
 陳安卿麻衣易以艮為鼻朱子曰鼻者面之山晉管輅如此説則為鼻之義明矣為虎者齒牙猛利在前也為狼取象與虎同
兌為澤
 進齋曰隂停於外故為漢上曰澤者水之二陽沉於下一隂見於上坎兌一也故坎壅成澤澤决成川愚按兌卦本義云兑説一隂進乎二陽之上喜之見乎外也其象為澤又取坎水而塞其下流之象朱子既有明訓諸儒又何用立説漢上朱氏所謂坎兌一也坎壅成澤澤决成川之説為妙亦是朱子取坎水而壅其下流之義
少女
 三索得女
為巫為口舌
 進齋曰巫口舌之官以口説神者兌上拆口象故為巫為口舌鄭氏曰通乎幽者以言説神巫也交乎顯者言説人口舌也口舌悦乎人之説不是大抵不宜幽顯對仗
毁折
 進齋金氣始殺條枯實落故為毁折此説正矣融堂曰為毁折上柔象然則下剛象當於何着落若以兑上柔為毁折則坤柔當為破碎分崩之甚矣
附决
 進齋曰柔附於剛剛乃决柔也此説簡暢息齋曰隂在上皆有决義震陽動故躁兌隂説故附决躁者有所去而達其怒也附决者始雖親而終不免於去也此説迂曲
其於地也為剛鹵
 進齋曰潤極故為剛鹵在下為剛隂在上為鹵剛鹵之地未能生物鹵者水之死氣也坎水絶於下而澤見於上則足以為鹵而已愚謂末二句亦欠正當水絶一則只是象耳又曰澤見於上僅以上一隂為澤耶牽强不諧矣○平庵謂地之鹵非不潤也暫熯而乾已而復潤者天下之潤者莫乆焉莫乆句似贅夫熯而復潤者既為天下之乆則萬古常潤而不乾者當云何哉又曰然不生物以其潤氣在外也此説亦是所以可鹽而不可物葢其地鹹自不能生物也又曰見於外者上則甘而為露露之凝為霜其下則鹹而為鹵鹵之凝為鹽二者皆殺物之具也此説又似贅霜者露之凝本於甘也霜能殺物露亦能殺物乎若謂不承露言則鹵亦不能生物何待至鹽而後能殺物乎○又曰鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽剛生金之説未詳愚謂鹵之下土若不堅硬鹽水虛漏而不可鹽矣故謂剛鹵下土堅硬而其鹵濕兌二陽在下一隂在上之象焉○融堂水至柔也凝而鹵陽在於下也
為妾
 節齋少女從姊為娣
為羊
 節齋曰内狠外説故為
九家有為為輔
 為常者人情惟其所悦則自不能已故常若有厭意則不能常矣○為輔頰者輔頰口舌之類皆取柔上之象此章廣八卦之象多不可曉者求之於經亦不盡合也○此所謂天下至賾不可惡也○按朱子自多闕疑而諸儒往往强而通之乃知惟其精故能疑彼不疑者多見其未精耳若愚盡取諸儒之説而强折衷之特預科塲應題始偹一說近正者耳非敢望為後來之定論也○程子說卦於乾雖言為天又言為金玉以至木果之類豈盡言天若此者所謂萬物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理則為某物鳥獸草木則為某物於身於物則某物各以類舉不盡言也學者觸類而長思過半不然説卦所序何所用哉
  刪説
乾為天至健在上也○為圜體員而動也○為君尊而
 在上也○為父資始萬物也○為金堅剛也○為玉純粹也○為寒為氷位西北凝之方也○為大赤盛陽之色也○為良馬純陽之徳也○為老馬老陽也○為瘠馬純剛無柔也○為駁馬健之最盛猛也○為木果員而在上
為地至順在下也○為母萬物資生也○為布柔質
 而平廣也○為釡虛而容物也○為吝嗇靜翕不施也○為均動闢而廣也○為子母牛純隂順也○為大輿所載者廣也○為文三畫皆偶也○為衆偶畫多也○為柄在下而承物於上也○其於地也為黒極隂之色也
震為雷一陽動於二隂之下也○為龍以動奮之身而
 靜息地勢重隂之下也○為玄黄乾坤始交兼天地之色也○為敷陽氣始施也○為大塗上進而前隂兩開無碍也○為長子一索得男也○為决躁動而鋭也○為蒼筤震為東方之卦蒼則東方之色筤之筠也○為萑葦下本而上幹虛之象○其於馬也為善鳴馬陽氣在内開口以鳴震一陽在下二隂上開之象也○為馵足為作足皆陽動於下也馵小註云足骹白也似難從按玉篇云馵足懸一足也此説為正且於字亦象形詩秦風小戎篇所觧於此難據義各有所取也詳之○為的顙在上白也隂色也顙在上於此亦見足骹之説未妥盖顙為下陽為不然也○其於稼也為反生陽動於下也○其究為健為蕃鮮陽長終於乾故其究為健至乾健則陽盛矣故為蕃鮮
巽為木根隂伏入地下而陽上盛枝葉為陽○為風
 善入物也○為長女一索得女也○為繩直為工巽徳之制也兩義一意相因取此頗多如為寒為冰之類是也○為白少隂色也○為長風行至遠長之義所由起也○為髙亦自木之性而轉取之也○為進退不果一隂盤旋二陽之下巽懦不决也○為臭隂伏於下其氣欎也○其於人也為寡髪陽氣上盛隂血不升也○為廣顙上盛也○為多白眼離目上下白黒居中巽則上中白而黒反居下故多白也○為近利市三倍隂主於内而又善入物是為近利而其市得三倍矣○其究為躁卦震為决躁三畫變則為震矣
坎為水水内明而能陷物也○為溝瀆流而不盈
 為隠伏陽匿隂中也○為矯輮陽在隂中抑而能制也○為弓矯輮所成也○其於人也為加憂陽陷隂中不得寜也○為心病為耳痛心耳皆以虛為體坎中寔則為病為痛矣○為血卦血在形如水天地間故為血卦○為赤得乾中畫之陽也○其於馬也為美脊在中三畫之卦為馬顙下為馬足中為馬脊○為亟心陽在隂中人為心病在馬為亟心也○為下首為薄蹄上畫為下首下畫柔為薄蹄○為曳亦以下柔也○其於輿也為多眚坎為險陷在輿則為多眚也○為通一陽居而上下皆虛所水流不盈故為通也○為月水之精也不可徐氏以為内明外暗月魄本暗受日之光為明是乃内暗也於舊説則不通矣○為盗陽匿隂中而能陷物也○其於木也為堅多心陽卦且陽在中
離為火為日為電皆天地間至明者也○為中女
 索得女也○為甲胄戈兵甲胄外堅象外畫之剛戈兵上鋭象離火之性也○其於人也為大腹中虛也○為乾卦火熯燥也○為鼈為蠏為蠃為蚌為龜皆外剛内柔也○其於木也為科上槁中虛故於木也為科上槁科空也木既中虛則上槁矣一説科是科生之科似不若前説中虛象也
為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也
 ○為徑路一陽横亘二隂之上徑象也○為小石小而剛也○為門闕上畫連亘下二雙峙而虚也○為果蓏皆剛在上小而實也○為閽寺止物之妄出入者也○為指艮為手所用以止物者又在指也○為狗亦以外剛能止物也○為䑕亦為前剛也○為黔喙之属凡鳥獸剛喙能食生物者是也皆剛在前也黔不必作鈐黔黎也黒也凡喙物皆黒此可指而見者間有紅嘴及黄嘴者不可一二而混千百者也詳之○其於木也為堅多節坎陽在内故堅多心艮陽在外故堅多節
兑為澤取其悦萬物又取坎水而塞其下流之象○為
 少女三索得女也○為巫為口舌兌上拆為口象口舌之官以言悦乎神者也○為毁折金氣始肅條枯實落故也○為附决柔附於剛剛盛則上進勢必决柔也盖兌亦三畫之决也○其於地也為剛鹵下土堅硬而其上鹵濕兌二陽在下一隂在上之象也○為妾隂之少賤者也○為羊内狠外悦也
 按説卦傳雖云廣八卦之象其寔則未盡聖人之意盖亦錯舉以為焉耳以為足以天下之賾也今因程子之説分為天地人物等目而列之庶於觀象觀變之際可以類而推云天文類
 乾為天震為雷巽為風坎為月離為火
 為日為電
地理
 乾為冰坤為地其於地也為黒震為大塗
 坎為水為溝瀆為山徑路小石
 兌為澤其於地也為剛鹵
時令
 乾為寒
人物
 乾為君為父坤為母為衆震為長子巽為長女為工為盗離為中女艮為閽寺
 兑為少女為巫為妾
人事
 乾為言(荀)坤為吝嗇震為决躁巽為進退不果為近利市三倍坎為隠伏矯輮
身心
 巽於人也為寡髪廣顙為多白眼坎於人也為加憂為心病為耳痛離於人也為大腹艮為指為臭(荀)兌為口舌為輔頰(荀)又震於馬
 也為善鳴為馵足為作足為的顙坎於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳(曳曳歩也)
宫室
 坎為宫(荀)為棟(荀)艮為門闕
器用
 坤為釡為大輿為柄震為鼓(荀)巽為繩直
 坎為弓輪其於輿也為多眚為律(荀)為桎梏(荀)離為甲胄戈兵
飲饌
 坤為漿(荀)
布帛
 乾為衣(荀)坤為布為囊(荀)為裳(荀)為帛(荀)
珍寳
 乾為玉為金震為玉(荀)
禽蟲
 乾為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為龍(荀)坤為子母牛為牝(荀)震為龍其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙為鵠(荀)巽為鸛(荀)
 坎於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄
 為曳為狐(荀)離為鼈為蠏為蠃為蚌為龜為牝牛(荀)艮為狗為䑕為黔喙之属為虎(荀)為狼(荀)兑為羊
草木
 乾為木果震為蒼筤萑葦巽於稼也為反生又為蕃鮮巽為木為楊(荀)坎於木也為堅多心叢棘(荀)為蒺藜(荀)離於木也為科上槁艮為果蓏其於木也為堅多節
氣色
 乾為大赤坤於地也為黒為黄(荀)震為玄黄
 巽為白為臭坎為赤
數目
 巽為近利市三倍
卦類
 巽其䆒為躁卦坎為血卦離為乾卦
通用
 乾為圜為直坤為均為文為迷(荀)為方(荀)震為旉其究為健為蕃鮮巽為長為髙
 坎為通為可(荀)兑為毁折附决為常(荀)
  右即孔子所取八卦之象而分門類之正初學以類而及其餘庶㡬可以天下之賾葢亦聖人八卦本意也如所謂乾為君以見坤之為臣也乾為員以見坤之為方離為乾卦以見坎之為濕坎為血卦以見離之為氣如此之類在學者自以意㑹又如乾於人物為君為父則亦可為大人長者祖宗賢人君子尊貴在上之意也於衆禽馬則亦可為龍蛇虎豹犀兕之類以至凡獸之牡凡鳥之雄皆陽之性健者也餘倣此
 序卦上篇
 此亦聖人之藴因卦以發者○中間不可求之太深處聖人只是畧借卦名以叙其所相承不為無義耳如卦徳卦體之類皆在所畧也自朱子以前已有疑其非聖人之筆者朱子不敢以為然葢中間至理自不可誣其有近於牽合學者尚當虛心傍義以求之亦未為無所發也但不當鑚研太過先儒論學者之病曰本淺也而鑿之使深是也殊不知聖人之言固有逺如天者亦有近如地者其近者亦自有逺在其逺者亦自有近在○序卦傳所云流行之易也雜卦所云對待之易也故二傳之作聖人所不容缺也○有天地造化流行兩間萬物生此乾坤所以為諸卦之首也○物生之始生意欎積於内亦有盈滿義故曰屯物之始生也程傳曰天地萬物屯物之始生故乾坤之後○盈天地間者萬物動植之類言物生必蒙専就動物有知覺者言○需者所給也故曰飲食之道也○飲食人之大欲天生斯民有欲則爭故需後承之以訟揆其理勢必至也○程曰人之所需飲食既有所需爭訟所由起也○人之有訟必各有朋黨彼以朋黨而起者非一人此以朋黨而起者亦非一人是有衆起也皆理勢必然一說自因微致大之理非謂訟必用衆也○舊說衆必有所比為我者與我相比為彼者與彼相比此説却是連訟意非矣須改轉頭項説去方是傅意之本葢正意只是衆須統於一意此乃理之必然不可得而易者也語其最下盗賊至為不道亦必有統属必相聴順不然叛亂無統不能一日相聚矣○比必有所畜比我者與我為聚比彼者與彼為聚○程曰物相比附則為聚聚畜也又相親比則志相畜小畜所以次比也○比必有所畜字意似當謂必有以畜之者更詳之○物畜然後有禮程曰夫物之聚則有大小之别髙下之等美惡之分是物畜然後有禮也禮所以序其所聚使不亂也○履然後安人有禮相處然後彼此各得其分而安矣曲禮所謂有禮則安無禮則危也○程曰履得其所舒泰舒泰則安矣○物無終通之理治極必亂盛極必衰天地盈虧與時消息而况於人乎聖人奈何哉○否者上下不交然無終否之理故繼以同人○程曰天地不交則為否上下相同則為同人與否相反相次又世之方否與人同力乃能濟○能一視同人近悦遠來所有大矣○程曰與人同者物之所歸也○所有既大不可以自滿自滿則招損矣故承之以謙○程曰其有既大不可至於盈滿必在謙損○大而持之以謙則能保其所有而樂也○程曰有既大而能謙則有豫樂也○豫必有所隨所喜樂則隨之矣○程曰夫豫之道物所隨也○以喜隨人非無故也必有其事如臣之事君必以治天為事弟子之隨師必以受業觧惑為事○程曰夫喜悦以隨於人者必有事無事則何喜何隨有事然後可大從事學問學問大從事於徳業徳業大之類○程曰有事則可大矣韓康伯曰可大之業由事而生○臨者大也一説二陽方長故為大一說以尊臨大之所由起也序卦不取卦體○程曰二陽方長而盛大故為臨也○卦有大小如臨卦以陽臨隂則臨有大義二説兼之矣臨者大也與咸速也同例臨者必大感通最速○凡物之小者不足動人大方可觀道徳既大則道徳光輝有以動乎人而自可觀矣事業既大則徳業照耀人之耳目可觀矣○程傳只引序卦無觧徳業既大而可觀信從者衆而有合無太拘徳業等字○程曰既有可觀然後有來之者也○物不可以苟合而已物而苟合徑情直遂於理有所不可且其合也輕於勢亦不能乆故不可苟合而必有以文之○程曰如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次第行列文者所以文其質也若致飾於文則滅其質而亨以盡反不通矣故承以剥物極則反無終盡之理如動極而靜惡極而善之類○程曰隂極則陽生剥極於上而復生下善心既復則實理存於中而無妄矣○程曰復者復於道也既復於道則合於正理無妄矣○中實無妄然後其徳可聚充實而有光輝之大也无妄之後受以大畜○程曰無妄則為有實故可畜聚○徳既畜聚已然可以優游涵泳充養之矣故大畜繼以頥○程曰夫物既畜聚則必有以養之無養則必不能游息所以大畜也○有大涵養而後有大抱負有大抱負而後有大設施不養則不可動也大過者當大過之時有大過人之才而成大過人之事功者也動者設施見於用也○程曰凡物而後能盛盛則能動動則有過大過所以次頥也物不可終過故受以坎坎者陷也陷則止矣故曰遇坎則止即此意也○程曰理無過不已過極則必陷○陷必有所麗如獸陷於網則麗於網魚陷於罟則麗於罟以人言之如陷於刑罰則麗於獄矣陷於湖海則麗於水矣理雖淺事則實也○程曰陷於險難中則必有所附麗自然
 序卦傳中不可者其例有二如不可以終否之類以理之自然者言也如有大者不可以盈之類以理之當然者言也其言某者某也亦有兩端如屯者盈也之類則黏帶上文如震者動也之類則黏帶下文又如師者衆也之類則承上文而起下文大扺承上起下居多
 序卦下篇
 有天地然後氣化流行萬物生有萬物分隂分陽而後有男女此男女専指人言有男女則隂陽相合而後夫媍夫媍生育功成而後有父子有父子尊卑之分起而後君臣君臣貴賤之等立上自天子下至庶人在在皆有個上下之制矣故有上下上下既具則必有拜趨坐立之節必有宫室車旗之制其行之有禮其處之必有義故禮義方有所措不然上下之分不明雖有禮義安施是則天地萬物男女夫婦所由父子君臣上下夫婦所致夫婦所關之大如此咸者夫婦之交也此下經所以首咸也○夫婦相托終身不可以暫合暫離也故咸後繼以恒○程子夫婦終身不變者也○物不可以終恒此又借恒之名泛論物理若夫婦之道豈可以不久居其所乎物之不可乆居其所者如人四十出仕至老則當致仕不可久居其位也又如天下有道則仕無道則隠不可戀位不去只是功成名遂而身退之義故聖人欲人知進而知退知存而知亡知得而知䘮○程曰夫久則有去相須之理也遯退也避也去之之謂也○遯有衰退之義凡物無終衰退之理將來又必有壯盛之時○程曰遯者隂長陽遯大壯陽之壯盛衰則必盛消息相須故既遯則必壯○物不可以終壯謂不止而已壯則必進如年壯徳充進而有為所謂君子進徳修業欲及時也此亦其一端○程曰物無壯而終止之理既盛壯必進○進必有所傷進而不已則知進而不知退必致傷矣葢消息盈虛天運然也四時之序功成則退○進必有所傷此進字是知進而不知退之進也豈亦承壯盛而來耶○程曰夫進之不已必有所傷自然也○傷於外者必反其家見傷於外者必反於家以就安○程曰夫傷困於外則必反於内○盛衰理家國同之故家有時窮窮則父或不父子不子兄或不兄弟不弟乖離矣○程曰家道窮則睽乖離散理必然也○屯蹇為難義但屯者始生之難蹇者所遇之難也序卦可攷乖必有難如人情乖離必至戕賊難作矣○程曰睽乖之時必有蹇難凡人患難畢竟皆有散觧之日故曰物不可終難故受之以觧程難極則必散○觧者緩也此觧字又别取一義是箇不好緩怠縱弛之謂人而如此必有所失而損矣○縱緩則必有所失失則損也○損而不已必益亦據循環理言盛衰損益循環損極而益理之必然○益而不已滿而溢矣如富貴之極必有出法制禁防之外曰益之極必决而後止理無常益而不已乃决勇决而前必有所遇矣○曰姤遇也决判也物之决判則有遇合不合何遇所以次夬也愚謂其决烈而去之勢必有所而後止○相遇相聚矣○曰物相㑹成羣天地之物聚於下必升於上如㧞茅連茹以類而進之謂○曰物之積聚而益髙大而上故為升○升而不已必困亦是知進而不知退之謂○曰升者自下而上自下升上以力進也不已必困矣○困乎上者必反下前既不得遂其進勢必退却也似左次之類○曰謂升上不已而困則必反於下也物之在下者莫井井所以次困也井道不可不革舊説井乆則穢濁必革其舊汚而後可食也○曰井之為物存之則穢敗革之則清潔不可不革者也○一説井是常乆之物所謂改邑不改井井常道也雖曰常道則不能無弊故當革一説不可安於故常也○革物者莫若鼎○曰鼎之為用所以革物也變腥而為熱易堅而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也○主器者莫長子此又專指宗廟中祭祀之鼎而言葢長子世嫡也名正而言順故下箇莫若長子傳曰鼎器也震為長男故為器之序卦取其一義之大者相繼之義○動極則靜故次以艮○動靜相因動則有靜靜則有動物無常動之理艮所以次震也○不終於止故又次以漸此動靜相生之理也○曰止必有進屈伸消息之理也止之所生亦進也所反亦進也漸所以次艮也○進必有所歸特借歸字而言妹字輕看如水之進必歸於江海人之進亦必有歸宿之地也○曰進則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也○得其歸者必大至其極也中道而廢其能乆乎○曰物所歸必成大愚謂此是泰山不讓土壤故能成其大河不擇細流故能成其深之理○窮大者必失其居謂失其所安也富貴之極而驕驕則敗而反失其所有矣故受以旅旅在外不得其所安也豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也唐明皇宋徽宗是也○旅而無所容故受之以巽理勢使然也○覊旅親寡非巽順何所取容苟能巽順雖旅困之中何往而不能入巽所以次旅也○入而後説之不深則不能得其意而致説○曰物相入相説○悅而後散之○曰人之氣憂則結聚悦則舒散○物不可以終離終離則離散遠去而不止不可也故受以節節止其離也○曰物既離散則當節止之○節而信之必立為節制於此上之人當信而守之下之人當信而行之故受之以中孚曰節者為之制節使不得過越也信而後能行上能信守之下則信從之節而信之也中孚所以次節也○主節於上者不信則下疑有其者必行之若果自信則於事不加詳審在所必行矣能免於過乎故受以小過盖事亦當隨時損益不可膠於一定也○有其者之有正是有其善䘮厥善及自有其功之有乃自矜負也○曰人之所則必行行則過也○有過人之才者方能濟事曰能過於物必可以濟○物不可以終濟者循環之理天地人物不能違也故以未濟終焉此動靜所以相生隂陽所以交變萬化萬事所以無窮已也孰謂六十四卦始終特偶焉而已哉○既曰既濟矣物之窮也物窮而不變無不已之理易者變易不窮也故既濟之後受以未濟終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義
 序卦之義有相反者有相因者相反者極而變者也相因者其未至於極者也亦老變而少不變之義也搃不出此二例序卦則畧借卦名以論相承之義如卦體卦徳之類此在所畧也
 雜卦
 卦皆反對義亦反對反對之義即一隂一陽之易也辭雖若淺義則甚不然聖人序卦乾必與坤為聯屯必與蒙為聨泛然全無謂哉是故翼易者不可雜卦傳之作也
 先儒嘗謂上下反對五十六其不反對者八計六十四卦上經不反對者乾坤坎離大過六卦餘二十四卦皆反對下經不反對者中孚小過二卦餘三十二卦皆反對也是先儒所謂反對大扺對不反對者言也今雜卦傳本義亦謂之反對則是只取其反覆之義皆據見成卦畫之相反而言其所不反對之八卦畧概之於其内而通謂之反對矣葢彼以二十八卦反為五十六卦言亦易中之一巧也共據六十四之成列而言則各有兩相反對之義也然彼言反對而有不反對者存故雖巧而不自然非聖人之本㫖也若雜卦説則斷不可無○先儒又有不反對者主變之説謂乾六爻變則為坤坎六爻變則離之類葢於其不通之外别求其通也在雜卦傳中不必用此為觧矣○卦既反對則其剛柔動靜吉凶得失之類皆反對反對之義相連不必謂何者為反何者為對不必謂何者為反對何者正對
乾剛
䷁坤柔
 乾純陽性情則剛也坤純隂性情則柔也乾坤二卦之畫反對剛柔之義亦反對
師䷇比
 比樂師憂○比一陽在上五隂從之其志得行樂師一陽在下而統乎衆隂帥師行險故憂○一説觧樂憂不必據卦體然據本義屯震遇坎蒙坎遇艮兌隂外見巽隂内伏之類則初無妨也
觀䷒臨
 觀臨之義或與或求○臨二陽四隂君子之臨小人也有推已恵下之意故為與觀二陽為衆隂所觀下之觀乎君子也有仰於上之象故為求○或曰二卦互有與求之義謂二陽四隂為與矣然自四隂二陽言之則為求四隂仰二陽固為求矣然自二陽四隂言之則又為與是各有與求之義也
蒙䷂屯
 屯見而不失其居蒙雜而著○本義屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧光明也○葢動非不行不行則非動幽昧光明光明非幽昧也○此二卦之義上下自相反對與諸卦全體反對者獨不同一則進而不遂其進一則昧而不終於昧如此看亦有全體反對之意○或曰屯以初言初九陽動而又利居貞也蒙以二言謂九二陽混隂中昭然發蒙之主也
艮䷲震
 震起也艮止
益䷨損
 損益盛衰之始也○損雖未衰衰之始也益雖未盛盛之始也
□䷙大畜
 大畜時也无妄災也○大畜止健時有適然无妄而災自外至亦適然故為一説止健者時之適然福之生於偶然无妄而災自外至旤之生於偶然
升䷬萃
 萃聚而升不來也○萃則聚而不往升則往而不回
豫䷎謙
 謙輕而豫怠也○謙則不自尊而下人豫則意得自放而怠於人矣
賁䷔噬嗑
 噬嗑食也賁無色也○賁本無白受采有色此以食色相對或以賁極反本為説非本㫖
巽䷹兌
 兌見而巽伏也○本義兌隂外見巽隂内伏
蠱䷐隨
 隨無故也蠱則飭也○隨前無故上下偷安而不飭也蠱後當飭飭則不依隨改前之失矣
復䷖剥
 剥爛復反也○剥則壊爛消盡復則又旋生矣
□䷢
 晉晝也明夷誅也○晉明出地上晝之明也明夷入地明見傷也
困䷯井
 井通而困相遇也○井道上行故通困剛遇柔而為所揜則不通矣
恒䷞咸
 咸速也恒乆也○咸非訓速也天下之事無速於感通者故曰咸速也久速相反
節䷺渙
 渙離節止也○離則遠去而不止故與節相對
蹇䷧解
 解緩也蹇難也○緩從容安徐也難急難
□䷥睽
 睽外也家人内也○睽踈而外家人親而内也
泰䷋否
 否㤗反其類也○否則大往小來㤗則小往大來故曰反其類天地交而萬物與天地不交而萬物不通固為反其類内陽而外隂與内隂而外陽之類亦為反其類也要説得虛○一説専指人類言謂善惡一類消長不同本文義理未見所據
遯䷡大壯
 大壯則止遯則退也○大壯則當止而不進遯則不惟不進又當引退大壯四陽進而隂遯二隂進而消陽慮陽之恃其壯而失防隂之道故欲其止慮隂之遂其進而肆害陽之心故又欲陽之退
□䷍大有
 大有衆也同人親也○所有之人乃其親厚者又非衆之泛泛者比此亦反對之義大有六五一隂居尊而上下皆為所有故曰衆也衆即其所有之大者同人六二居下而上同九五又五陽同與之以其居下也只取平交之分故名同人而傳曰親也
鼎䷰革
 革取其故也鼎取其新也
 ䷽小過(過也)
 ䷼中孚(也)
 小過有過中孚實無過也過也之過只借過字之義輕輕説去於小字無干
旅䷶豐
 豐多故親寡旅也○豐既明且動則故多矣旅則羈於外而寡親也此以多寡相對
 ䷝離
 ䷜坎
 離上而坎下也
履䷈小畜
 小畜寡也履不處也○小畜一隂當衆陽之衝欲止之而不能止寡故也履以和悦而躡剛强之後自進而遂其進進則不處也亦有反對義此句難觧本義喫力觧之云不處行進之義
訟䷄需
 需不進也訟不親也○需則有所待而不進訟則有所進而不親○一説此類但取卦畫反對不進不親之類直言其義耳然却恐非聖所為雜卦傳之本意
 ䷛大過(顛也)
 剛過而本末弱故顛
夬䷫姤
 姤遇也柔遇剛也以一隂而自遇五陽
妹歸䷴漸
 漸女歸待男行也女必待男之聘而後行是行以漸而不遽進也
 ䷚頥
 頥養正也○頥義為養養必以正
濟未䷾既濟
 既濟定也○事既來則一定
漸䷵歸妹
 歸妹女之終也○女未嫁之稱既嫁而為婦則女道終矣
濟既䷿未濟
 未濟男之窮也○三陽失位也
姤䷪夬
 夬决剛决柔也君子道小人道憂也○小人道憂君子之變也天下之變也若造化人事之反變有如姤之反為夬焉不亦快哉襍卦於此不能無意
 本義云自大過以下卦不反對今以韻讀之似非誤未詳其義蔡氏以例改正今具於後○大過顛也○頥養正也○顛與正相反對既濟定也○六卦之位各得其正也○未濟男之窮也○男則不定亦有反對意○歸妹女之終也○漸女歸待男行也○女之終婦之始亦頗相聨對○姤遇也柔遇剛也○夬决剛决柔也君子道小人道憂也○一柔遇五剛隂長而陽將消五剛一柔陽盛隂將盡○正蒙太和章曰氣本之虛則湛本無形感而生則聚而有象有象斯有對對必反其為有反斯有仇仇必和而觧愚謂此易之所以反對也張子不言易而深得於易○山堂隂陽相易自有相反之理故後天之易一一反對上經十八卦下經亦十八卦上經不易者六乾坤坎離大過反易者十二屯與蒙需與訟師與比小畜與履㤗與否同人大有謙與豫隨與蠱臨與觀噬嗑與賁剝與復无妄大畜是也下經不易中孚小過反易者十六咸與恒遯與大壯晋與明夷家人與暌蹇與觧損與益夬與姤萃與升困與井革與鼎震與艮漸與歸妹豐與旅巽與兊渙與節既濟未濟是也乾坤坎離不易艮震合而為頥震艮合而為小過巽兌合而為中孚兌巽合而為大過亦皆不易八卦不易乾盡變則為坤坤盡變則為乾坎盡變則離離變則為坎頥盡變則大過大過變則為頥中孚變則小過小過變則中孚亦皆變易也易變易天下可變之理聖人有能變之道○需為訟反㤗為否反隨為蠱反晉為夷反家人為睽此不善變者反剥為復反遯為壯反蹇為觧反為益反困為井此善變者也亦不盡然文王之意但示人可變之機得其機則危可安亂可治屈可伸狂可聖特在一轉移之間耳後天之學其明人事以贊天地之妙歟
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 易經䝉引卷十二下
背景地图 当代地名
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