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續高僧傳卷第二十四
大唐西明寺沙門釋道宣撰
*護法下正傳五附見五
唐終南山智炬寺釋明贍傳一
唐京師勝光寺釋慧乘傳二(道璋)
唐京師大總持寺釋智實傳三(普應法行)
唐終南山龍田寺釋法琳傳四(慧序)
唐新羅國大僧統釋慈藏傳五(圓勝)
釋明贍。姓杜氏。恒州石邑人也。少有異
操。所住龍貴村二千餘家。同共高之傳于口
實。十四通經。十七明史。州縣乃舉為俊
士。性慕超方不從辟命。投飛龍山應覺寺
而出家焉。師密異其度。乃致書與鄴下大
集寺道場法師令其依攝。專學大論。尋值
法滅。潛形東郡。隋初出法。追住相州法藏
寺。而立志貞明不干非類。正業之暇了無
他涉。內通大小外綜丘墳。子史書素情所
公元583年
欣狎。將事觀國移步上京。開皇三年。勅
召翻譯住大興善。眾覩德望可宗。舉知寺
公元606年
任。辭而不免。便綱管之。大業二年。帝還京
室。在於南郊。盛陳軍旅。時有濫僧染朝憲
者。事以聞上。帝大怒。召諸僧徒並列御前。
峙然抗禮。下勅責曰。條制久頒義須致敬。
于時黃老士女。初聞即拜。惟釋一門儼然
莫屈。時以贍為道望眾所推宗。乃答曰。
陛下必欲遵崇佛教。僧等義無設敬。若准
制返道。則法服不合敬俗。勅云。若以法
服不合。宋武為何致拜。贍曰。宋氏無道
之君。不拜交招顯戮。陛下有治存正。不
陷無罪。故不敢拜。帝不屈其言。直遣舍
人語僧。何為不拜。如此者五。黃巾之族連
拜不已。惟贍及僧。長揖如故。兼抗聲對
敘。曾無憚懾。帝乃問。向答勅僧是誰。錄名
奏聞。便令視被戮。諸僧合樂安然而退。
明旦有司募敢死者至闕陳謝。贍又先登雖
達申遜之詞。帝夷然不述。但下勅於兩禪
定各設盡京僧齋。再遺束帛特隆常准。後
迴蹕西郊顧京邑語朝宰曰。我謂國內無
僧。今驗一人可矣。自爾頻參元選。僉議斯
屬。下勅令住禪定。用崇上德故也。眾以
贍正色執斷不避強禦。又舉為知事上座。
整理僧務備列當時。大唐御世爰置僧官。
銓擬明哲允折無滯。貞觀之初。以贍善
識治方有聞朝府。召入內殿。躬昇御床。
食訖對詔。廣列自古以來明君昏主制御
之術。兼陳釋門大拯以慈救為宗。帝大
悅。因即下勅。年三月六普斷屠殺。行陣之
所皆置佛寺。登即一時七處同建。如豳州昭
仁晉州慈雲。呂州普濟。汾州弘濟。洺州昭
福。鄭州等慈。洛州昭覺。並官給匠石。京送
奴隷。皆因贍之開發也。又私以每年施
物。常飯千僧。大乘經論須者為寫。歲恒
不絕。為報母恩及暮齒將臨。山栖是造。
遂入太一山智炬寺而隱焉。京輦歸信遠趣
於林。問道奉戒又繁常昔。乃自惟曰。攝心
歸靜猶自煩乎。試縱餘齡更還京邑。少時
遇疾猶堪療治。乃曰。吾命極矣。可懸一月。
枯骸累人。乃延諸大德就興善寺設齋辭
訣。房杜僕射舉朝畢集。具齎助供䞋錫山
積。贍通大捨懺辭告別。即日力杖出京返
于智炬。竭誠勤注想觀西方。心通明利。
告侍者曰。阿彌陀佛來也。須臾又云。二大
菩薩亦至。吾於觀經成就十二。餘者不了。
既具諸善相顏貌怡然奄爾而逝。春秋七十。
公元628年
即貞觀二年十月二十七日也。時以預記之
驗。知命存乎。初未終前。遺令焚身。及闍維
訖。乃見骸骨圓全都無縫道。當其頂上紫
色瞱然。遂瘞于巖下。
釋慧乘。俗姓劉氏。徐州彭城人也。其先炎漢
之緒。祖欣梁真前將軍瑯瑘太守。父雅陳兵
部郎中。叔祖智強。少出家。陳任廣陵大僧
正。善閑成論及大涅槃。乘年十二。發心入
道。仍事強為師。服膺論席備探精理。十六
啟強曰。離家千里。猶名在家沙門也。諸
廣遊都郡疏諸耳目。強從之。便下楊都。
聽莊嚴寺智㬭法師成實。爰始具戒。即預
陳武帝仁王齋席。對御論義詞辯絕倫。數千
公元606年
人中獨迴天睠。至四月八日。陳主於莊嚴
寺總令義集乘。當時竪佛果出二諦外義。
有一法師英俠自居擅名江左。舊住開泰
後入祇洹。乃問曰。為佛果出二諦外。二諦
出佛果外。乘質云。為法師出開泰。為開泰
出法師。彼曰。如鴛鴦鳥不住圊廁。乘應
聲曰。釋提桓因不與鬼住。彼曰。鳩翅羅鳥
不栖枯樹。乘折云。譬如大海不宿死屍。于
時㬭公處座嘆曰。辯才無礙其鋒難當者
也。躬於帝前賞天柱納袈裟。由是令響通
振隣國斯傳。陳桂陽王尚書毛喜僕射江總
等。並申久敬咸慕德音。屬陳季道離隋風
遠扇。太尉晉王於江都建慧日道場。遍詢
碩德。乘奉旨延住。仍號家僧。後從王入朝
頻蒙內見。時淨影慧遠。道聲揚播。由來不
面。因過值講即申言論。義高詞麗聲駭聽
徒。遠顧曰。何處吳僧脣舌陵人。復豈逾此。
王聞之彌敬其詞辯。時慧日創立搜楊一
化。並號龍象咸問義門。既爰初盛集法輪
肇駕。王乃請乘盡心。言論不有見尊致結。
既承資蓄縱辯無前。折關陳欵皆傾巢穴。
甚稱王望。別賞帛百段。暨高祖東巡岱
宗鑾駕伊洛。勅遣江南吳僧與關東大德
昇殿竪義。乘應旨首登。命章對論。巧問勃
興切並紛集。縱橫駱驛罔弗喪律亡圖。高
公元597年
祖目屬稱揚。群英嘆異。開皇十七年。於楊
州永福寺。建香臺一所。莊飾金玉絕世罕
公元266年
儔。及晉王即位。彌相崇重。隨駕行幸無
公元610年
處不經。大業六年。有勅郡別簡三大德
入東都。於四方舘仁王行道。別勅乘為大
講主。三日三夜興諸論道。皆為折暢靡不
冷然。從駕張掖。蕃王畢至。奉勅為高昌王
麴氏講金光明。吐言清奇聞者嘆咽。麴布
公元612年
髮於地。屈乘踐焉。至八年帝在東都。於西
京奉為二皇雙建兩塔七層木浮圖。又勅
乘送舍利瘞于塔所時四方道俗百辟諸
侯各出名珍。於興善寺北天門道南。樹列勝
場三十餘所。高幢華蓋接影浮空。寶樹香煙
望同雲霧。迎延靈骨至于禪定。僉共請乘
開仁王經。華俗士庶正道日登。咸嘉賞讚。
公元616年
十二年於東都圖寫龜茲國檀像。舉高丈
六。即是後秦羅什所負來者。屢感禎瑞故
用傳持。今在洛州淨土寺。會隋室分崩唐皇
公元621年
御曆。武德四年掃定東夏。有勅偽亂地僧
是非難識。州別一寺留三十僧。餘者從俗。
上以洛陽大集名望者多。奏請二百許僧
住同華寺。乘等五人勅住京室。于時乘從
偽鄭詞被牽連。主上素承風問。偏所顧
屬。特蒙慰撫命住勝光。秦國功德咸歸此
公元625年
寺。武德八年。歲居協洽。駕幸國學將行釋
奠。堂置三坐擬敘三宗。眾復樂推乘為導
首。時五都才學三教通人。星布義筵雲羅
綺席。天子下詔曰。老教孔教此土先宗。釋教
後興宜崇客禮。令老先次孔末後釋宗。當
爾之時相顧無色。乘雖登坐情慮莫安。今
上時為秦王。躬臨位席。直視乘面目未曾
迴。頻降中使十數教云。但述佛宗光敷
帝德。一無所慮。既最末陳唱諦徹前通。乃
命宗云。上天下地榮貴所資。緣業有由必
宗佛聖。今將敘大致理具禮儀。並合掌虔
跪。使師資有據。聲告纔竟。皇儲以下爰逮
群僚。各下席䠒竚聆逸辯。乘前宣帝德
云。陛下巍巍堂堂。若星中之月云云。次述
釋宗。後以二難雙徵兩教。玄梯廣布義網
高張。莫不躡嚮風馳應機雲涌。既而天子
迴光敬美其道。群公拜手請從弘業。黃巾
李仲卿。結舌無報。博士祭酒等。束體轅門。
慧日更明法雲還布。當又下詔問乘曰。道士
潘誕奏。悉達太子不能得佛。六年求道方
得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道是佛
之父師。佛乃道之子弟。故佛經云。求於無上
正真之道。又云體解大道發無上意。外國
語云阿耨菩提。晉音翻之無上大道。若以
此驗。道大佛小。於事可知。乘報略云。震旦
之與天竺。猶環海之比麟洲。聃乃周末始
興。佛是周初前出。計其相去二十許王。論
其所經三百餘載。豈有昭王世佛而退求敬
王時道乎句虛驗實足可知也。仲卿向敘。
道者有太上大道。先天地生。欝勃洞虛之
中。煒燁玉清之上。是佛之師。不言周時之
老聃也。且五帝之前未聞有道。三王之季
始有聃名。漢景已來方興道學。窮今討古
道者為誰。案七藉九流。經國之典。宗師周
易。五運相生。既闢兩儀。陰陽是判。故曰一
陰一陽之謂道。陰陽不測謂之神。天地於
事可明。陰陽在生有驗。此理數然也。不
云有道先天地生。道既莫測從何能生
佛。故車胤云。在己為德及物為道。殷仲文
云。德者得也。道者由也。言得孝在心由之
而成也。論衡云。立身之謂德。成名之謂道。
道德也者為若此矣。卿所言道寧異是乎。
若異斯者不足歸信。豈有頭戴金冠身被
黃褐。鬢垂素髮手把玉璋。別號天尊居大
羅之上。獨名大道治玉京之中。山海之所
未詳。經史之所不載。大羅既焉有之說。
玉京本亡是之談。言畢下座。舉朝屬目。此
時獨據詞宗。餘術無為而退。一席楊扇萬
代舟航。可尚可師立功立事。近假叨幸之
公元627年
力。遠庇護念之恩也。貞觀元年。乘以銜荷
特命義須崇善。奉為聖上於勝光寺起
舍利寶塔。像設莊嚴備諸神變。并建方等道
公元630年
場。日夜六時行坐三業。以貞觀四年十月二
十日。終于舊房。春秋七十有六。門人道璋先
奉遺旨。於南山谷口焚之。私斂餘灰
還於勝光起塔。沙門法琳為製碑文。見于
別集。惟乘釋蒙據道護法為心。撫物䘏窮
彌留情曲。而詞辯無滯文義俱揚。寫送若
流有逾宿誦。此之一術歿後絕蹤。而身
歷三朝政移六帝。頻昇中殿面對天顏。神
氣消散映徹牆仞。自見英德莫不推焉。
又卿士王公妃嬪庶族。皆稟塗香申明供
禮。所講涅槃般若金鼓維摩地持成實等。各
數十遍。璋即乘之猶子也。少所恭奉。立性誠
慤偏能唄讚。清囀婉約有勢於時。每為都
講亦隷倫則。京邑後附多嚮其塵云。
釋智實。俗姓邵氏。雍州萬年人也。童稚兒
叢譎詭超異。預有談論必以佛理為言
先。十一出家。住大總持寺。聽敘玄奧。登共
器之。隨以小緣而能通暢宏遠。自涅槃攝
論俱舍毘曇。皆鏡其深義開其關鑰。兼以思
力堅明才氣雄雅。武德之歲初平鄭國。三
大法師慧乘道宗辯相等。西赴京師。主上
時為秦王威明寓內志奉釋門。乃請前三
德并京邑。能論之士二十餘僧。在弘義宮。通
霄法集。實年十三。最居下座。上命令對論。
發言清卓驚絕前聞。新至諸僧無敢繼響。
上及諸王異聲同嘆曰。此小師最俊烈。後必
紹隆三寶矣。實眉間白毫可數寸。光映
顏顙。沙門吉藏。摩其頂捋其毫曰。子有
異相。當躡跡能仁。恨吾老矣。不見成德。武
公元633年
德七年。獫狁孔熾屢舉烽爟。前屆北地官
軍相拒。有僧法雅。夙昔見知。武皇通重給
其妻媵任其愆溢。僧眾惘然無敢陳者。奏
請京寺驍捍千僧用充軍伍。有勅可之。雅
即通聚簡練別立團隊。既迫王威寂無抗
拒。實時年二十有一。深究雅懷恐興異度。
事或彰陳必累大法。乃致書於雅曰。與子
同生像季。共屬陵遲。悲六道之紛然。愍四
生之未悟。子每遊鳳闕。恒遇龍顏。理應洒
甘露於帝心。廕慈雲於含識。何乃起善星之
勃見。鼓調達之惡心。令善響沒於當時。醜
迹揚於後代。豈不以朝含安忍省納蒭
蕘。恣此愚情述斯頑見。嗟乎可悲寔傷
其類。且自多羅既斷。終不更生。折石已分
義無還合。急持衣鉢早出伽藍。使清濁異
流蘭艾殊別。使群臣息於譏論。梵志寂
於謗聲。定水噎而更通。慧燈晦而還照。此
言至矣。想見如流。雅得書逾怒。科督轉切。
備辦軍器。剋日將發。實騰入其眾。大哭述
斯乖逆。壞大法輪。即是魔事。預是千僧同
時號叫。聽者寒心下淚。實遂擒撮法雅毆
擊數拳告云。我今降魔。使邪正有據。雅以
事聞帝云。此道人大麁。付法推刻。即被枷
禁。初無怖色。將欲加罪。僕射蕭瑀等奏。稱
精進有聞。勅乃罷令還俗。所選千人並停
復寺。實雖處俗壤。而兵役得停。欣泰其
公元627年
心曾無憾結。貞觀元年。勅遣治書侍御史
杜正倫。撿挍佛法清肅非濫。實恐法雅猶
乘先計濫及清徒。乃致書於使曰。沈俗
僧智實白。實懷橘之歲。陟清信之名。採李
之年。染息慈之位。雖淺智褊能。然感希先
達。竊見化度寺僧法雅。善因曩世受果今
生。如安上之遊秦。似遠公之入晉。理應
守護鵝之行持結草之心。思報皇王之恩
奉酬覆載之德。乃於支提靜院。恒為宰殺
之坊。精舍林中。鎮作妻孥之室。脫千僧之
服。四海愴動地之悲。謗七佛之經。萬國嗟
訴天之怨。自漢明感夢摩滕入洛已來。
無數名人頗曾聞也。皇帝受禪撫育萬方。
欲使王道惟清法海無穢。公策名奉節。許
道亡身。除甘蔗之災。拔空腹之樹。使禪林
欝映慧苑扶踈。茂實嘉聲振于邦國。寧
可忍斯邪佞。仍捧鉢於祇桓。棄我貞廉。絕
經行於靈塔。龍門深濬奉見無由。天意高懸
流問何日。惟公鑒同水鏡。智察幽微。仰願
拯驚翼於華箱。濟涸鱗於窮轍。輕以忓陳。
但增悚懼。後法雅竟以狂狷被誅。倫以事
聞。乃下勅云。智實往經論告法雅。預知
麁勃。自還俗已來。又不虧戒行。宜依舊
出家。因返寺房綜括前業。捃討幽致有
公元637年
譽京室。十一年。駕往洛州。下詔云。老君垂
範。義在清虛。釋迦貽則。理存因果。求其
教也汲引之迹殊塗。求其宗也弘益之風
齊致。然大道之行。肇於遂古。源出無名之
始。事高有形之外。邁兩儀而運行。包萬物
而亭育。故能經邦致治。反樸還淳。至如佛
教之興基於西域。逮於後漢方被中土。神
變之理多方。報應之緣匪一。洎乎近世崇
信滋深。人冀當年之福。家懼來生之禍。由
是滯俗者聞玄宗而大笑。好異者望真諦
而爭歸。始波涌於閭里。終風靡於朝廷。遂
使殊俗之異欝為眾妙之先。諸華之教翻
居一乘之後。流遁忘返于茲累代。今鼎祚
克昌。既憑上德之慶。天下大定亦賴無為之
功。宜有解張闡茲玄化。自今已後。齋供行
立至於稱謂。道士女道士可在僧尼之前。
庶敦反本之俗。暢於九有。貽諸萬葉。時京
邑僧徒各陳極諫。語在別紀。實惟像運湮
沈開明是屬。乃携大德法常等十人。隨駕
至闕。上表曰。法常等言。法常等。年迫桑
榆。始逢太平之世。貌同蒲柳。方值聖明之
君。竊聞父有諍子君有諍臣。法常等。雖預
出家。仍在臣子之例。有犯無隱。敢不陳
之。伏見詔書。國家本系出自柱下。尊祖之
風形于前典。頒吾天下無德而稱。令道
士等處僧之上奉以周施。豈敢拒詔。尋老
君垂範。治國治家。所佩服章亦無改異。不
立觀宇不領門徒。處柱下以真全。隱
龍德而養性。智者見之謂之智。愚者見之
謂之愚。非魯司寇莫之能識。今之道士
不遵其法。所著衣服並是黃巾之餘。本非
老君之裔。行三張之穢術。棄五千之妙門。
反同張禹漫行章句。從漢魏已來。常以鬼
道化於浮俗。妄託老君之後。實是左道之
苗。若位在僧之上誠恐真偽同流有損
國化。如不陳奏。何以表臣子之情。謹錄道
經及漢魏諸史佛先道後之事。如前伏願。天
慈曲垂聽覽。勅遣中書侍郎岑文本。宣勅
語僧等。明詔久行。不伏者與杖。諸大德等。
咸思命難。飲氣吞聲。實乃勇身。先見口
云。不伏此理。萬刃之下甘心受罪。遂杖之
放還。抱思旋京晦迹華邑。處于渭陽之三
原焉。信心之侶敬奉如雲。情計莫因。遂感
氣疾。知命非久。欲與故人相別。而生不
騎乘。乃令弟子四人各執床角輿至本寺。
精爽不雜。召諸知友執手訣云。實以虛
薄妄廁僧儔。一期既至知復何述。但恨此身
虛死未曾為法。以為慨然。近夢阿私陀仙
見及云。常得出家。想非徒說。少時卒於大
公元638年
總持寺。春秋三十有八。即貞觀十二年正月
也。實自生能不入市廛。不執錢寶。不求
利涉。三衣瓶鉢常不離身。雖當日往還。而
始無輒離。志行嚴肅殊有軌度。攝誘多方。
故四遠道俗逃放之僧。多依附之。親侍沙
門七人。皆供承有敘。通共嘉焉。總持故塔修
奉者希。實香燈供養以為己業。病轉就篤。
渧水不通已經旬日。侍人非時進漿。實曰。
大聖垂誡其可欺乎。吾見臨終犯戒者多矣。
豈使累劫之誠而陷於一咽者哉。遂閉氣
而止。又問以終事。答云。譬如彎弓放矢。隨
處即落。觀于山水未有親疎之心。任時量
處省事為要乃葬南郊僧墓中。斯亦達性
之一方矣。終後三原信士。方三十餘里皆為
立靈廟。夜別四五百人。聚臨如喪厥親。迄
于百日眾方分散。
初總持寺有僧普應者。亦烈亮之士也。通涅
槃攝論。有涯略之致。以傅奕上事群僧蒙
然無敢諫者。應乃入祕書太史局公集。郎
監命奕對論。無言酬賞但云。禿丁妖語
不勞敘接。應曰。妖孽之作有國同誅。如何
賢聖俱崇。卿獨侮慢。奕不答。應退造破邪
論兩卷。皆負籧篨徑詣朝堂。以陳所述。
時執事者以聖上開治通諫。蒭蕘雖納奕
表未將。理當不為程達。應乃多寫論本。
日往朝省。卿相郎暑鼓言奕表。牽挽奕手
與談正理。素本淺學。假詞於人。杜口不
對。斯亦彭享強捍。僧傑不可抑也。應之
所師法行者。亦貞素之僧也。俱住總持。眾
首之最。立操孤拔與物不群。每日六時常立
參像。自問自答入進殿中。乃至勞遣應聲
如在。精慤特立眾難加焉。故又目之為高
行也。行見塔廟必加治護。飾以朱粉搖
動物敬。京寺諸殿有未畫者。皆圖繪之
銘其相氏。即勝光褒義等寺是也。武德之始。
猶未有年。諸寺飢餒烟火不續。總持名勝。
普應為先。結會僧倫誓開糧路。人料一勺
主客咸然。時來投者日恒僅百。夙少欣欣曾
不告倦。而行微念起厭怠懷。即悔告人大
開鬼業。如何自累惜他食乎。每旦出門延
頓客旅。歡笑先言顧問將接。多辦鉢履安
處布置。乃達時豐初不休舍。後住楚國
講遺教論。以畢終矣。
釋法琳。姓陳氏。頴川人。遠祖隨宦寓居
襄陽。少出家。遊獵儒釋博綜詞義。金陵楚
郢從道問津。自文苑才林靡不尋造。而意
存綱梗不營浮綺。野栖木食於青溪等山。
晝則承誨佛經。夜則吟覽俗典。故於內外
詞旨經緯遺文。精會所歸咸肆其抱。而風
韻閑雅韜德潛形。氣揚采飛方陳神略。隋
季承亂。入關觀化。流離八水顧步三秦。
每以槐里仙宗互陳名實。昔在荊楚梗概
其文。而祕法奇章猶未探括。自非同其形
服塵其本情。方可體彼宗師靜茲紛結。乃
權捨法服長髮多年。外統儒門內希聃術。
遂以義寧初歲。假被巾褐從其居館。琳素
通莊老談吐清奇。道侶服其精華。膜拜而
從遊處。情契莫二共敘金蘭。故彼所禁文
詞。並用諮琳取決。致令李宗奉釋之典包
舉具舒。張偽葛妄之言詮題品錄。武德初運
還蒞釋宗。擁帙延光栖惶問道。以帝壤
同歸名教。是則鼓言鄭衛易可箴規。乃住
公元621年
京師濟法寺。至武德四年。有太史令傅奕。
先是黃巾深忌佛法。上廢佛法事十有
一條。云釋經誕妄言妖事隱。損國破家未
聞益世。請胡佛邪教退還天竺。凡是沙門
放歸桑梓。則家國昌大。李孔之教行焉。武皇
容其小辯。朝輔未能抗也。時謂遵其邪逕
通廢宏衢。莫不懼焉。乃下詔問曰。棄父母
之鬚髮。去君臣之章服。利在何門之中。
益在何情之外。損益二宜請動妙適。琳
憤激傅詞側聽明勅。承有斯問。即陳對曰。
琳聞至道絕言。豈九流能辯。法身無象非
十翼所詮。但四趣茫茫漂淪欲海。三界蠢蠢
顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。
大聖為之興世。至人所以降靈。遂開解脫
之門。示以安隱之路。於是中天王種辭恩
愛而出家。東夏貴遊厭榮華而入道。誓出
二種生死。志求一妙涅槃。弘善以報四恩。
立德以資三有。此其利益也。毀形以成其
志。故棄鬚髮美容。變俗以會其道。故去
君臣華服。雖形闕奉親。而內懷其孝。禮乖
事主。而心戢其恩。澤被怨親以成大順
祐怙幽顯豈拘小違。上智之人依佛語。
故為益。下凡之類虧聖教故為損。懲惡則
濫者自新。進善則通人感化。此其大略也。而
傅氏所奏。在司猶未施行。奕乃多寫表狀。
遠近公然流布。京室閭里。咸傳禿丁之誚。劇
談酒席。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威
阻而無勢。于時達量道俗勳豪成論者非
一。各疏佛理具引梵文。委示業緣曲垂
邪正。但經是奕之所廢。豈有引廢證成。
雖曰破邪終歸邪破。琳情正玄機獨覺
千載。器局天授博悟生知。睹作者之無功。
信乘權之有據。乃著破邪論。其詞曰。莊周
云。六合之內。聖人論而不議。六合之外。聖人
存而不論。老子云。域中有四大。而道居其
一。考詩書禮樂之致。忠烈孝慈之先。但欲
攸序彜倫。意存敬事君父。至德惟是安
上治民。要道不出移風易俗。自衛返魯。
詎述解脫之言。六府九疇。未宣究竟之旨。
案前漢藝文志所紀眾書一萬三千二百六
十九卷。莫不功在近益。俱未暢遠途。誠自
局於一生之內。非逈拔於三世之表者矣。
遂使當見因果理涉旦而猶昏。業報吉凶義
經丘而未曉。斯並六合之寰塊。五常之俗
謨。詎免四流浩汗為煩惱之場。六趣諠譁
造塵勞之業者也。原夫實相杳冥。逾要道之
斯妙覺。二邊頓遣萬德斯融。不可以境智
求。不可以形名取。故能量法界而興悲。
揆虛空而立誓。所以見生穢土誕聖王
宮。示金色之身吐玉毫之相。布慈雲於鷲
嶺。則火宅焰銷。扇惠風於雞峯。則幽途霧
卷。行則金蓮捧足坐則寶座承軀。出則天主
導前。入則梵王從後。聲聞菩薩儼若朝儀。
八部萬神森然翊衛。演涅槃則地現六動。
說般若則天雨四花。百福莊嚴。狀滿月之
臨滄海。千光照曜。如聚日之映寶山。師子
一吼。則外道摧鋒。法鼓暫鳴。則天魔稽首。
是故號佛。為法王也。豈與衰周李耳比德
爭衡。末世孔丘輒相聯類者矣。是以天上天
下。獨稱調御之尊。三千大千。咸仰慈悲之
澤。然而理深趣遠。假筌蹄而後悟。教門善
巧。憑師友而方通。統其教也則八萬四千
之藏。二諦十地之文。海殿龍宮之旨。古諜今
書之量。莫不流甘露於萬葉。垂至道於百
王。近則安國利民。遠則超凡證聖。但以時
運未融。致令漢梵殊感。故西方先音形之
奉。東國後見聞之益。及慈雲卷潤慧日收
光。迺夢金人於永平之年。覩靈骨於赤烏
之歲。於是漢魏齊梁之政像教勃興。燕秦晉
宋已來名僧間出。或神力救世。或異迹發
人。或慧解開神。或通感適化。及白足臨
刃不傷。遣法為之更始。志上分身員戶。
帝王以之加信。具諸史籍其可詳乎。並使
功被將來傳燈永劫。議者僉曰。僧惟紹隆
佛種。佛則冥衛國家福廕皇基。必無廢退
之理。我大唐之有天下也。應四七之辰。安
九五之位。方欲興上皇之風開正覺之道
治致太平永隆淳化。但傅氏所述酷毒穢
詞。並天地之所不容。人倫之所同棄。恐塵
黷聖覽。不可具觀。伏惟陛下。布含弘之恩。
垂鞠育之惠。審其逆順議以真虛。佛以
正法遠委國王。陛下君臨斯當付囑。謹上
破邪論一卷。用擬傅詞。文有三十餘紙。自
琳之綴釆貫絕群篇。野無遁賢朝無遺
士。家藏一本咸誦在心。並流略之菁華。文
章之冠冕。茂譽於是乎騰廣。昏情由之而
開尚矣。琳又以論卷初出意在弘通。自非
廣露其情。則皂隷不塵其道。乃上啟儲后
諸王及公卿侯伯等。並文理弘被庶績咸嘉。
其博詣焉。故奕奏狀因之致寢。遂得釋門重
敞。琳寔其功。東宮庶子虞世南。詳琳著論。
乃為之序胤而傅氏不愜其情重施密譖。
搆扇黃巾用為黨類。各造邪論貶量佛
聖。昏冒生靈衒曜朝野。薰蕕既雜時所疑
公元626年
焉。武德九年春。下詔京置三寺惟立千
僧。餘寺給賜王公。僧等並放還桑梓。嚴勅
既下莫敢致詞。五眾哀號於槁街。四民顧
嘆於城市。于時道俗蒙然投骸無措。賴由震
方出帝氛祲廓清。素襲啟聞範究宗領。登
即大赦還返神居。故佛日重朗於唐世。又由
琳矣。琳頻逢黜陟。誓結維持。道挫世情良
資寡學。乃探索典籍隱括玄奧。撰辯正
論一部八卷。頴川陳子良注之。并製序曰。
昔宣尼入夢。十翼之理克彰。伯陽出關。二
篇之義爰著。或鉤深系象。或探賾希夷。
名言之所不宣。陰陽之所不測。猶能彌綸
天地包括鬼神。道無洽於大千。言未超於
域內。況乎法身圓寂妙出有無。至理凝玄迹
泯真俗。體絕三相累盡七生。無心即心非
色為色。筌蹄之外豈可言乎。若夫西伯拘
羑遂顯精微。子長蠶室卒成先志。故易曰。
古之作易者。其有憂乎。論之興焉。良有以
矣。道士李仲卿劉進喜等。並作庸文謗毀
正法。在俗人士或生邪信。法師愍其盲瞽
遂著斯論。可謂鼓茲法海振彼詞鋒。碧鷄
之銳競馳。黃馬之峻爭騖。莫不葉墜柯摧
雲鎖霧卷。但此論窮釋老之教源。極品藻之
名理。恐好事後生。意有未喻。弟子近申頂
禮。從而問津。爛然溢目。若日月之入懷。寂
乎應機。譬寶珠之燭物。既悟四衢之幻。便
息百城之遊。於是啟所未聞。為之注解。
良以文學雄伯群儒奉戴。誘勸成則其從
如雲。貞觀初年帝於南山大和宮舊宅。置
龍田寺。琳性欣幽靜。就而住之。眾所推美
舉知寺任。從容山服詠歌林野。至十三年
冬。有黃巾秦世英者。挾方術以邀榮。遂程
器於儲貳。素嫉釋種。陰陳琳論謗訕皇宗。
罪當誷上。帝勃然下勅沙汰僧尼。見有眾
侶乃依遺教。仍訪琳身據法推勘。琳扼
腕奮發。不待追徵。獨詣公庭。輕生徇理。
乃縶以縲紲。下詔問曰。周之宗盟異姓為
後。尊祖重親寔由先古。何為追逐其短。
首鼠兩端。廣引形似之言。備陳不遜之喻。
把毀我祖禰。謗黷我先人。如此要君。罪
有不恕。琳答曰。文王大聖。周公大賢。追遠
慎終。昊天靡答。孝悌之至通於神明雖有
宗周義不爭長。何者皇天無親竟由輔
德。古人黨理而不黨親。不自我先不自
我後。雖親有罪必罰。雖讎有功必賞。賞
罰理當。故天下和平。老子習訓道宗。德教加
於百姓。恕己謙光。仁風形于四海又云。吾
師名佛。佛者覺一切人也。乾竺古皇。西昇
逝矣。討尋老教。始末可追。日授中經示誨
子弟言。吾師者善入泥洹。綿綿常存。吾今
逝矣。今劉李所迹。謗滅老氏之師。世莫能
知。著茲辯正論。有八卷。略對道士。六十餘
條。並陳史籍。前言實非謗毀家國。自後辯
對二十餘列。並據琳詞。具狀聞奏。勅云。所
著辯正論。信毀交報篇曰。有念觀音者。臨
刃不傷。且赦七日令爾自念。試及刑決能
無傷不。琳外纏桎梏內迫刑期。水火交懷
訴仰無路。乃緣生來所聞經教及三聖尊
名。銘誦心府。擬為顯應。至于限滿。忽神思
彯勇橫逸胸懷。歡慶相尋頓忘死畏。立待
對問。須臾勅至云。今赦期已滿。當至臨刑。
有何所念。念有靈不。琳援筆答曰。自隋季
擾攘四海沸騰。役毒流行干戈競起。興師
相伐舍檀兵威。臣佞君荒不為正治。遏絕
王路固執一隅。自皇王弔伐載清陸海。斯
寔觀音之力。咸資勢至之因。比德連蹤
道齊上聖。救橫死於帝庭。免淫刑於都市
琳於七日已來。不念觀音。惟念陛下。勅治
書侍御史韋悰問琳。有詔令念觀音。何因
不念。乃云惟念陛下。琳答。伏承觀音聖鑒
塵形六道。上天下地皆為師範。然大唐光
宅四海。九夷奉職八表刑清。君聖臣賢不
為抂濫。今陛下子育恒品如經。即是觀
音。既其靈鑒相符。所以惟念陛下。但琳所
著正論。爰與書史倫同。一句參差任從斧
鉞。陛下若順忠順正。琳則不損一毛。陛下
若刑濫無辜。琳則有伏屍之痛。具以事聞。
遂不加罪有勅徙于益部僧寺。行至百牢
關菩提寺。因疾而卒。時年六十九。沙門慧
序。經理所苦。情結斷金。曉夕同衾慰撫承
接。及命將盡在序膝上。序慟哭崩摧淚如
駛雨。乃召諸關旁道俗。葬於東山之頂。高
樹白塔。勒銘誌之。行路望者知便下淚。序
本雍州武功人。善經籍通佛理。明攝論以
為敷化之訓。體道開俗言無品藻。將護遊
僧用為家操。本住京輦後移梁益。以百牢
衝會四方所歸。道俗栖投往還莫寄。序乃
宅寺關口。用接遠賓。故行侶賴之。詠歌盈
耳。于時治書侍御史韋悰。審英飾詐。乃奏
彈曰。竊以大道欝興。沖虛之迹斯闡。玄風既
播。無為之教寔隆。未有身預黃冠志同
凡素者也。道士秦英。頗學醫方薄閑呪禁。
親戚寄命羸疾投身。姦婬其妻禽狩不
異。若情違正教心類豺狼。逞貪競之懷。
恣邪穢之行。家藏妻子門有姬童。乘肥衣
輕出入衢路。楊眉奮袂無憚憲網。健羡
未忘觀繳在慮。斯原不殄至教式虧。請寘
嚴科以懲婬侈。乃入大理。竟以狂匿被
誅。公私怪其死晚。琳所著詩賦啟頌碑表
章誄大乘教法并諸論記傳。合三十餘卷。並
金石擊其風韻。縟錦繢其文思。流靡雅便。
騰焰爾穆。又善應機說導。即事騁詞。言會
宮商義符玄籍。斯亦希世罕嗣矣。
釋慈藏。姓金氏。新羅國人。其先三韓之後也。
中古之時。辰韓馬韓卞韓。率其部屬。各有
魁長。案梁貢職圖。其新羅國。魏曰斯盧。宋
曰新羅。本東夷辰韓之國矣。藏父名武林。官
至蘇判異(以本王族比唐一品)既嚮高位。籌議攸
歸。而絕無後嗣。幽憂每積。素仰佛理乃求
加護。廣請大捨祈心佛法。并造千部觀音。
希生一息。後若成長。願發道心度諸生類。
冥祥顯應。夢星墜入懷。因即有娠。以四月
八日誕。載良晨。道俗銜慶希有瑞也。年
過小學。神叡澄蘭獨拔恒心。而於世數史
籍略皆周覽。情意漠漠無心染趣。會二親
俱喪。轉厭世華。深體無常終歸空寂。乃捐
捨妻子第宅田園。隨須便給行悲敬業。子爾
隻身投於林壑。麁服草屩用卒餘報。遂登
陗隒獨靜行禪。不避虎兕常思難施。時或
弊睡心行將徵。遂居小室。周障棘刺露
身直坐。動便刺肉。懸髮在梁。用袪昏漠。
修白骨觀轉向明利。而冥行顯被物望所
歸。位當宰相頻徵不就。王大怒。勅往山
所將加手刃。藏曰。吾寧持戒一日而死。不
願一生破戒而生。使者見之不敢加刃。
以事上聞。王愧服焉。放令出家任修道業。
即又深隱。外絕來往。糧粒固窮。以死為命。
便感異鳥各銜諸果就手送與。鳥於藏手
就而共食。時至必爾。初無乖候。斯行感玄
徵。罕有聯者。而常懷慼慼慈哀含識。作何
方便令免生死。遂於眠寐見二丈夫曰。
卿在幽隱欲為何利。藏曰。惟為利益眾
生。乃授藏五戒訖曰。可將此五戒利益眾
生。又告藏曰。吾從忉利天來。故授汝戒。因
騰空滅。於是出山。一月之間國中士女咸
受五戒。又深惟曰。生在邊壤佛法未弘。自
非目驗無由承奉。乃啟本王西觀大化。
公元638年
以貞觀十二年。將領門人僧實等十有餘人。
東辭至京。蒙勅慰撫。勝光別院厚禮殊供。
人物繁擁財事既積。便來外盜。賊者將取心
戰自驚。返來露過。便授其戒。有患生盲。
詣藏陳懺後還得眼。由斯祥應。從受戒者
日有千計。性樂栖靜。啟勅入山。於終南雲
際寺東懸崿之上。架室居焉。旦夕人神歸戒
又集。時染少疹。見受戒神為摩所苦。尋即
公元626年
除愈。往還三夏常在此山。將事東蕃。辭下
雲際。見大鬼神其眾無數。帶甲持仗云。
將此金輿迎取慈藏。復見大神與之共鬪
拒不許迎。藏聞臭氣塞谷蓬勃。即就繩床。
通告訣別。其一弟子又被鬼打躄死乃蘇。藏
即捨諸衣財。行僧德施。又聞香氣遍滿身
心。神語藏曰。今者不死。八十餘矣。既而入
京。蒙勅慰問。賜絹二百匹。用充衣服貞觀
公元643年
十七年。本國請還。啟勅蒙許。引藏入宮。賜
納一領雜綵五百段。東宮賜二百段。仍於弘
福寺為國設大齋。大德法集。并度八人。又
勅太常九部供養。藏以本朝經像彫落未
全。遂得藏經一部并諸妙像幡花蓋具堪
為福利者。齎還本國。既達鄉壞。傾國來
迎。一代佛法於斯興顯。王以藏景仰大國。
弘持正教。非夫綱理。無以肅清乃勅藏為
大國統。住王芬寺。寺即王之所造。又別築
精院。別度十人恒充給侍。又請入宮。一夏
講攝大乘論。晚又於皇龍寺講菩薩戒本。
七日七夜天降甘露。雲霧奄藹覆所講堂。
四部興嗟聲望彌遠。及散席日。從受戒者其
量雲從。因之革厲十室而九。藏屬斯嘉運。
勇銳由來。所有衣資並充檀捨。惟事頭陀。
蘭若綜業。正以青丘佛法東漸百齡。至於
住持修奉蓋闕。乃與諸宰伯祥評紀正。時
王臣上下。僉議攸歸。一切佛法須有規猷。
並委僧統藏令僧尼五部各增舊習。更置
綱管。監察維持。半月說戒依律懺除。春冬
總試令知持犯。又置巡使。遍歷諸寺誡勵說法。嚴飾佛像營理眾業。鎮以為常。據
斯以言。護法菩薩即斯人矣。又別造寺塔十
有餘所。每一興建合國俱崇。藏乃發願曰。
若所造有靈。希現異相。便感舍利在諸巾
鉢。大眾悲慶積施如山。便為受戒。行善遂
廣。又以習俗服章中華有革。藏惟歸崇正
朔義豈貳心。以事商量舉國咸遂。通改邊
服一准唐儀。所以每年朝集位在上蕃。任
官遊踐並同華夏。據事以量通古難例。撰
諸經戒疏十餘卷。出觀行法一卷。盛流彼
國。有沙門圓勝者。本族辰韓清慎僧也。以
貞觀初年。來儀京輦遍陶法肆。聞持鏡曉
志存定攝。護法為心。與藏齊襟秉維城塹。
及同返國大敞行途講開律部。惟其光肇
自昔東蕃有來西學。經術雖聞無行戒檢。
緣搆既重。今則三學備焉。是知通法護法代
有斯人。中濁邊清於斯驗矣。
論曰。觀夫至人之降時也。或三輪御世。或
六通導物。人依法依。本護法。而陳教適權
適道。寔兼濟而成津。是以三藏設位。拯
溺喪於未然。護法一科。樹已崩之正綱。然
弘誘之相。條緒稍多。時顯知微。乍揚神武。
騁奇辯於邪眾。暢決蒙心。顯大義於當時。
昌明玄理假威權而助道。有德獨擅其聲。
藉傳授而潛通。遍告常行其務。遂有撾
揵搥於靈岳。聲告但為任持。重結法於剡
洲。教旨惟尊弘理。入大乘論。則九億無學住
法萬年。經律所詮。賓頭羅睺未取泥曰。斯
皆助揚道化。通悟未聞。靜倒惑於即生。紹
正法于來世。故使湮殘屢染尋復還興。豈
惟凡謀。蓋其力矣。況乎迦葉尊者。凝神鷄足
之峯。堅慧菩薩。端拱修羅之窟。斯並引生
趣善。為物持身。致及慈氏降靈遞相弘
育。或摧裂愛網。或傾覆慢幢。或通決深
疑。或開揚道務。為業應接。若雲雨之相投。
為功惟重。等大地之弘博。所以身子策名。
顯法輪之大將。毱多徽號。標無相之後佛。
五百門學通號任持。行德相高皆稱第一。
至於乘時御化通法開宗。弘救之極勿高
身子。良由闢樹園之福地蕩邪𡨥之高鋒。
偃目連之神力。覆富那之辯慧。此即護法
之緣。蓋惟斯矣。自道風東扇。爰始滕蘭。前
傳重於開宗。故入譯經之目。然則傳譯在
乎歸信未信不可弘文。護持存乎正邪。
邪正方開信本。經陳如是。豈虛也哉。道元
德母。信其實矣。所以發蒙啟化。應接時心。
重空顯其德明。大眾駭其耳目。致使拜首
受道飲沐法流。不虛設也。費才感終於
壇側。褚信剃頂於場中。顯宗悟理知歸。侍
中捐俗入道。一期盛事萬代舟航。佛日於
是流暉。法雲由斯不絕。茲德可紀茲言可
詳。而閩越。隱其高例。附譯稱述。竊比則事
業懸殊。遠化則乘權難擬。計功編次宜先
譯傳。稍非經務故後三學。及姚秦迷外。道
融折其是非。元魏重邪。曇始制其強禦。
前傳顯然。其宗可錄。施乎齊周兩治。厥政
殊風。齊高獨盛釋門。周武偏弘李眾。然其
邪逼匿正。邪偽而正通。妄作亂真。真澄而妄隱。故使齊氏一統。民無兩
情。釋侶闐邦寺塔充國。二百萬眾。綱猷上
統之言。四十千寺。咸列釋門之剎。約指剡
洲。化境通括像正任持。挮航之大未可相擬。豈法之力。惟人謂乎。弘斯在人。則顯公據其首也。掩抑華飾揚耀塵埃。眾皆輕而不思。可謂激通其道。及法上引衣之赴難也。則醒醉相兼。醒則領上之累詞。醉則示虛於邪敵。雖復金櫃＝圚【三】【宮】櫃＝圚【宋】【元】【明】【宮】櫃玉韜之祕術。未可與言。孫武吳起之奇謀。曾何足道。所以登席＝虎【三】席＝虎【宋】【元】【明】席之始。搖動物心。異眾等山丘。鼓論同雲物。致使纔撝刃辯載戢妖氛。定方術於面前。樹微言於即世。故有談仙者投骸於臺檻。宗虛者深剃於王庭。明詔遂頒國無兩信。雖稠公標於定道。賢上統於義門。一時之慶。固不同年而語矣。周氏秦壤世號武鄉＝卿【宋】鄉。豺狼之諺想不虛託。懷文斯寡習勇彌隆。酌緯候之讖詞。納譎誑之佞術。衛嵩本我之胤。張賓乃彼之餘。異嚮＝響【三】嚮＝響【宋】【元】【明】嚮同心脣齒相副。競列封表曲引遊言。冒誷＝網【宋】，罔【元】【明】誷＝網【宋】，＝罔【元】【明】誷帝心覆絕仁祀。時未思其禍始也禍作萌漸。百辟之所不知。及望夷之福終也。潰發滂流。天無＝元【元】【明】無方改前政。呼嗟何及。僧傑道安名殊衛氏。風格峻逸比景彌天。二論既陳異見將弭。而狙詐蠅巧終墜前修＝條【三】修＝條【宋】【元】【明】修。靜藹上賢當斯頹運。奮發拒諫守素窮巖。慨正道之遂荒。誠護法之無力也。乃解形松石殉命西方。于時同軌遺形。亦有十數。自非懷大濟於末俗覩法滅而增哀。何能捨所重於幽林。為依救而終世。誠可美矣。誠可悲夫＝矣【三】夫＝矣【宋】【元】【明】夫。詳觀列代數賢。則紹隆之迹可見。藻鏡則日月同仰。清範則高山是欽。具彰本紀。其續昌矣。有隋御寓深信釋門。兼陳李館。為收恒俗。二世纘曆。同政前朝。悼像化之徽猷＝微行【三】徽猷＝微行【宋】【元】【明】徽猷。襲宋桓之致敬。于時緇素相望慘＝愕【三】慘＝愕【宋】【元】【明】慘然。明贍
法師屈起臨對櫃玉韜之祕術。未
可與言。孫武吳起之奇謀。曾何足道。所以
登席之始。搖動物心。異眾等山丘。鼓論同
雲物。致使纔撝刃辯載戢妖氛。定方術於
面前。樹微言於即世。故有談仙者投骸於
臺檻。宗虛者深剃於王庭。明詔遂頒國無
兩信。雖稠公標於定道。賢上統於義門。一
時之慶。固不同年而語矣。周氏秦壤世號
武鄉。豺狼之諺想不虛託。懷文斯寡習勇
彌隆。酌緯候之讖詞。納譎誑之佞術。衛嵩
本我之胤。張賓乃彼之餘。異嚮同心脣齒相
副。競列封表曲引遊言。冒誷帝心覆絕
仁祀。時未思其禍始也禍作萌漸。百辟之
所不知。及望夷之福終也。潰發滂流。天
無方改前政。呼嗟何及。僧傑道安名殊衛
氏。風格峻逸比景彌天。二論既陳異見將
弭。而狙詐蠅巧終墜前修。靜藹上賢當斯
頹運。奮發拒諫守素窮巖。慨正道之遂荒。
誠護法之無力也。乃解形松石殉命西方。
于時同軌遺形。亦有十數。自非懷大濟
於末俗覩法滅而增哀。何能捨所重於幽
林。為依救而終世。誠可美矣。誠可悲夫。
詳觀列代數賢。則紹隆之迹可見。藻鏡則日
月同仰。清範則高山是欽。具彰本紀。其續昌
矣。有隋御寓深信釋門。兼陳李館。為收恒
俗。二世纘曆。同政前朝。悼像化之徽猷。
襲宋桓之致敬。于時緇素相望慘然。明贍
法師屈起臨對。夙未強術。眾或漏言。及
覿其厲色格詞抗楊嚴詔。皆謂禍碎其身
首也。助慄不安其足。而贍逞怡顏色欣
勇綽然。帝後乃述釋門之有人焉。眾乃悟
其脫頴也知人其難。人實難知。知其難者。
千載其一乎。信不虛矣。皇唐啟運代有斯
人。普應佩席於天門。慧滿載衣於朝伍。智
實剛烈。抵訶於時重。法琳慷慨。極言於明
詔。異世同風不屑古也。莫不言行同時死
生齊日。故得名流萬代。紹先聖之宏猷乎。
惟夫經論道業務在清心。弘護法網寔敦
遐志。志遠則不思患辱。心清則罔懼嚴
誅。達三相之若馳。識九有之非宅。未曾
為法。徒喪餘齡。豈惟往生。乃窮來陰。於是
挾福智而面諸佛。覩形骸若委遺塵。騰
神略而直前。鼓通博之橫辯。但令法住。投
鼎鑊其如歸。既屬慧明。處濁世其如夢。
故能不負遺寄。斯傳之有蹤乎已矣。夫誰
有見斯。而不勉厲志於重霄哉。
續高僧傳卷第二十四＋（護法篇下）【宋】【元】【宮】四四
釋曇選。姓崔。高陽人。神慧譎詭不偶時俗。
雖博通經術。而以涅槃著名。不存文句。護
法為慮本。晚住并部興國寺。川邑奉之以
為師傅。每有眾集居于座元。酬問往還以
繫節為要。吐言開令宏放終古。僧侶乃多
莫敢摧挫。時人目為豹選者也。及楊諒逆
節中外相叛。招募軍兵繕造牟甲。以興國
寺為甲坊。以武德寺為食坊。後於武南置
陣。楊素敗之。官軍入郭搜求逆黨。總集諸
僧責供反者。僧等辭曰。王力嚴切不敢遮
約。素曰。有幾僧諫王被殺。而云王力嚴切。
此並同反。不勞分疎可依軍法。選時在眾
不忍斯禍。乃出對曰。比佛法陵遲。特由僧
無有德可以動俗。致有亂階。結聚不能誨
以忠信。此誠如公所教。今被理責陷身無
地。素乃舒顏曰。僧等且還。留向對僧。擬論
機務。自爾晝參軍將開散僧誅。晚還寺宿。
不久煬帝下勅通被放免。故合眾獲安。誠
其功也。及大業末歲。兵饑交接。四方僧遊
寄食無地。興國雖富儉嗇者多。每食時禁
門自守。客僧擁結終不之前。選不勝滅法。
憤激身心。每日拄杖在門驅趁防者携引
羇僧。供給鉢器。送至食堂。眾多是其子弟
不敢違逆。由是眾開僧制。許選停客。自餘
不得然。其慈濟之深感激府俞。房內廓然
財什不積。唯置大鉢一口。每日引諸乞
兒。所得食調總鉢中。選請食分。亦和其
內。雜為饘粥。便行坐乞人。手自斟酌。見其
襤縷皴錯形容癯瘦。流淚盈臉不能自勝。
選亦依行受粥而食。日別如此。遂及有年。
皇運伊始人情安泰。義興新寺法綱大張。
沙門智滿。當塗眾主。一川鄉望。王臣傾重
創開諸宇嚴位道場。三百餘僧受其制約。
夏中方等清眾肅然。風聲洋溢流潤遐邇。
選聞之乃詣其寺。庭滿徒聞來崩騰下。赴
告曰。卿等結聚作何物。在依何經誥。不有
冒罔後生乎。滿曰。依方等經行方等懺。選
曰。經在何處將來對讀。遂將一卷來。選曰。
經有四卷。何不一時讀之沙門道綽曰。經
文次第。識不俱聞。選曰。吾識可共爾識同
耶。但四卷齊讀。文言未了。便曰。依呪滅罪
耳。可罷之。又曰。自佛法東流。矯詐非少。
前代大乘之賊。近時彌勒之妖。詿誤無識
其徒不一。聞爾結眾。恐壞吾法。故力疾來
問。雖爾手把瓶子。倚傍猶可。遂杖策而返。
公元625年
武德八年。遘疾淹積。問疾者充牣房宇。
乃尸臥引衣申脚曰。吾命將盡何處生乎
名行僧道綽曰。阿闍黎。西方樂土名為安
養。可願生彼選曰。咄為身求樂。吾非爾儔。
綽曰。若爾可無生耶。答曰。須見我者而為
生乎。乃潛息久之。不覺已逝。時年九十有
五。道俗哀慘。送于西山之陰。傳者親往其
寺不及其人。觀其行事遺績。庶可澡雪形
心頓袪鄙悋。叔緒護法開士。抑斯人乎。
釋法通。龍泉石樓人。初在隰鄉未染正法。
眾僧行往不達村閭。如有造者以灰灑面。
通雖處俗情厭恒俗。以開皇末年。獨懷異
概超出意表。剃二男二女并妻之髮。被以
法衣。陟道詣州委僧尼寺。時有問者通便
答曰。我捨枷鎖志欲通法。既達州寺如前
付囑。便求通化寺明法師度出家。於即遊
化稽湖。南自龍門北至勝部。嵐石汾隰無
不從化。多置邑義月別建齋。但有沙門皆
延村邑。或有住宿明旦解齋。家別一槃。以
為通供。此儀不絕至今流行。河右諸州聞
風服義。有僧投造直詣堂中。承接顏色譬
若親識。故通之率導其德難倫。曾行本邑。
縣令逢之。問是何僧。答云山客令乃禁守
不許遊從。通即絕粒竭誠遶獄行道。其夜
聽事野狐鳴叫。怪相既集通夕不安。及明
放遣。通曰。我遶獄行道正得道理。如何見
放。經日不食。夜又狐鳴。宮庶以下莫不震
懼。苦勸引挽方從其請。爾後巡行無時寧
舍。曾投人宿。犬咋其脛。尋被霹死。風聲逾
顯。後卒於龍泉。余以貞觀初年。承其素迹
遂往尋之。息名僧綱住隰州寺。親說往行
高聞可觀。欣其餘論試後披敘。夫以高世
之量隨務不倫。統其大歸莫非通道。所以
九十六部。兼邪正之津途。一十七群。現機
緣之化迹。故能光開佛日。弘導塵蒙。攝迷
沒之鄙夫。接戒濁之澆首。並得開智清悟
通聖革凡。弘道利生於是乎在。今有不達
之者。同世相輕。覩其家業叢雜。閱其形骸
塵弊遂則雷同輕毀。曾不大觀。由之自陷。
備于成教。故文云。不觀法師種姓形有。但
受其法開我精靈。斯言可歸。通有之矣。
釋弘智。姓萬氏。始平槐里鄉人。隋大業十
一年。德盛鄉閭權為道士。因入終南山。絕
粒服氣期神羽化。形骸枯悴心用飛動。乃
入京至靜法寺遇惠法師。問以喻道之方。
惠曰。有生之本以食為命。假糧粒以資形。
託津通以適道。所以古有繫風捕影之論。
仙虛藥誤之談。語事信然。幸無惑也。乃示
公元617年
以安心之要遣累之方。義寧元年。委擲黃
冠入山修業。武德之始天下大同。佛道二
門峙然雙列。智乃詣省申訴。請隷釋門。並
陳理例。朝宰咸穆。遂得貫入緇伍隨情住
寺。而性樂幽栖。乃於南山至相寺而居焉。
周歷講會亟經炎燠。神用通簡莫不精詣。
然而性立虛融。慈矜在務。陶甄士俗延
納山賓。巖隱匱乏之流。飛走飢虛之類。咸
贍資糇粒錫以貝泉。雖公格嚴斷寺制深
約。而能携引房宇。同之窟穴泰。斯亦叔
代匡護之開士也。滅後遂絕此蹤惜哉。故
其所獲法利。積散不窮。弘誘博愛為而不
恃。加之以忍邦行事音聲厥初。開務通識
非斯莫曉。故凡有福會必以簫鼓為先。致
令其從如雲真俗不爽於緣悟矣。講華嚴
公元655年
攝論等。以永徽六年五月九日。終於山寺。
春秋六十有一。露骸林下攸骨焚散。遵餘
令也。門人散住諸寺者。咸謹卓正行不墜
遺風。重誨誘之劬勞。顧復之永沒。乃共寫
八部般若。用崇屺岵之恩。又建碑一區。陳
於至相寺山外。二丈四尺。寶德寺莊所。
釋道會。姓史。犍為武陽人。初出家。住益州
嚴遠寺。器宇高簡雅調逸群。四方道俗日
夕參候。猶以蜀門小陜聞見非廣。乃入京
詢訪經十餘年。經論史籍博究宗領。還蜀
欲大開釋教導引後銳。時屬亂離不果心
術。會皇運初興率先招撫。詹俊李袞首途
巴蜀。會上疏曰。會弟性不肖。家風失墜。
封爵雖除詔勅猶在。門生故吏子孫成列。
並奮臂切齒思効力用。即日劍門雖啟巫
峽負固。會請。躬率徒隷。振錫啟途。折簡宣
威。開懷納款。軍無矢石之勞。主有待成之
逸。此亦一時之利也。惟公圖之。為使淹留
遂不行。于時國初。僧尼道士所在多度。有
道士宋冀。是彼梁棟。於隆山縣下新立道
觀。屋宇成就置三十人。會經總管段倫陳
牒改觀為寺。其郭內住者並是道宗不伏。
移改囑安撫大使李襲譽。巡察州縣。會以
事達。乃引兵過城。四面鳴鼓一時驅出。舉
宗怨訴噂𠴲街衢。會曰。未能令天下改觀
為寺。此之一所終不可奪。遂依立寺。至今
不毀。武皇登遐。入京朝觀。因與琳師同
修辨正。有安州暠師。在蜀弘講。人有嫉者。
表奏云。反又述法。會覘候消息遂被拘執。
身雖在獄言笑如常。為諸在獄講釋經論。
公元617年
經春至冬。諸僧十數。衣服襤縷不勝寒酷。
京師有無盡藏。恒施為事。會致書曰。自如
來潛影西國。千有餘年。正法東流五百許
載雖復赤髭青眼大開方便之門。白脚漆身
廣示歸依之路。猶未出於苦海。尚陸沈於
險道。況五眾名僧四禪教首。頭陀聚落唯
事一餐。宴坐林中但披三納。加以無緣之
慈想。升錘以代鴿。履不輕之行。思振錫以
避蟲。今有精勤法子清淨沙門。橫被囚拘
實非其罪。遂使重關早落覩獄吏而魂飛。
清室晚開見刑官而思盡。嚴風旦灑穿襟
與中露俱飄。繁霜夜零寒心與死灰同殪。
若竟不免溝壑。抑亦仁者所恥。書達即送
裘鞋給之。及事釋還鄉。三輔名僧送出郭
門。會與諸遠僧別詩曰。去住俱為客。分悲
損性情。共作無期別。時能訪死生。道俗聞
者皆墮淚。時益州法曹裴希仁。自矜門學。
會與相見。輕有譏誚。會曰。蜀川雖小賢德
如林。漢朝八俊同出。唯張綱埋輪。東𨿅。
難曰。豺狠當路安問狐狸。奏誅梁冀。威
攝四海者。揵為武陽人也。漢時有問楊子
雲曰。李仲堪何如人。答曰。隱不違親。貞不
絕俗。天子不臣。諸侯不友者。資中人也。巴
西閬中。百王之仰戢。益州郫縣。名振於華
夷。明公庶可虛心待國士。豈得以土地拘
於人哉。言訖而出。希仁愧謝。既返謂人
曰。江漢多靈。其斯人也。以貞觀末卒。年七
十矣。
釋智勤。俗姓朱。隋仁壽因舍利州別置大
興國寺度。少小以匡護為心。每處眾發言。
無不允睦。精誠勇猛事皆冥祐。初母患委
頓。為念觀音。宅中樹葉之上皆現化佛。合
家並見。母疾遂除。又屬隋末荒亂諸賊競
起。勤獨守此寺。賊不敢凌。故得寺宇經像
一無所損。諸寺湮滅不可目見。又一時權
著俗衣。以避兵刃。被賊圍遶而欲殺之。忽
聞空中聲告。師可去俗衣。遂除外服。賊見
頂禮請將供養。經於數月後投於蜀。聽暠
法師講。眾至三千。法師皆委令檢校。遂得
安怗。內外無事。一人力也。又至唐初還歸
鄧州。講維摩三論十餘遍。後隱於北山。
倚立十餘年。所居三所即今見存。恒聞谷
中鐘聲。後尋巖嶺。忽見一寺宛麗奇常。入
中禮拜。似有人住。如是數度。後更尋覓莫
知所在。又居山內糧食將盡。其行道之處
土自發起。遂除棄之。明日復爾。如是再三。
遂有穀現。因即深掘得粟二十餘碩。其粟
粒大色赤稍異凡穀。時鄧州佛法陵遲。合
州道俗就山禮請。願出住持。遂感夢而出。
其夢不詳子細。後時負像出山。中途忽闇
莫知其路。不得前進。俄有異火兩炬。照路
極明。因得見道。送至村中火方迴滅。村人
並見無不驚異。因出住大興國。前後諸王
刺史。並就寺頂禮。請受歸戒。恒以僧尼之
事委令檢校。佛法光顯。吳蜀遠聞。又至永
徽年初。以見時事繁雜。守房不出。向淹
公元619年
三載。讀一切經兩遍。每讀經時恒見有神
來聽。初中後夜常聞彈指謦欬之聲。至顯
慶四年。省符召入慈恩。不就。至其年五月
欲終之前。所有功德不周之處。曉夜經構
使畢。人問何故如此怱速。答曰。無常之法
何可保耶。至十五日。寺中樹木枝葉萎枯
自然分析。禽鳥悲鳴遍於寺內。僧各驚問
莫知所由。至十六日旦。忽見昔聽經神來。
禮拜而語云。莫禮傍人無有見者。於是剃
髮披衣在繩床內。手執香鑪跏趺而坐。告
諸弟子。汝可取大品經讀誦。至往生品訖。
遂合掌坐而卒。停經數日顏色如舊。恒有
異香聞於寺內。合州道俗悲慟難勝。州縣
官人並送至野。春秋七十四矣。
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