易像鈔卷十一明胡居仁撰

䷨

陸子曰但懲忿窒慾未是學問事便懲窒得全无也未

　是學學者須是明理然後說得懲窒知學問懲窒與常人懲窒不同然則損大象徑言懲窒未有備乎曰卦名損便都是學問况五言或益之十朋之龜弗克違此非天下之至明不與也

損有時民猶說也損无時澤將竭矣然則下體兌中爻

　坤此水始涸時損有時也上體艮為冬春之交二前震為春此而損澤竭矣故聖人嚴之以弗損

損初曰已事朱子曰天下甚麽事不闗自家身已極而

　至於参天地賛化育都只是自家分内事自出震到說兌以兌說合艮成故損初便能認得為已如此

天地男女絪緼構精之義聖人不以釋水火風雷之交

　而以釋山澤之交又不以釋咸而以釋損是為聖筆化工之合

天地不絪緼无非戾氣男女不構精无非死氣泰正交

　咸正感以全體論損之絪緼構精男外女内以女為主似非正感故單以主父論而謂之一人行

三人行則損一人大凡對人言說也只好一箇開口两

　人齊說已難而况於三損三人以說上行初酌損二弗損三竟謂之損義可知矣一人行則得其友又全藉有上在上與三合志止之於五上故特稱友(闕)

　　聖人過渉滅頂損一人此皆未可襲跡而為之者

三人行則損一人以下二人陽剛之說為主而聽四五

　两爻為之從一人行則得其友以上一人陽剛之止為主而已為之從所謂致一之義固如此一主也致一得所主也隂以陽為主女以男為主地以天為主俱致一之道

記曰龜以為畜故人情不失損六五益六二曰十朋之

　龜損初九曰酌損皆龜以為畜之義

或曰三人行則損一人損三為上也一人行指上也則

　得其友五得上為友也乃三上行而為上却不見上之下而為三又不見上之下而為三在損卦中幹甚勾當世間有此竒詫事

損之初曰遄往四曰使遄初說而上行四止而下受初

　剛而四柔也益之上曰莫益三曰凶事三任益上任凶上剛而三柔耳又可見自下受之雨露霜雪无非教自上施之當為雨露无為霜雪子曰莫之與則傷之者至損下弗損枉巳未有能直人无害其為下益上莫益財聚未有不民散深害其為上此上下損益之辨也為人上者可以鑒矣

損者損其有餘益者益其不足自卦象言之艮一陽二

　隂則陽不足兌二陽一隂則陽有餘故損下益上其道上行震一陽二隂則下不足矣巽一隂二陽則上有餘矣故損上益下民說无疆可見卦之名義皆寔象(章本□)

序以泰否居首雜以損益代之懲忿窒慾遷善改過立

　人道之大端也人匪麗无明山澤風雷合而坤虗全體成麗於其中是為天下之至明故皆象以十朋之龜人无天下之至明欲有事於懲窒遷改俱不可得

為上宜安止无為而以說下為元龜為下宜震動力作

　而以巽上為元龜

少男少女以男下女則咸反則損說女情慾易動不可

　以為主也長男長女男外女内則恒反亦益震男奮勵有為内外惟其所有事也

損益皆言十朋之龜范忠宣公奏議朋龜效靈庶職修

　舉朝廷獲多士之助近臣免尸素之譏朋龜獻兆庶績咸熙堯舜三代之治可不勞而成今按損五以上之止静克受下之讜議益其光明篤實為朋龜益二以下之震動克受上之風勵益其恐懼修省為朋龜

䷩

吉事凶事皆為益故曰雨露霜雪无非教進此而益之

　能事方備故曰告公用圭聖人所謂吉凶生大業吉凶與民同患之義全如此張氏采曰物不受變則材不成人不渉難則智不明故隕霜不殺者物之災也逸樂終身者非人之福也吕東萊曰天地之造化必有大凋落然後有大𤼵生有大摧折然後有大成就

損上无家一志在君似與三不可互為家以山澤分形

　難於轉徒益四遷國一志在民似與初可以互為國以雷風一氣有可變動

泰否所以體乾坤之全損益所以用坎離之中損益存

　於家人暌蹇觧之後損蹇暌下體之合益家人觧上體之合皆合以用坎離之中者朋龜以十象坎一離九之合亦十也

家語夫享所以昭徳也不昭不如其已二簋用享損盖

　以儉徳昭天下耳

損其疾使遄有喜蘇氏曰遄者初九也下之所損有限

　而上之求益无已此下之所病也我去是病則夫遄者喜我矣自初言之已事遄往則四之求我也寡故酌損之自四言之損其疾則初之從我也易故遄有喜

蠱剛上而柔下咸柔上而剛下恒剛上而柔下以是例

　之損之為卦艮剛上兌柔下損下益上其為損柔益剛无疑乃彖又言損剛益柔有時何居曰益損上益下矣為下者單受上益一无所報夫豈成其為下乎損損下益上矣為上者單受下益一无所報又豈成其為上乎益之二曰或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉此下受上益而為享上之報者也損之五固益之二也其為朋龜之益同則其為享下之心亦同益言於爻曰王用享於帝自民庶以至於為王由上帝視之王亦下也王特下民之為首者耳天生民立之王王為天下之歸往寵異之惟上帝帝天之命主於民心天視自我民視天聽自我民聽畏下民所以畏上帝益下民所以事上帝能為王者能享帝故曰王用享於帝吉損言於彖曰曷之用二簋可用享損而有孚至於元吉无咎可貞利有攸往損下益上損柔益剛之道備矣盡矣上剛亦何之而非是道為用乎二簋可用享以下言之玉帛可萬國筐篚可九州水陸之輓可車可航以上言之一壺一餐皆可養士瓠葉兔首皆可禮賢尺布斗粟皆可仁親以下言之壤有則賦有成共惟正此不論時故无時以上言之隨民之豐歉為補助且下益上者萬㑹為一少而為多上益下者一散為萬多而為少大損大益中損中益下損下益其出之也或鉅萬其及之也惟升斗蓋有二簋而上下之志无不應矣亦惟儉損之時則有之豐登不必然故曰二簋應有時損剛益柔有時在益則无時不直截是益故曰凡益之道與時偕行在損則上下有時交相損益故曰損益盈虗與時偕行享帝惟王上益下下享上上不居惠本之帝王不抗帝夷之民民不凟分首之王二簋用享曰曷之下益上上享下匹夫匹婦皆勝予民視民聽皆明威天下合以益一人一人何以益天下民財易匱何以生之而不傷民力易竭何以節之而不困民事有一毫不廹身不成享民瘼有一毫不切己不成享身在皇堂心周蔀屋尊居密勿慮竟四海摠无非一腔篤實真懇心為之潜注黙輸於无外而貽民泰山四維之安兹之為享也原不在多儀故曰二簋曾无之非是故曰曷之也

上益下上總不居功夫何以受下之報而所以事上帝

　之事所當盡故益二曰王用享於帝吉下益上上何可无報何可不成享當无之而非愛養樽節對答天下誠心實念之流注故損彖曰曷之用二簋可用享

咸取女恒制義以艮震主兌巽乾道損上行益下下以

　兌巽承艮震坤道

謂之雷風便象順布便象平寧常乆世界雷聲動而外

　出時出而出無暴風氣巽而内入時入而入无疾為恒謂之風雷便象逆布便象轟烈震蕩世界撓萬物莫疾乎風風飛自天主施動萬物莫疾乎雷雷奮出地主生為益至於澤山為咸亦順布山澤為損亦逆布山主有澤澤自上零惟山有受惟澤亦聚曰咸山下有澤澤從下瀉山不克受澤亦易消曰損皆實象亦實義

上之益下只須樹一個風聲以鼓動城中下之益上凡

　財力都屬膏脂須是實輸以灌注乎上又且每如土壤之於泰山下為錙銖之盡上為泥沙之視故益下非其无損而止言益益上亦有弗損而特言損

損初曰已事山之為止自如而澤之為潤无已事固其

　心益上曰恒心雷或有時收聲而風无時息吹心亦其事十朋之龜龜者洛書即後天一圖竒偶俱朋為十而坤十全體具於損益中離一隂麗於二陽中為龜損益三隂麗於三陽中豈非天下之元龜龜象一損柔說上行剛止要終而二剛朋之以原始通體遂成篤實之光明益柔巽下下剛動原始而二剛朋之以要終通體遂成動變之光輝龜象二下說行上安止一涓一滴盡決江河凡以上受下者有此其為靈也孰如上風行下雷動萬户千門次第洞開凡以下受上者有此其為靈也孰知龜象三

損初已事上曰无家藹然虗受之懐故為懲為窒亦非

　虗不能益上勿恒初曰大作儼然方立之操故為遷為改亦惟立乃克

損澤益山翻咸為損原不失其為咸不然亦勿用取之

　女耳損風益雷翻恒為益原不失其為恒不然亦不從一終之婦耳

為下无損必逋賦之亂民兌為毁折故而上止難安故

　以二簋教用享為上无益必殖貨之暴君巽為近利故而下震易動故以大川示利渉

損懲窒要終絶去科臼故曰无家益遷改原始不得怠

　緩故曰大作

咸恒損益總為泰否之變泰之内君子上一爻於小人

　上為損三上相易亦然其曰得臣无家若有終畜小人為臣終不與小人為家之意否之外君子下一爻於小人下為益四初相易亦然其曰利用為大作若有為大於小又有化小為大之意損以艮要終保泰君子已結果收成益以震原始傾否君子方從根撥轉耳若咸則否之内小人上一爻于君子上者而頬舌之咸終无改於小人之口若恒則泰之外小人下一爻於君子下者而始求以浚猶然小人求人之心是為君子小人之定辨

君子待小人之道如天之无不覆在泰内則包荒若憫

　其饑而粒之食在否外則包桑若憫其寒而授之衣上之於泰上為損之有孚下之於否下為益之利渉以人惟萬物之靈欲盡人勿失其為靈是為十朋之龜之益泰否損益之道行令凡世之為小人為民衆既不至於凍餒有患又不至於㝠頑弗靈夫是之謂天覆之度夫是之謂君子之用心

頥有靈龜謂人无養正之吉言語有不慎飲食有不節

　者无之損益有十朋之龜謂人有不克懲窒不克遷改者无之

艮止也止則終以止為終終而无始豈曰天行故凡艮

　居上卦下合乾亨為天衢下合震涉為大川下合坎利禦冦下兼山敦艮吉皆四剛卦之為盪也至於下合坤為剝之碩果下合巽為蠱之高尚下合離成賁白下合兌无損家皆四柔卦之為盪也而剝蠱損相盪尤至剝變也柔變剛也以坤柔變艮剛由變而上果方碩如无剝但華不果雖果藐乎其小者耳蠱者事也蠱則飭也穀積久變為飛蠱蠱亦變也巽柔

　蠱艮剛由蠱而上事方无以尚方仞其高如无蠱絶頂之外遂无進歩雖高而危抑有尚者耳損減也傷也貶也虧失也以兌柔損艮剛由損而上原弗損原為益之如无損莫為臣獨夫耳家於高危立崩之道政不如其无耳剝碩肌膚脱落盡惟有精華在隆寒窮隂常包一線之陽和蠱尚多病道心生多病於人未足憂狂風疾飈愈鞏四維之磐石至於損无家惟正共於萬邦富原藏之四海天下莫非其臣崇高一无所有剥碩不顯蠱尚亦冺如是而後為天下一家之能事象故明之曰大得志

三人行則損一人三様損法初與二陽剛有餘酌損之

　如酌盈濟虗之酌隨盈虗以為權量弗損益之三年有一年之餘九年有三年之餘曽弗自損其有但益之以所餘三隂柔不足有如益在其上必定損其在三故曰損一人一人行則得其友三損下益上主爻也同志為友相佐佑為友善兄弟為友三行與上易地為友初與四有不同志乎有不有无相為佐佑乎二與五有不同志乎有不有无相為佐佑乎分嚴上下情藹兄弟名為下損上益誼如朋友佐佑三人合為一人上下并无二心以下說要上止真是一團和氣布䕶於两間一團說意流行充塞於宇宙胥自六三一人行得之故繋傳極言絪緼構精之化

損初二如富民三如貧民富民終事好義易貧民終事

　好義難富民共輸累千百非損貧民供輸纔升斗亦損然亦損所當損一以說道行之略起貧富二見便是疑便說非其說故曰三則疑這一㸃說行意思自少𤼵生要之艮成而止在咸男以止下女在損女以道說男故曰致一咸曰天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平損曰天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生俱此

隂陽惟一氣為升降上升即陽下降即隂兌象隂降之

　始至巽而下伏震象陽升之始至艮而上止此升降大義震原始艮要終陽生隂隂從陽此隂陽定分咸之情艮下宜上兌上宜下此交感而相與者也損則艮上適得要終之位不下兌以降隂居下或不上行以益艮窮矣惟上行然後通故不曰情而曰道上行恒之情雷動外出風巽内入此對待而方立者也益則震下適得原始之位不上巽以伏隂居上或不下下以益震窮矣惟下下然後光故亦不曰情而曰道大光

以一卦陽饒隂乏論損下乏上饒損下益上也益上乏

　下饒損上益下也合二卦隂陽饒乏論損秋冬之交揫斂之時全體是損益春夏之交𤼵生之時全體是益不止損下為損而益下為益人无損忿不懲慾不窒如當秋冬而无揫斂浮芥耳已人无益見善不遷有過不改如當春夏而无𤼵生死梗耳已

損以逺害人无損豈惟害人終必害己益以興利人有

　益豈惟利己亦必利人

易筌損損三以益上者也而五受其益故曰自上祐益

　損四以益初者也而二受其益故曰自外來孔子讀易至損益喟然而歎子夏避席而問答曰夫自損者益自益者缺吾是以歎也又淮南子引孔子讀易至損益喟然而嘆曰或欲利之適足以害之或欲害之適足以利之利害禍福之門不可不察

䷪

夬揚於王庭范氏以為内皆君子此賞罰明行之時

鴂(音決)一名巧婦柔乘五剛巧佞莫甚

易筌居德則忌言不居其德也

夬揚於王庭朱子與臺端書伐木而翦其枝葉不若斧

　其根壅水而捍其波流不若塞其源鳴金鼓耀戈甲而噪呼以逐虎不若乘其方睡而斃之之速蓋此等小人有生以來自朝至暮无非罪惡不可殫数且又人主素以倡優奴僕畜之初不責其名撿而間者議臣乃復抉摘苛細而一一以陳之其不納則宜矣唯其日侍燕閒逄迎縱臾使人主之心恬於逸欲而法家拂士之言不得以進狃於卑近而正大乆逺之計不得以聞賄賂公行奸邪堵立凡所以為天下國家之紀綱者日傾月壊而上下相蒙莫敢以告是則此一二人之罪所以上通於天而深為今日膏肓之病者執事誠能深此為罪揚於王庭深贊聖王去邪勿疑之志又引同類之賢合謀并力以决去之則天下膏肓之病庶幾可去矣此書允可為揚於王庭註䟽

夬初壯於前趾往不勝為咎范忠宣公曰大輅與柴車

　較逐鸞凰與䲭梟爭食連城與瓦礫相觸君子與小人闘力不惟不能勝兼亦不可勝不惟不可勝雖勝亦非也韓魏公曰君子不勝則奉身而退樂道无悶小人不勝則交結黨煽千岐萬輙必勝而後已小人復勝必肆毒於善良无所不為求天下无亂不可得已

夬君子決小人之卦書契之作蓋取諸夬亦所以決去

　小人之偽而防其欺也

往不勝或曰勝謂勝其任惟三五夬夬夬夬便是能勝

　夬任之象三夬夬以五先之五夬夬以三後之

澤以說萬物水以潤萬物說與潤何以異凡火必燥凡

　水必潤常也曰膏澤曰福澤曰恩澤則若出於非常而物為說之矣故澤非異於水而説不止於潤又澤有二義上天下地之澤此地之瀦水也澤上於天之澤則天之露澤與雨澤矣

噬上何校滅耳曰聰不明夬四聞言不信亦曰聰不明

　聰而明始乎坎終乎離坎化成離是為耳順是為固聰明達天徳而稱睿知之至聖

否三包羞夬上无號此乃小人最毒最狠青狀

易中两言聰不明即既未濟鬼方之義象人只自聰已

　極而不求其所以明便如離日中天而反蔽之以黒雲南國文明而反淪入為幽都故以鬼方象也

子夏傳莧陸水根草莖剛下柔上夲草莧有陸種皆屬

　隂或曰莧草昌陽也

耳兼目聞兼見聰兼明明從聰出聰以明顯故聖人於

　離特曰聖人南面而聽天下嚮明而治又於噬嗑上夬四特有聰不明之戒(六根互用於此可㕘)

　四牽羊悔亡三為應上夬夬之爻四居三前才力不逮三宜安出三後以讓三之進夬為當而四非其人古今亦鮮見其人此聰明所以為絶徳聖賢所以為絶學或曰牽者牽連而進四随九五以進為牽

周氏曰易於君子之合每致意焉人情於始交未有不

　固者也逮積安成䟽耦俱生軋甘陵蜀洛之釁每動於羣賢極盛之時夬戒軋也故曰孚戒䟽也故曰惕總之曰號易所謂號類詩所以怨呼而懼靡應也故用號疾呼而猶患弗聞也故類怨怨者慕君憂國至誠懇惻之極思號者意召聲求同寅協恭之要術天下同室也君臣僚友之屬同舟也誠以壓溺之禍非一手足所能為而衆亦均有責耳有孚號則天下之人羣合而國事濟矣

䷫

乾巽相遇小畜稱妻稱婦姤乃勿取畜巽志在於應乾

　姤巽志在於消乾畜巽在外卦乾為主姤乾在外卦巽為主也應君子之小人小人不為主與之配合无不可長消君子之小人小人為主與之比附不為所咥不已一失脚為千古恨如此

闔戸謂之坤復則闢闢戸謂之乾姤則闔

姤女壯勿用取女劉行簡曰天下之治衆君子成之而

　不足一小人敗之而有餘李常寧曰天下至大宗社至重百年成之而不足一日壊之而有餘邵子西晉吟有刀難剖公閭腹无木可梟元海頭禍在夕陽亭一語上東門嘯浪悠悠晉史賈充納女以壬辰劉曜陷長安以丙子相去纔四十五年宋史賈妃之册以壬辰而禍亦以丙子遂與西晉同轍姦臣孽女之敗國家固如此

鼎二妾初大過之二妻初姤曰勿用取女二於初不但

　不妻亦不妾井二鮒初曰射鮒微而土潜相附旅行不啻宵小之類射亦止於浥注之而已姤二魚初曰包魚為林林之生包更具有天度此井二姤二合坎合乾分量大小之别

剥上碩果反為不逺之復夬上无號反為羸豕之孚君

　子无故而去有時乎復仍有引過自咎之心小人有故而去有時乎姤无非報復毒螫之意君子小人所存之不同固如此

否初曰貞吉亨姤初曰貞吉從根上撥轉

姤爻取象曰魚曰瓜最有意味最可警省魚爛瓜潰皆

　始自内而外初不覺也

韓魏公謂小人不可求逺三家村中亦有一家當求處

　之之道知其為小人處之而已更不可校如校之則自小矣人有非毁但當反巳是不是巳是則是在我而罪在彼焉用計其何如姤之包有魚處之之道也包无魚逺之之道也

䷬

澤上于地萃君子以除戎器戒不虞大抵人三為衆自

　三人以上便當有不虞之戒

用大牲吉利有攸徃祭統祭者澤之大者也是故上有

　大澤則惠必及下顧上先下後耳非上積重而下有凍餒之民也是故上有大澤則民夫人待於下流知惠之將至也由餕見之矣故曰可以觀政矣

䷭

萃升假廟用禴困亨祀祭祀觀盥皆以巽兌象震陽巽

　兌隂震明巽兌幽精意巽說於幽隂而无不孚其孚至矣陽明不假言已

㝠升與虗邑一心一義

㝠升在上消不富是論南征大人用世事業至上也定

　須知退知亡知䘮而矧其為富貴功名也者

萃初若號號四以順升上㝠升與三俱㝠三或以明入

　上必以暗出使升二有南征之吉而更有㝠飛之舉其貞為何如其利為何如牛僧䖍注之不已則溢畜之不已則慄馳之不已則躓引之不已則逸

㝠豫㝠升皆不可无以變其窮㝠豫動體聖人教以渝

　无咎㝠升順體聖人教以消貞各因其固有

臨曰消不乆升曰消不富姤言隕履言夬不論乾坤凡

　遇兌巽為内卦皆消體時消與消以消為用盛徳大業便在此世人喜息惡消然卒不免於消其如消息之天行何

䷮

困上有口不掩言之象故曰尚口乃窮

雷水為解則澤水為困可知震為東方為明旦明有禮

　樂故觧五曰君子有觧兌為西方為幽夜幽有鬼神故困五曰利用祭祀又山水為䝉有止窒不流之意故以亨行澤水為困有揫斂不舒之意故貞大人吉

朱彦修治一男子小便不通他醫治以利藥益甚彦修

　曰此積痰病也積痰在肺肺為上焦膀胱為下焦上焦閉則下焦塞譬如滴水之器必上竅通而後下竅之水出焉乃以方大吐之吐已病如失此通於困卦消息者

君子以致命遂志陳氏曰志由己者也志回則禮從釋

　之志端則禮從節之志純摯則竭情歸質而自致於天自致於天也者天之所不得違也聖人所不得制也教之所不束也文之所不得傳也或閨閤而進於君子或章逢而非夫或荏苒而能遂或軒然自雄而易奪聖人之取舍宜何如哉

雷水為觧為春夏為陽氣𤼵生之時令澤水為困為秋

　冬為隂凝寒沍之時令

困五乃徐有説渙四匪夷所思不以小人之困可獨置

　而忍一物失所不以小人之思可獨忽而棄芻蕘弗詢此困五所以為中直渙四所以為光大

困二征凶无咎與大過上凶无咎同義既利用亨祀幽

　可質鬼神明即有人非原无愧雖征行於凶禍之途夫何遇咎之有

險以說不怨天盡所以對天不尤人盡所以宜人此便

　是利用亨祀利用祭祀之道

困卦爻言大人言君子言亨祀言祭祀大人君子總以

　林總蒼生陷溺失所起念匹夫匹婦納溝為恥而曽不以一身一家之困窮為困窮

紱蔽膝上古衣蔽前而已紱猶象之困二朱紱方来言

　可向明征進義五曰困於赤紱從二視五為朱為方来從五自視猶赤猶困未能来二赤兌本色以天子朱諸侯赤為辨乃另義

䷯

困塞井通困上爻為兌止有外塞坎水之流之象井初

　爻為巽入有内通坎水之源之象

无䘮无得往来井井但有䘮有得往井未必来井来井

　未必往井

困到利祭祀方是相遇井到寒泉食方是通

改邑不改井不得以坎為井巽為邑如是則上井下邑

　義不相屬卦象通六爻為井通六爻為邑下體巽坤居之上體坎進居坤全象俱穿坤土而成故曰改邑初泥二谷三渫四甃巽進既為中爻之兌兌又進居上坎之下一改而巽風皆澤水再改而止水皆流水纔常渫而无泥常新而无舊常甃而无敝漏亦皆改義乃五之剛中之泉原隨地皆有隨取皆足初何待改夫是之謂改邑不改井

井改邑徹内徹下徹始革改命徹外徹上徹終淮南子

　八方風至浚井取新泉四時皆服之管子杼井易水此改邑之井水也論語鑽燧改火此改命之革火也

訟二其邑人比五邑人不誡泰上自邑告命謙上征邑

　國无妄三邑人之災晉上維用伐邑夬彖告自邑升三升虗邑井彖改邑邑象入卦俱取升虗邑井改邑皆巽巽為風風以神用旋轉八方運於无形巽徳之制巽稱而隱巽以行權虗與改巽徳之所尤備也

井谷射鮒象曰无與非謂二五皆剛两剛相敵則不相

　與如艮之上下敵應不相與若然五井何以冽五井之冽以二剛之巽也五二原是合徳之與二无與政謂谷而射鮒則將不能成五之冽无與其為五耳巽水之主在初上水之主唯五二與五以剛合德為井泉宜上巽不宜下射谷戒詞二何以谷凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝二初近爻也二以巽水主初而委巳從初谷矣小魚相附旅行為鮒二初相附以巽射注惟鮒而已矣二四同功二谷則四甃不成甕亦不免敝且漏矣如是何以巽五而成洌故曰无與戒二不得為谷主乎初而不主初宜以剛直遂上巽之義若困四曰有與有二為與剥二曰未有與未有上為與俱與井二相發

乾乾謙謙坎坎蹇蹇夬夬皆言於爻惟井井言於彖井

　井係之来往往井以上水言来井以巽水言有往无来井體不立有来无往井用不行

舊井无禽横渠先生嘗言義理有疑即濯去舊見以来

　新意朱子曰此說甚當最有理若不濯去舊見何處得新意来今學者有二種病一是主自家意思一是舊有先入之說雖欲擺脫亦被他来相尋

井汔至踐阼篇武王井銘原泉滑滑連旱則絶取事有

　常賦斂有節井上六勿幕有孚則當不至汔而絶矣故元吉

雷水觧風水渙有出幽谷遷喬木之象觧上射隼高墉

　之上血去惕出義可知矣水雷屯水風井有下喬木入幽谷之象屯初盤桓井初不食義可知矣

井初雖巽水之主受從二視之鮒耳二如昵初何以上

　五而為天下食抱朴子蟭螟屯蚊眉之中而笑彌天之大鵬寸鮒游轍迹之中不貴横海之巨鱗

困利用祭祀曰受福井求王明曰受福欲通幽明之故

　者於此考之凡人困不利祭祀是為窮困井不求王明終為泥井

王明並受其福孟子曰守約而施博者善道也曰有是

　四端而自謂不能自賊者也謂其君不能賊其君者也曰惟大人為能格君心之非君仁莫不仁君義莫不義君正莫不正井三之渫委可用汲然何能以一人之渫遍及天下而使人无不汲但巽王而進之明使能以一人之渫及天下以一人之養養天下井是居其所底居其所便若人有分邑而不相通王家天下人中國无分邑故須改邑可用汲在三明在五五汲其渫以為天下養非三之渫而皆五之渫非王之渫而皆天下之人之渫人无不食之惻人成可汲之用三惟居其所五亦惟恭巳南靣而天下井井同風故曰竝受其福也

改邑不改井時乘六龍以御天雲行雨施天下平此聖

　人隨時平治天下之雲雨井徳之地井居其所而遷此君子隨地養民之原水井下體巽巽入也巽風也風有八方所入各巽巽水上水以成井惟一君子所入所居如風不同方而井養之徳惟一境改而心无改地異而心无異此身到處一泓寒泉可為人汲養而不窮皆君子改邑不改井之德

天生賢人君子原以利天下福蒼生不使其自為有餘

　故其為道非行即明非明即行明即其行行即其明不明即為不行不行即為不明行者行其道以利天下以福蒼生明者明其道以利天下以福蒼生明行雖无兩項窮達各有地頭達是行底地頭窮是明底地頭有如窮而不明又安望其達而能行故困初以入幽谷為戒而井三以求王明為受福王者天下之歸往王明天下歸往之明中天日月照臨之明不然井蛙之見僅為坐井觀天之明與困初之入幽谷

　何以異

澤无水困天无雨須是澤有水賢人君子道足以濟天

　下潤蒼生奚啻澤之為水澤无水國无仁賢便都是乾涸亢旱世界了普天率上於何潤澤故為困匪以君子一身之窮為困也

君子處困雖徹底須是明須是覿朱紱赤紱行不在上

　明自在下上半或為暗世界下半自為明世界利用亨祀利用祭祀明或无禮樂幽自有鬼神此所以為君子之亨大人之貞

言井兼言邑井是民居相生相養之所故曰井邑又曰

　廬井改邑爻有貴賤有小大无以小害大无以賤害貴

井改邑所入之途異不改井所至之域同无䘮原未分

　我所有无得殊不自以為功往井惟人所汲来井无時不甃汔至亦未繘井極深不以責人羸其缾凶失仍歸已

六十四徳皆在身井居其所若不象隨身之物不知身

　之遷徙轉移靡定到處為邑到處有井邑在井在邑有改井无改井若改怎成邑故曰改邑不改井

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已日乃孚人到已日由甲歴戊主数既備其於南面而

　聽嚮明而治至理纎悉洞矚於文明朗日中是以革其可革而人无不孚

暌二女同居其志不同行革二女同居其志不相得乃

　家人鼎中孚大過亦二女同居而俱反乎暌革以火澤異性風火與風澤俱一氣耳

澤中有火革王邵曰周官四時變火以救民疾火不数

　變疾必興漢禮儀志日夏至浚井改水日冬至鑽燧改火

人到口舌好大分已屬君子易之有革只是革變那兌

　口革去故另換一副口舌鼎取新重鑄一副肺腸

豺虎狼豹皆殘殺之物乾虎革虎神武不殺虎與龍同

　皆可首出而為萬國主

唐裴旻善劍舞常與幽州都督孫佺北伐為奚所圍旻

　舞刀立馬上矢四集皆迎刅而斷奚大驚引去後以龍華軍使守北平北平多虎旻善射一日得虎三十休山下有老父曰此彪也稍北有真虎使將軍射之且敗旻不信怒馬趨之有虎出叢薄中小而猛據地大吼旻馬辟易弓矢皆墮自是不復射乾革皆以虎象革以變虎變豹象此命世神武之大人君子夫庸可射而得者語曰虎豹出於山則狐狸號矣革无虎豹之變將胥天下為狐狸而以希小人之革面无之

復先王以至日閉闗革君子以治厯明時呉晉明曰嵗

　十有二月三百六十日而朔虗六日氣盈五日四分日之一而置閏三年一閏八年三閏十九年七閏氣朔分齊謂之章四章為蔀二十蔀為紀三紀為元此其大略也天三百六十五度四分度之一猶有些㣲有餘之處(天餘六十四杪半大)歳三百六十五日四分日之一猶有些㣲不足之處(嵗縮七十五杪)而成嵗差嵗有差日有閏天行之数殆難得而定矣推歩之法以冬至為始又曰厯元子正初刻冬至四百甲子而一㑹至甲分齊此厯家正法也天運自然不假安排莫能違矣然古之造厯者以鐘律以蓍策以測影銖銖而秤之至石必差寸寸而度之至丈必過但知逐年推歩而不明厯数始終之運以至逐㑹有差二十二㑹以後差四十四刻訛傳之逺日用而不知可惜也夫又曰今之談天者類言元㑹運世元㑹運世之說不合厯法况洪荒開闢以来未必六萬餘年史外紀盤古三皇駕空鑿虗其不可為據明甚術数家以太乙求上古大齊甲子與厯法近而遼廓難尋且不明厯数始終之運余近測逺稽一凖厯法以冬至日躔求周天之轉圜以冬至晷刻求日朔之齊㑹若嵗差若閏法一一指掌无少渗漏間有校定本之天運考之先賢罔敢臆說不越一嵗之厯而宇宙一元之運了然目中矣孟子曰千嵗之日至可坐而得此之謂也又曰伏羲畫八卦大撓作甲子羲和治厯隂陽家言其来尚矣術家者流日用不知訛傳臆說大失作者之意余述一二以俟識者夫渾天甲子七政以日屬虗冬至日與天㑹於玄枵虗宿此厯元也降是漸差於女於牛於斗而今在箕矣厯家謂之嵗差何為其然哉曰周天三百六十五度四分度之一而日行晝夜不及天一度此次舎躔度所由起也日行南北陸而四時氣侯隨之約以三百六十五日四分日之一此分至啟閉所由起也然周天之度豈能截然整齊或有竒餘不盡之数一嵗之日亦豈能截然整齊或有竒欠不足之数郭守敬謂天餘七十五杪嵗縮七十五杪每嵗差一分五十杪六十六年有竒差一度此嵗差所由起也厯法十九年為章至朔㑹於一時四章為蔀七十六年至朔㑹於子時二十蔀為紀一千五百二十年至朔㑹於甲子日子時三紀為元至朔㑹於甲子嵗甲子日子時一元凡四千五百六十年黄帝八年作甲子迄嘉靖四十三年為第七十二甲子凡四千三百餘年苟求其故厯元可攷而知也邵子元㑹運世之說虗而无據余謂堯時冬至日在玄枵女虗之交為子㑹漢元和冬至日在星紀斗二十一度梁大同在斗十二度為丑㑹唐開元冬至日在析木斗九度元授時厯在箕九度為寅㑹天垂象顯然示人矣國朝元統造大統厯以洪武十七年甲子為厯元迄今萬厯壬寅凡二百一十九年冬至日在箕四度嵗差漸多厯法不可不更定也今之術家類稱開禧授時夫宋寧宗開禧厯以開禧丁卯為厯元乃第六十六甲子元郭守敬授時厯以至元辛已為厯元乃第六十七甲子授時迄今壬寅越三百二十二年大統厯猶以為差而術者尚執開禧授時之說何居

或曰海之尾閭名為焦釜之谷水入其中如沃焦釜消

　乾而无復有是為澤中有火之革象又曰天地間如洪罏何物不消爍火在下澤在上何能有不滅者耶鄭東卿以革為罏亦此

歐陽文忠公曰事在天下其易差者莫如厯治厯明時

　毫忽㣲眇略不少差无時不治无時不明其於革也為庶幾矣

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巽而耳目聰明萬以忠曰惟巽乃能耳目聰明也蓋聰

　明人所自有只不巽便氣高心麤自用蔽塞耳巽便有巽順虗下意思學者常體此自養便是真火候又曰木本是助火者只一巽字便成妙用今耳目聰明之士加以意氣便是以薪助火

我仇有疾四覆三革疾若在於三四而特繋之於五所

　以任用三四者五也不我能即慎所之之力量於是為見斯真无愧於有實之稱矣

火在内巽風自外入而然之為家人曰父父子子兄兄

　弟弟夫夫婦婦火在外巽風自内入而然之為鼎曰享上帝養聖賢民非水火不生活徒養其形軀而已乎徒以自養而已乎

鼎二言我仇有疾五以柔中麗於四上兩剛之間為正

　麗所重尤在上鉉匪上是麗而三四是合即有說非所說卑踰尊小間大而聰明倒置之患聖人象之以有疾垂萬世人君任人之烱戒㫖甚明不我能即二能不為疾所即其實之堅定分量尤為可知非真有所入而有天下之定見定守者不能

鼎折足丘靈鞠嘗詣禇淵淵不起曰比脚疾不能復起

　靈鞠曰脚疾亦是大事公為一代鼎臣不可復為覆餗

巽而耳目聰明巽水原坎一之始巽火要離九之終鼎

　兼井之用也且月明外覢耳聰内藏月巽入㣲目化成耳明歸於聰故鼎五惟以黄耳象聖學期耳順貴朝聞俱此

鼎黄耳中以為實五中虗以二為實如不以二為實乃

　空虗之虗耳豈成其為中乎陸子曰千虗不博一實吾平生學問无他只是一實又曰古人皆是明實理做實事又曰做得工夫實則所說即實事不說閒話所指人病即實病又曰宇宙間自有實理所貴乎學者為能明此理耳此理苟明則自有實行實事又曰古人自得之故有其實言理則是實理言事則是實事徳則實徳行則實行又曰只說近易處著著就實无尚虗見无務高逺一是即皆是一明即皆明

噬五得黄金鼎五黄耳金鉉這金原胎於震巽二木中

　又皆從烈火中鍛就彖易聖人蓋以明罰勑法正位凝命雷電合章享上帝養聖賢示教異流竊之名九轉金液還丹蓋以離為九以九為金為火金火色皆赤為丹圖書七九互易故又假圖書名為還丹遂使羲文周孔之教夷為𣆀喜鐘呂之術惜哉

　邵曰夫聖賢之所美莫美於聰明聰明之所貴莫貴於知人知人誠智則衆材得其序而庶績之業興矣是故堯以克明俊徳為稱舜以登用二人為功湯以扶有莘之賢為名文王以舉渭濵之叟為治由是論之聖人之為治孰不勞聰明於求人獲安逸於任使是為鼎五上金鉉玉鉉之義象

　

　

　易像鈔卷十一