紫栢老人集卷之七

明憨山德清閱

*法語

地水火風空見識。與覺聞知。名為十大。究其所自。則

十大。不離阿賴耶識而有也。阿賴耶。此言含藏。葢此

識。能含藏覺義不覺義。與見相二分。若地水火風空

五大。乃因此識相分而建立也。見識覺聞知五大。亦

因此識見分而建立也。又此識本自無體。體本不動

智而有也。何以故。以不動智。智本無性。無性之義。古

今難明。此義唯棗栢大士。於華嚴論。發泄殆盡矣。然

學者心識粗浮。論雖曾閱。了知此義者。不殊麟角焉。

予雖不敏。試且解之。葢此智。智外無智。了知此智。有

性無性。又智不知智。有性無性。於此不了。即名無明。

無明即屬生滅。無明無性。即屬不生滅。以生滅與不

生滅。似一非一。似二非二。此二和合。而成阿賴耶識

此識覺義。即屬不生滅氣分攝。此識不覺義。即屬生

滅氣分攝。又覺與不覺。初無別故。以本智無待無外。

故要須本智隨緣。於緣生中。樂極苦生。苦極思本。思

極心開。方始知我此極苦。本極樂來。極樂本有待來。

有待則物我亢然相搖。而成苦樂。今我悟有待。初本

無待。於無待中。求樂尚不可得。安得有苦。回觀物我

相搖之夢。譬如醒中笑夢顛倒。雖夢熟餘習。未能頓

除。以我所悟無待無物無我。廓然而靈者。治夢餘習。

譬如春陽之照殘雪。雪豈能久留哉。即此觀之。八識

不覺義。具於待先。故曰。本淨本不覺。由茲妄念。起此

識覺義。開於有待之中。故曰。能迷非所迷。安得常相

似。既不相似。則不免樂極苦生。苦極方求出苦之智。

出苦智入。直下了知。有待如氷。無待如水。雖質礙融

通。似不相即。而離水無氷。離氷無水。故氷現前時。水

無涓滴。水現前時。氷無毫毛。自是以此了知。周旋五

位。盤根錯節。置身心於死生禍福之中。𢬵性命於逆

順境風之際。橫磨豎煉。豎煉橫磨。磨煉既久。行不負

知。身心爆落。生死門開。乘悲智輪。浮沈於十方三世。

展轉於三世十方。若一闡提。不乘此輪者。我不得佛。

又此識見分第七識。計而為內自我。七識又為六識

後半細相分之源。故引滿二業。雖隔生不昧也。故六

識頌曰。引滿能招業力牽。葢七識為源耳。若動身發

語獨為最。又此六識粗相分也。若前五識。皆八識相

分。相分即氣分也。非相分之相分也。此種種識。妙達

法界。緣起無性。俱不動智也。雖然。先起信發心難。證

發心易。葢先起信發心。貴在緣知。證發心。但在現知

故也。

吾嘗因照鏡。見已之影。吾作何狀。影亦作何狀。既而

究能作吾狀者。畢竟是何物。吾瞋狀即瞋。吾喜狀即

喜。始求之於六根。再求之於九竅。至於五臟六腑。八

萬四千毛孔。長求短求。內求外求。精粗皆狀。惟能狀

狀者。具六根九竅於徧身毛孔。根有根虗。竅有竅虗。

毛孔有毛孔之虗。狀即是色。虗即是空。若能狀狀者。

屬於空色。便與空色為一。則空色不知空色。何以故。

一不知一故也。一若知一。一是所知。知即是能。此成

二矣。一義何在。吾種種求能狀狀者。始悟其初。不屬

空色耳。渠既不屬空色。豈可以內外古今遠近求之

哉。雖然能求之能。若不廓落。則此能雖精於空色。而

實粗於能求之前者。故曰。若以知知寂。此非無緣知。

若以自知知。亦非無緣知。亦不知知寂。亦不自知知。

即此觀之。則能求之前者。斷不可以智識窮。功力到。

惟契無生者自知也。

昔有一僧。平生為常住務。擔閣了修行。一日鬼使催

捕。僧曰。煩鬼使奏聞閻羅。乞假七日修行。雖死無恨。

鬼使曰。奏淮則七日後來。不准即至矣。僧修行七日。

後鬼使復來勾當前案。則覓僧不可得矣。噫。死生亦

大矣。此僧七日精進。雖酷烈如閻羅王。尚柰何伊不

得。況陰陽造物能陶鑄耶。汝等既發心持偈。若精進

之心。不如此僧決斷。縱持七百日無益也。

中印聖人其名曰佛。其所設教。凡攝眾人必先三歸。

然後授與五戒。三歸者。謂歸佛法僧是也。五戒者。即

不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒是也。其意以為不

歸佛。則出世無主。不歸法。則開悟無門。不歸僧。則教

授無師。故三者闕一不可。如三歸雖備。若不嚴持五

戒。則樹德無基。不殺即孔之仁。不盜即孔之義。不邪

婬即孔之禮。不妄語即孔之信。不飲酒即孔之智。此

五者。凡學出世法者。既授之後。無有破犯。則謂之優

婆塞。葢有實然後有名也。又歸依佛。佛者覺也。歸依

法。法者範也。歸依僧。僧者和也。覺而不範。如但知土

可以為器。若不經模。則器終不成。如範而不和。如有

模而不解調治。則器成不美。是故世出世法。聖人設

教不同。然三歸與三綱。五戒與五常。初無別也。近世

有等妄庸之徒。假佛門為逋逃之藪。其初入門。既非

真心。則既入之後。靡所不為。一旦惡滿事敗。陷於王

難。波及無過之僧。及真心齋戒者。上之人。又不察其

真偽。凡見髠其首者。即謂之僧。殊不知首髠而非僧

者眾矣。故執政者。又不可不精辨其真偽也。倘一忽

之。則㘅冤者。雖百千萬世終不免。雪之然後其冤始

解耳。汝既歸依佛法僧三寶。又從性天老師授持五

戒。若不知好惡。少有破犯。則韋䭾尊天現在戮害汝

身。死後復誅汝神。此真實語。情不敢私。私則在上在

下。罪不容赦(示禪人三皈五戒)。

毗盧遮那佛。此言光明徧照一切處。吾於此未嘗不

痛心也。何故既言光明徧照一切處。則凡血氣之屬。

屙屎放尿。一動一靜。無一剎那頃。不在此光之中。如

何十惡熏之。則地獄相現。乃至緣因佛性熏之。則現

如來之身。且道現地獄相時。如來之身。畢竟在恁麼

處。現紫金聚時。地獄相何在。於此揀得出。見得透。則

雖蚤虱臭蟲螻蟻之屬。其威神光明。不讓毗盧遮那

如來一毛頭許。今若虗發大誓。願轉根本法輪於一

微塵中。此一微塵。如可剖破。塵無頭腦。如不可剖。則

根本法輪轉亦未易。

大凡學出世法。先要洞明自心。然後昭廓心境。窮內

外典籍。而大其波瀾。則化風自遠矣。人天自嚮矣。然

欲洞明自心。貴在情死。葢情不死。性不活。則於博地

凡夫。欲其直下轉識成智。心徑圓通。安有是處。吾與

汝先授五根本戒者。亦願汝根門潔白。攀緣自斷。情

亦漸死耳。設情不死。夾帶修行。謂之野干種。何哉。以

其自生至死。若靜若動。若穢若潔。若精進。若懶墮。無

非情故。故曰萬物浮沈於生死者。情為其累焉。且道

情死一句子。又作麼生舉揚。是佛是魔皆蠱毒。非魔

非佛總冤讐。直饒棒下番身漢。未入黎奴白牯流。

古德曰。若人識得心。大地無寸土。我則曰。若人識得

大地。身心不可得。顧朗驅烏曰。古德說得是。我說得

是。汝莫瞞心試說看。朗曰。皆說得是。又問朗曰。汝曾

讀楞嚴經不。曰讀。曰汝讀楞嚴經。記得佛告阿難。我

常說言。汝身汝心。皆是妙明真精。妙心中所現物。云

何汝等。迷失本妙圓妙明心。寶明妙性。聚緣內搖。趣

外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色

身之內。不知色身外洎山河虗空大地。咸是妙明真

心中物。譬如澄清百千大海。棄之唯認一浮漚體。目

為全潮窮盡瀛渤。朗曰記得。曰汝再試說看。我與佛

及大德。三樣說。畢竟那箇說得好。朗曰。檢別不得。曰

汝這儱侗蠓蟲。作這個解。管取他生異世。改頭換面。

償他信施始得。何以故。只解順水推船。不能逆風把

舵故。故曰若能轉物。即同如來。如佛解祖解與極玄

極妙。古德謂之閨閤中物。如打疊不淨。早晚上床下

地。終不免礙人脚手在(示正朗)。

稜稜鴈塔標雲外。混混龍泉續洞宗。二檜芬芳。五燈

圓照。此等家聲寂寥久矣。皮毬道人每念及此。未始

不痛心扼腕。冀大振祖道。且嘗慕申包胥為人。彼覆

我存。赤心耿耿。無須臾斷。葢疾惡習重。來自多生。或

謂佛祖聖賢。盡虗空為量。遍法界垂慈。何示人不廣

乃爾。道人笑而應之曰。若豈不聞生處要熟。熟處要

生。夫疾惡不重。即向善不真。向善不真。則觸境逢緣

利害相關處。脚跟便立不定。故五持與五犯。當知犯

持之際。申包胥哭秦庭光景。若不現前。決定敗績矣。

人天小善持志不真。尚不能成就。況出世無上菩提

乎。萬歷丙戌春。皮毬道人由路南達燕山。距都城八

十里。為古潭柘。幽勝絕天下。瓶錫因留之。隆冬未巳。

春風忽動。千山煖回。萬壑氷消。則峨嵋之興油然而

生。諸檀越有相慕而不捨者。躡跡重雲。大開祖帳。悲

歌薦茗。感慨竹風。皮毬亦悵然囑曰。若等果向善心

真。秉持初志。堅克有終。豈獨人天小果。決定成就。出

世心燈。定當續焰。雖然。不談六經。安知王道。不讀佛

書。豈知佛心。柳宗元信不我欺。或者聞言進曰。靈光

獨耀。迥脫根塵。體露真常。不拘文字。道人之言。甚哉

其膠柱鼓瑟也。且言說害道。障蔽自心。有不可勝言

者。今之緇素。不求之經而求之疏。不求之疏而求之

鈔。不求之鈔而求之音義。少林實宗風所繫。比來委

靡更不堪觀。大都以秘要為直指。以評唱為資托。以

頌古為過路。以機緣為剩語。是嘈嘈之徒。號稱參禪

者。不求之機緣。而求之頌古。不求之頌古。而求之評

唱。不求之評唱。而求之秘要。嗚呼。語言之為害。一至

於此。而道人復示人以語言文字。豈非救火而油之

也。皮毬道人又笑而應之曰。豈語言之為害哉。特求

之者不善耳。三藏十二部。千七百則葛藤。皆佛祖深

遠廣大之心。參禪者。求之於機緣。習教者。求之於佛

語。則語言文字。乃入道之階梯。破暗之燈燭。今乃宗

教陵遲。祖道蕭瑟。咎在棄本逐末。重輕輕重。如習教

以佛經為本。明宗以機緣為本。弘闡宗教。以道德為

本。以戒行輔之。以學問大之。視浮名為游塵。視金帛

如糞土。秉志堅貞。憎愛關頭死生以之。管取宗雷大

震。教雨滂沱。昏者醒而槁者潤。不爾躆法王之座。披

如來之衣。傳我佛之言者。所謂狐嘷耳。焉足為法門

輕重。一時開侍者。暨慧輪中光覺天浴慈田湛鎮潔

明宗。俱列祖帳之前。共獻此茗。受者進者。皆非小緣。

人人當生悲感之心。誓期出世。無以富貴為懷。決以

道德為本。學問資之。自然此別之後。有志者必遂。若

等不見潭柘之祖塔乎。碑銘琅琅。餘光烈烈。使我讀

之而殞淚。拜之而毛骨寒。彼其未得道前。皆臭凡夫

耳。既得道巳。師範人天。流芳千古。如此之名。名終不

朽。如此之功。功葢天地。上之人天。下之螻蟻。皆受其

恩澤。較淮陰夷吾。彼皆生死之因。此乃無墜之本。奇

男子。必以吾言為不謬。且道萬里長途。臨行一句作

麼生。雞園競秀春風暖。柱杖橫擔日月行(龍泉別眾示)。

言無廣略。義無淺深。顧其人得旨行持何如耳。是以

善星比丘。雖聰慧過人。不特博通大藏。亦無書不窺。

以心術不佳。遂招生陷之報。如摩訶比丘。蛇奴乞士。

唯持摩訶般若一句。苕帚二字。尚記不全。皆生身得

果。以其天資湻朴。一念萬年。神凝方寸。用志不分所

致也。曇衡梅禪人。一朝辭紫栢道人於清涼山中。將

由燕京而圖南。乞一言以為資糧。道人囑之曰。若所

持誦禪宗永嘉集。言略義要。此永嘉大師巳驗之方。

依之行持。必然出苦。道人何言。而禪人猶低首長跽

不起。復次囑之曰。眾生日用。無往而非昏動。菩薩日

用。無往而非止觀。諸佛日用。無往而非定慧。謂之三

耶。則外昏動本無止觀。外止觀本無定慧。謂之一耶。

則昏動不即止觀。止觀不即定慧。果一之耶。果三之

耶。若於一三之閒。未能判然了徹。豈唯永嘉集。不能

資汝出苦。一大藏教。亦皆長物矣。何況非法。又巖頭

奯老。一日有僧問曰。起滅不停時如何。奯老喝曰。是

誰起滅。其僧得旨而退。今時有一般野狐魔屬。便道

我會也。起滅者是某甲本來佛性。嗚呼哀哉。如此妄

會。一人傳十。十人傳百。百人傳萬。吹徧世閒。滅佛種

族。滿眼皆是。禪人來前。設於巖頭句下未能徹去。且

依永嘉大師此集行持。終不悞汝。勉之勉之。

夫鉢之為器。翼三寶。備六德。何以明其翼三寶。葢微

此則僧無所資。僧無所資。則慧命斷。慧命斷。則佛種

滅矣。彼其能清。能容。能儉能廣。能尊。能古。則六德之

謂也。古由佛授。尊由天獻。廣則普利一切。儉則過中

不食。容則施受精粗而福利平等。清則舉世不忍以

葷投之。如是而吾曹敢不寶重哉。嗚呼。去佛日遠。魔

外充斥。髠其顱而毀其容。偽其僧而真其俗。至於祖

宗標格。法道綱常。破壞殆盡。反以操瓢。為便捷而安

之。若鉢則視為滯貨。皆棄而不持矣。既作佛子。凡百

所行。須遵佛勅。故特為提三輔而申六德。使吾曹即

名制器。即器昭義。得義崇古。振頹波而迴末俗。斥偽

眾而集真流。共扶慈化。并報佛恩。茲囑萬佛菴陳寶

林居士。歸而制之。或萬或千。儘自心力。承荷無忽。此

風一扇。能克終始。吾眉山轉麈當有可觀也(示陳寶林)。

離重雲而孤明獨露。映湛水而素影全彰。此等解會。

總是撥波尋水。外塵覓地。是以古人誚之。諸方所示

佛性。皆半生半滅的。老僧這裡。方是全不生滅。或者

詰之。則曰。彼皆以色身有壞。法身常存。豈非半生半

滅乎。老僧這裡。即臭肉團。便是金剛不壞之身。故與

諸方不同。據皮毬道人觀之。則這老僧。也未夢見金

剛不壞身在。且道如何是金剛不壞身。咄。日月升沈

施大照。舉眸休自昧清暉(示顯光居士)。

能急於收放心。而不能知心之所在。心果能收乎。於

此不能審究下落。則心終不能知矣。不先知其心。而

欲收之。吾不知其所收者。果有心可收耶。無心可收

耶。吾以是知。不先知心所在。而能收之者。盡世未有

其方。如雞犬既放之。將欲收之。不先知雞犬所在。雖

千呼萬呼。終難收也。大抵役名昧義之習不破。而精

義入神之路塞矣。且心不可以有無求。又豈可以內

外推乎。如我現前六尺之軀。剌頭則頭知。剌足則足

知。剌胸背則胸背知。至於一身八萬四千毛孔。設有

八萬四千針。一時剌之。而一時皆知。若離毛孔一紙

之厚。雖有千剌萬剌不知矣。此知果是我心。此心知

周六尺而巳。六尺之外。都無所知。若然者。離身無知

之義明矣。倘此身一朝腐爛。則此知果隨而腐耶。果

不隨而腐耶。如隨而腐。則身有相而可腐。心本無相。

所以有無不能盡之。豈果隨身而腐耶。死既不隨身

而腐。豈未死但能周六尺。餘無所知者。以理折之。終

難大通。昔人有言曰。不惟真心不倚形而立。即妄心

亦難必其倚形而立。何以故。求之內外無所故。豈有

內外無所之物。倚形而立哉。吾以此又知收放心之

要。要在先悟妄心無體。則所誘我者。自不能為待也。

噫。物我無歸。誰為放者。誰為收者。收收放放。放放收

收。於此豁然。譬如牧牛而得其鼻繩矣。牽之東臯亦

可。牽之南畆亦可。牽久而純。則不收不放亦可。放放

收收亦可。二生既有志於學問。不能此而能他。得非

惑乎。又此既明。儒亦可。釋亦可。老亦可。如此不明。儒

非真儒。老非真老。佛豈真佛。二生勉之(示毛吳二生)。

學道無他要。要在偷心不生。偷心不生。則古德機緣

言句中。磕著撞著時。以宿善根力。大都悟入終易。如

偷心不死。又無痛切精進之力。復遭差別因緣阻亂

之。是皆多生惡習所致。所謂偷心者。不惟凡情。即聖

情不盡。亦謂偷心。汝忽觸病緣。善用之。即入道緣。不

善用。即差別緣。哀汝道緣多障。附此勵汝(示沈季玉)。

夫寒往則暑來。夜往則晝來。開往則合來。而寒往則

暑來。以一歲言之也。夜往則晝來。即一日言之也。開

往則合來。就一瞬言之也。眾人以一歲為長。以一日

為短。以一瞬為短中之短也。殊不知由瞬而日。由日

而歲。由歲而成古今。皆念後事也。如一念不生。前後

際斷。長短路窮。則所謂歲之與日。日之與瞬。皆睡中

語耳。豈大覺之境哉。是哉有大夢而後有大覺。夫覺

則不睡。不睡則無夢。而眾人眼睡於色。耳睡於聲。鼻

睡香臭。舌睡味。身睡觸。意睡法塵。一睡永睡。長劫不

覺。根塵抗然。識搖其中。開眼合眼。雖有寤寐。而實皆

睡也。惟達者覺由塵發知。因根有相。知初無知。相本

無相。故抗然之根塵。不待觀空而自泯。故曰狂心頓

歇。即是菩提。菩提此言覺也。嗚呼。本是一精明。分成

六和合。積執成堅。各各不化。以睡為惺。以苦為樂。顛

倒夢想。苟不鳴以大覺之雷。則睡者終不惺矣。且惺

也者。待睡而稱。未睡之初。惺在何處。謂惺在塵。是塵

非惺。謂惺在根。根既是惺。孰為其根。謂惺在惺。惺不

惺惺。江生來前。吾語汝推惺於三。知惺所在。則寒來

暑往。暑往寒來。皆汝眼開合。又喚誰為睡乎。誰為惺

乎。雖然。轉得睡者。然後可使惺耳。倘轉睡未能。則惺

使江生去也。江生勉之(示江生睡惺)。

夫木具火性。然不能自焚。必須假鑽燧而烟始生。然

烟雖非火。乃火之前茅也。如鑽燧不休。火必繼烟而

至矣。火則木盡成灰。嗟乎木始由土而生。終還於土

此理勢然也。眾生佛性。木中火性也。諸佛教典。鑽燧

之具也。具有而不得其人。則火終不發。火發而木然。

眾生因佛教典。熏發觀照之火。焚五蘊木。終歸性土

此葢即情而復性之譬也。

去佛世遠。祖亦不出。時劫轉濁。故修行人最初立念。

雖為生死。到頭敗闕者多。大抵病在何處。不在聲色

貨利。不在七情六欲。只在當人一箇臭軀殻子打不

破。一點妄想心覷不透。便被生死魔所役。從無始來。

天身。人身。畜鬼之身。羽毛鱗甲之身。於苦海中改頭

換面。升沈無有暫止。且道這生死魔。及天畜等身。人

與之耶。自招之耶。總來不出一點攀緣心。這點攀緣

心。看來無許大。黃面老子。因地中捨金論王頭。不可

勝數。即至將證果時。更受種種惡逆之境。十生九死。

𢬵命挨排。饑寒不顧。利害不管。但知此點攀緣心不

了。禍媒不淺。務必覷透方了。不知此點攀緣心。是何

物件。非惟黃面老子。併精著彩不顧危亡。然後降伏

得下。自古及今豪傑不少。扶王佐伯。成功業於涕涶

之閒。百世芳名血食。未有能覷透此點攀緣心者。既

覷不透。豈能降伏得下。故般若會中。須菩提人天眾

前。發個問端。云何降伏其心。云何應住為問。住則且

止。畢竟此心如何降伏。這點機關。不在於佛。不在於

祖。不在於知識法師。可以傳授與你。佛祖知識。只好

與你作箇傍敲助緣。若要覷透此心。悟徹了當。譬如

壯士屈臂。惟在自已。不假他力。縱有大藏聖教。亦不

過是傍敲說話。孟修若真要了此生死。於此決當發

一段𢬵身捨命的志氣。此心不悟。穿衣即是披毛皮。

吃飯即是吃尿屎。要悟此心。不知自責。便被懈怠昏

沈魔所蔽。終不能到古人悟處。如乾峰示眾云。法身

有三種病。二種光。一一透得。方可說修行。雲門出曰。

為什麼菴內人。不知菴外事。乾峰也只得呵呵大笑

而巳。敢問孟修。雲門話頭是何旨意。乾峰笑處有何

利害。於此二老口角頭知些好惡。所謂降伏其心。辟

如順風揚塵。有何難哉。於此放過不求了徹。則前所

謂苦海之中。改頭換面。升沈不止。羽毛鱗甲。請孟修

一一從頭做將去。石崖云。三塗一報五千劫。出得頭

來是幾時(示康孟修)。

楞嚴會上。佛告阿難。一切眾生。從無始來。生死相續。

皆由不知常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。

故有輪轉。諸仁者。此一段經。有兩種血脉。一是四聖

血脉。一是六凡血脉。遮箇關頭辨析不真。管取十人

舉心動足五雙錯了。常住真心。性淨明體。此便是四

聖血脉。此想不真。故有輪轉。此便是六凡血脉。四聖

者。佛。菩薩。聲聞。緣覺是也。六凡者。天。修羅。人。傍生。餓

鬼。地獄是也。此十者。又謂之十法界。言法界者。法則

共合。界則各別。此皆總是眾生最初發心不等。感果

亦異。若是箇大闡提漢子。直下一念不生。轉身就父。

大事因緣。千了萬當。舉箇佛字。早是染污。且道十法

界者。向恁處著落。貧道此等說話。也是鉢盂添柄。嚼

飯喂人。噦心不少。雖然。未是箇闡提漢子。也須循規

蹈矩做來。亦無大錯。故末法修行者。切須明此兩種

血脉。始有商量好惡分。不然。盡是說鬼話的人頭牛

耳。貧道與仁者。聚首此地。莫非前劫因緣。非今情識。

諸仁者。自今而去。必當以四聖為血脉。莫以六凡為

眷屬。要以四聖為血脉。必要發四聖的心腸。且道四

聖的心腸。如何發起。一念剖析得空。此聲聞血脉也。

即念體空。此緣覺血脉也。即念即空。即空即念。空念

歷落。此菩薩血脉也。且道佛之血脉如何接得。驢胎

馬腹尋常事。寶座蓮花有甚奇。諸仁者。一念析空。方

接聲聞血脉。不知諸仁者逢緣遇境。逆順關頭。一念

析得空否。一念若空。則心與空相應。心既與空相應。

說恁麼軀殻子。到此時節。又喚恁麼作愛憎。諸仁者。

此箇境界。不過聲聞血脉。尚愛憎超然。何況緣覺菩

薩佛耶。貧道也有幾句閒淡話。聊與諸仁者。解登山

之勞。眾生習氣卑劣。但提著六凡血脉分上事。即如

膠如漆。藹然莫之親而親之。精神爽利。言談有味。如

飲醇醪。每提起四聖血脉分上事。不是昏沈。便是散

亂。方便勉強。勸他多念一聲佛。多拜一拜佛。多看兩

行經。多奉事兩箇知識善友。其精神不期倦怠而自

倦怠。方寸中又若芒剌。便身覺不自在。心覺不悅樂。

此無他。不過出世心輕。塵勞業重耳。今諸仁者。皆是

傑然漢子。豈尋常可比。雖然自是而後。法脉中宜各

殷重。莫因六根門頭憎愛影子。傷了血脉源頭。若不

幸有此。皆是人頭牛耳。又何足道。貧道說此語。十方

諸佛。併殿上釋迦佛國。山寺裏護法伽藍。及三洲感

應韋䭾菩薩。天眼遙見。天耳遙聞。他心證知。諸仁者。

不是等閒事。若忽略了。不惟現在。遭大患苦。向後地

獄不免在。且道一念未生。地獄天堂。是有是無。有則

墮增益謗。無則墮損減謗。亦有亦無。非有非無。總墮

謗數。此不管你張三李四。照律問罪將去。那管你承

當不承當。若要出此謗類。須會得水急偏留月。山高

不礙雲(示丁南羽繆仲純吳康虞于中甫)。

豫章黃山谷。嘗嘆息學者鶩流忽源。故以機緣。則驚

奇而趨之。曰諸祖西來意。舍此無從入矣。以七佛偈。

則忽略而不究。殊不知舍七佛偈。則禪無源矣。禪之

流。又惡自來哉。七佛偈似可以義解。諸祖機緣似難

乎義解。以為義可解者。終不能超情識。義不可解者。

非情識可入。參而悟之。則一悟永悟。始千了百當耳。

是不知七佛偈。亦有義解不得入處。諸祖機緣亦有

可以義解者。大槩學禪之法。法本無定。譬如大將用

兵。有時以正勝敵。有時以奇勝敵。有時以奇正兼用

勝敵。有時奇正俱不用勝敵。而學者。必謂西來意在

諸祖機緣。而不在七佛偈。何異用兵者。必謂奇可勝

敵。而正不可勝敵。得非癡乎。若七佛偈。學者果能精

而究之。方知禪不外偈矣。於諸祖機緣參而不悟。則

恐又不若持偈矣。千經萬論。別無一事。不過說離身

心耳。如學者。身心執受之障不能離。於七佛偈祖機

緣。不能悟入。總謂之葉公畫龍。倘真龍現前。吾知其

必投筆怖走矣。故吾勸出家在家。有志於斷生死。割

煩惱者。於毗舍浮佛偈。能信持之。持久熏熟。則身心

執受之障。終有消釋時在。又身執受消時。涅槃現前。

心執受消時。菩提現前。此二者。教中謂之二轉依果。

葢轉生死而依涅槃。轉煩惱而依菩提也。噫。生死既

轉而成涅槃。煩惱既轉而成菩提。到此時節。則我更

有何事。我既無事。可乘悲智輪。運彼一切有事者。都

還無事之鄉。此不惟山谷居士之願。亦諸佛菩薩之

本願也。又老氏曰。吾有大患。為吾有身。及吾無身。吾

有何患。又曰。介然有知。行於大道。唯施是畏。又顏子

心齊坐忘。則曰墮肢體。黜聰明。墮肢體。得非老氏以

身為患之意。黜聰明。得非老氏以心為畏之意哉。三

教聖人。皆教眾生說離身心。寧唯釋氏乎。毗舍浮佛。

此言自在覺。葢身心未離。則何往非礙。身心一離。則

何往非自在歟(七佛偈示眾)。

恭聞過去諸佛。諸菩薩。現在諸佛。諸菩薩。未來諸佛。

諸菩薩。皆以六種。攝十方三世一切眾生。無有遺漏。

未聞煉頂燒臂。拔髮熏鼻。眠針臥棘。而能攝受眾生。

如妙法蓮華經。有然臂焚身之說。楞嚴有然指懺罪

之條。法華則以象寓意。意得而象忘。實不在然臂燒

身也。楞嚴然指。實懺已罪。非籍此以鼓惑愚夫愚婦

者。何名六攝。一頓攝。謂諸佛菩薩從初發心。於一切

眾生作父母想。隨力所能。直以一切樂事。饒益而攝

取之。是名頓攝。二增上攝。增上。猶增勝也。謂諸佛菩

薩既巳發心。若於父母起尊重心。種種方便。勸修善

法。隨時供養。知恩報恩。若於妻子眷屬教修善法。令

其勝進。或諸佛菩薩化身為明王聖帝。即攝受人民。

如法正化。不加非罰。以財以法而為饒益。隨其力能

教諸人民。令修善法。是名增上攝。三取攝。謂諸佛菩

薩常以二種攝取眾生。一者常以舍心。以財饒益一

切眾生。令其離於貧窮。二者常以慈悲心。以法饒益

一切眾生。拔惡邪見。教修正法。是名取攝。惡。謂十惡。

身三口四意三是名十惡。邪。謂拔髮熏鼻眠針臥棘

煉頂燒臂牛狗等戒。是名邪見。四久攝。謂諸佛菩薩

攝取眾生。多歷時數。久久教化。乃得成熟。是名久攝。

五不久攝。謂諸佛菩薩攝取眾生。教化不久即得成

熟。是名不久攝。如善財龍女廣額屠兒是也。六後攝。

謂諸佛菩薩於前五攝之後。攝取眾生。於此生內即

能成熟。是名後攝。又名最後攝。無論出家在家。凡有

志於出生死苦海者。如上六攝。應當一一查考明白。

依而行之。自然佛知見藉此而開。觀行藉此而成。如

不遵諸佛菩薩遺教所知所行。直饒你。舍恒河沙身

命。歷種種難行苦行。皆為魔業。何以故。佛知見不開

故。佛行不成就故。佛之與魔。譬如氷水。不氷即水。不

水即氷。故曰毫釐有差。天地懸隔。又煉頂燒臂博米

飯僧。固是好事。然不若以四大觀身。四蘊觀心。身心

觀熟。轉生死為涅槃。轉煩惱為菩提。較飯有僧名而

無僧實之僧。勝劣曉如黑白。佛言為佛弟子。不解佛

語。不行佛行。謂之髠頭俗人。故飯髠頭俗人。與飯常

人乞兒等。若然者。未知轉生死為涅槃。轉煩惱為菩

提。妄以苦身為行。鼓惑愚癡眾生。此非魔外而何哉。

(六種攝示出家在家人)。

眾生靈知固有。而不能用者。第未知有耳。如一知有。

日用便能惟吾自偶諧矣。大抵知有的人。知身身化。

知心心化。所以處身心而解脫有餘也。故曰。知有有

壞。知無無敗。有無既爾。則罪福吉凶。獨有性乎。

凡學佛。性宗通而相宗不通。常迷於相似般若路頭。

二宗通而禪宗不通。如葉公畫龍。形容龍之態狀。宛

若真者。然終不能致雷雨耳。於相似般若路頭。不辨

清楚。不免牽諸外典。附會佛書。且性宗一味虗豁靈

徹。塵勞中人。少挹波瀾。懷抱便覺超放。即如讀莊子

一般。令人心魂遊揚濁世之表。於此虗豁快活處受

用了。若以為極則。永不求進。凡見善知識敲打處。便

以為生事。此病不消。到底成天然外道去也。於治習

路頭罔然不辨好惡者。良以相宗不通。八識混淆。不

知何識是現量。何識是比量。何識是非量。何識兼帶

三量。轉何識為智。日用逆順境上。何識作觀。既不知

轉識成智階梯。饒你於性宗七通八達。只是畫餅充

饑。安能得飽。於禪宗未能究竟。則雲門打殺佛喂狗

子。南泉斬猫兒等機緣。縱十地菩薩。聞此等差事。亦

不免生大疑怖。震旦國中自昔以來。每有竊謂佛經。

皆是抽繹莊老六經。自成一家。如此等人。若使其於

相宗中討箇分曉。何至失言如此。取後人之笑。即如

義學之徒。或於禪宗生謗。立言排斥。總是為慮不遠。

執泥心重。於情識上通不去。故墮此失。且如現前一

身。於相宗究竟不清。斷不知此身下落。便識他不破。

識他不破。便被他瞞。飲食男女境上。自然作不得主。

便見可欲。既見可欲。此心便亂。心亂身惑。縱使活佛

終日耳提面命。也化你不得。葢此心此身。都成了箇

欲塊。有何虗處。可受醍醐。要識破此身。亦不甚難。生

前眼不攬色。耳不攬聲。鼻不攬香臭。舌不攬醎淡。身

不攬觸。則意根上便無待。根既無待。境寧有待。境識

無待。當下寂滅。寂滅現前。一切順逆因緣。頓化為常

光。由是推之。現前一身。不過生前五塵落謝之影子。

橫計不消。成此肉塊耳。噫。生前有五塵影子。識不破。

乃結成現前肉塊子。如現前肉塊子再識不破。則肉

塊陸續展轉無窮去也。故不管你利根鈍根。於三界

二十五有之中。要求箇出頭分。最初便把肉塊子覷

得粉碎始得。肉塊子既能覷破。有生之患。根株拔矣。

此根既拔。一切無累。既得無累。凡咳唾掉臂。皆清淨

梵行也。以此梵行之光。照彼魔外。自然膽喪魂驚。歸

依之不暇矣。雖然要覷破肉塊子。也是難事。苟於出

世之心。見未定而惑不決。豈易為哉。又相宗之書。無

有通變師承。學一分加一分繫縛。故於性宗禪宗上。

和會不來。若於相宗精了。即一切外書。亦總是佛法。

故古人云。若人識得心。大地無寸土。寸土尚無。外書

非心而何。我每常見此等病人多。故不惜勞擾。牽枝

引蔓如此(示門人)。

藏教利用。急於陶凡。通教利用。急於陶滅色明空之

劣習。別教急於轉通人之狹識。圓教全始全終吾如

來初之本致也。通人以狹言者。其斷惑止於見思。惟

巧勝乎滅色耳。別教功用殊特。非通之例。葢斷無明

十二品也。圓教則圓斷之矣。凡內書讀之。不以六即

雙融。了了不昧。其濫魔外無疑也。將此細議。則不遷

論旨。可過半矣(示聞郎)。

諸大眾。今日是臘月三十夜。梅花色上添新歲。爆竹

聲中減舊年。請各屏息緣心。諦聽慈雲說兩句淡話。

大凡人生死不切。只被箇富貴貧賤。忙迫閒散障了

他。富貴最極。人中不過輪王。天上不過摩醯首羅。及

至福盡。五衰相現。眷屬厭離。威德不振。死魔現前。他

豈不要強作箇主宰。多享幾日癡福。其如無常沒情。

直下請行。到此時際。與庸人何異。慈雲見眼前齊頭

整腦。伶牙利齒。談吐便便的漢子。專心致志。莫不以

功名富貴為極則。眠思夢想。必欲滿願方休。他輪王

摩醯首羅。到頭也只是這等榜樣。何苦并盡精神。波

波逐逐。斷送了一生。又有一等。富貴籠罩他不得的。

以閒散為懷。陶情高尚。殊不知天上人閒。最閒散者

莫過神仙。乘風往返。瞬息萬里。意有所向。莫不遂心。

一旦報謝淪墜生死。從前神通變幻。種種逍遙。一無

所仗。隨業受苦。與猪狗同倫。償也業債。大眾。上來富

貴閒散。撞了箇大年三十夜。也都結梢如此。貧賤忙

迫。又何足道。此是三界裏苦樂榜樣。又不知三界外

亦有苦樂。大眾肯信否。若說不信。諸佛誠言安敢不

信。聲聞斷見思惑盡。永脫分段穢軀。六通縱任無為。

山壁由之直度。改身換質。稱念即成。豈不樂也。然還

有塵沙無明。及根本無明在。難免變易生死。於佛性

上未得洞然徹了。酣飲寂滅濁酒。觸事面墻。如枯樁

死漢相似。豈不是苦。此是三界外的苦樂。障蔽了佛

性。不得受用真寂滅三昧。何況三界裏頭。腥臊危脆

之身。結業顛狂之想。戀此涕唾富貴。果是皮裏有血。

眼裏有筋的漢子。聞此淡話。豈不面熱痛省。尋箇出

脫這圈[袖-由+匱]的活路。大眾有一段極平常極奇特的事。

只自不知。如何是極平常。人皆固有本自現成。只為

情封識鎻。不得受用。如何是極奇特。不離此臭穢之

軀。即就煩惱業窟裏。發一段堅固信心。勇猛精進。利

害毀譽。略不顧著。辦了此段志氣。然後見真善知識。

將此懷抱直心告訴他。必不辜你此點真誠。必指你

箇尋活路的方法。直下信受其言。不得揣摩。不得賣

聰明杜撰。即如初生嬰兒。惟乳是念。不知母之妍醜

貴賤。參禪的漢子。也要如是。葢人不本色。心不純粹。

決做此等事不得。果辦了此等肚腸。繫住本參話頭。

不論日月。孜孜綿密。迥迥現前。一片觸不碎的境界。

情關坐斷。意識不行。到此光景。胸中覔一點憎愛了

不可得。何況軀殻上的死生。這箇時節。并著精彩。𢬵