正贤者所当尽力之时。新法固严，能宽一分，则民受一分赐矣，投劾而去，果何益哉？此法虽严，当行以宽。

至大之谓皇，至中之谓极，至正之谓经，至变之谓世。大中至正，应变无方之谓道。以道明道，道非可明；以物明道，道斯见矣。物者，道之形体也，生于道，而道之所成也。道变而为物，物化而为道。由是知道亦物也，物亦道也，孰知其辨哉！故善观道者必以物，善观物者必以道。而忘物则可矣，必欲远物而求道，不亦妄乎？有物之大，莫若天地。然则天地安从生？道生天地，而太极者，道之全体也。太极生两仪，两仪形之判也。两仪生四象，四象生而后天地之道备焉。立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚。阴阳变于上，而日月星辰生焉；刚柔化于下，而水火土石生焉。日月星辰成象于天，水火土石成体于地。象动于上而万物生焉，体文于下而万物成焉。时有消长盈虚，物有动植飞走。消息盈虚者，时之变也；动植飞走者，物之类也。时以变起，物以类应。时之与物，有数存焉。数者何也？道之运也，理之会也，阴阳之度也，万物之化也。定于幽而验于明，藏于微而显于著，所以成变化而行鬼神也。道生一，一为太极；一生二，二为两仪；二生四，四为四象；四生八，八为八卦；八卦生六十四，六十四具，而天地万物之道备矣。天地万物，莫不以一为本原，放而衍之以为万，穷天下之数而复归于一。一者何也？天地之心也，造化之源也。日为元，元者气之始也，其数一；月为会，会者数之交也，其数十二；星为运，运者时之行也，其数三百六十；辰为世，世者变之终也，其数四千三百二十。观一岁之数，则一元之数睹矣。以大运而观一元，则一元，一岁之大者也；以一元而观一岁，则一岁，一元之小者也。一元统十二会、三百六十运、四千三百二十世。岁、月、日、时，各有数焉。一岁统十二月、三百六十日、四千三百二十时。刻分毫釐，丝忽眇没，亦有数焉，皆统于元而宗于一，终始往来而不穷。在天则为消长盈虚，在人则为治乱兴废，皆不能逃乎数也。太阳为日，太阴为月。少阳为星，少阴为辰。太刚为人，太柔为水。少刚为石，少柔为土。阳之数十，阴之数十二。刚之数十，柔之数十二。太阳、少阳、太刚、少刚之本数凡四十，太阴、少阴、太柔、少柔之本数凡四十八。四而因之，得一百有六十，是谓太阳、少阳、太刚、少刚之体数；得一百九十二，是谓太阴、少阴、太柔、少柔之体数。以阴阳刚柔之体数之相进退，是谓太阳、少阳、太刚、少刚、太阴、少阴、太柔、少柔之用数。太阳、少阳、太刚、少刚之用数一百一十二；太阴、少阴、太柔、少柔之用数一百五十二。阴阳刚柔之数更唱迭和，各得万有七千二十四（谓以百一十二乘百五十二，又以百五十二乘百一十二。），是谓日月星辰水火土石变化之数。日月星辰之变数，水火土石之化数，是谓动植之数。以日月星辰水火土石变化之数再相唱和，得二万八千九百八十一万六千五百七十六（谓以万有七千二十四自相乘。），是谓动植之通数。本数者，数之始也；体数者，数之成也；用数者，数之变也。致用则体数矣，体数退则本数藏矣。体退而本藏，则变化见矣，故谓之变化之数。变者，生生不穷之谓也；万物者，动植之谓也，故谓之动植之数。万物之数滋而生焉，故谓之动植之通数。有数则有物，数尽则物穷矣；有物则有数，物穷则数尽矣。然数无终尽，数尽则复；物无终穷，物穷则变。变故能通，复故能久。日月星辰，变乎暑寒昼夜者也；水火土石，化乎雨风露雷者也。暑寒昼夜，天之变而唱乎地者也；雨风露雷，地之化而和乎天者也。一唱一和，而后物生焉。寒暑昼夜，变乎情性形体者也；雨风露雷，化乎飞走草木者也。性情形体，本乎天而感乎地者也；飞走草木，本乎地而应乎天者也。一感一应，而后物成焉。一唱一和、一感一应者，天地之道，万物之情也。天地之道、万物之情，其惟诚之谓乎。凡在天地之间，蛮夷华夏皆人也，动植飞走皆物也。人各有品，物各有类，品类之间，有理有数存焉。推之于天地，而后万物之理昭焉；顺之于阴阳，而后万物之数睹焉。天气下降，地气上跻，阳唱于前，阴和于后，然后物生焉。天地有至美，阴阳有至精，物之得者，或粹或駮，或淳或漓。故万物之类，或巨或细，或恶或良，或正或邪，或柔或刚，咸其自取之耳。至于声色形气，各以其类而得焉，可考而知，声音为甚。声者，阳也，而生于天；音者，阴也，而出于地。知声音之数，而后万物之数睹矣；知声音之理，而后万物之理得矣。人之有类，亦由物之有类也；人类之数，亦由物类之数也。备天地，兼万物，而合德于太极者，其惟人乎！日用而不知者，百姓也；反身而诚之者，君子也；因性而由之者，圣人也。故圣人以天地为一体，万物为一身，善救而不弃，曲成而不遗，以成能其中焉。生物之道，天类属阳，地类属阴；阳为动，阴为植；阳之阳为飞，阴之阴为走。动而飞者亲上，走而植者亲下。天有至粹，地有至精，人类得之则为明哲，飞类得之则为鸾凤，走类得之则为麒麟，介类得之则为龟龙，草类得之则为芝兰，木类得之则为松柏，石类得之则为金玉，万物莫不以其类而有得者焉。天有至厉，地有至幽，人类得之则为妖孽，飞类得之则为枭鹤，走类得之则为飞狼，草类得之则为至毒，木类得之则为不才，石类得之则为礓砾，万物亦莫不以其类而有得者焉。天地氤氲，万物化醇，言致一也。感应之不一则气不粹，气不粹则生物不美。是故至治之世则贤人众多，龟龙游于沼，凤凰翔于庭，天降甘露，地出醴泉，百谷用成，庶草蕃庑，顺气之应也。衰乱之世则反，以逆气之应也。逆气之应，由人心之感焉。故古之圣人，自昭明德，协和万邦，灾害不生，祸乱不作，日月星辰不忒其序，风雨晦旸不失其常，山川鬼神以宁，鸟兽鱼鳖咸若。天人之际，安可忽哉！大哉，时之与事乎！圣人所以极深而研几也。时者，天也；事者，人也。时动而事起，天运而人从，犹形行而影会，声发而响应欤。时行而不留，天运而不停，违之则害，逆之则凶。故圣人与天并行而不逆，与时俱游而不违。是以自天祐之，吉，无不利。时不能违天，物不能违时，圣人不能违物。时不能违天，故天运而不变；物不能违时，故时变而必化；圣人不能违物，故物化而必顺。圣人惟不能违物，故天亦不能违圣人。是以先天而天弗违，后天而奉天时。天之时由人之事，人之事由天之时乎！故天有是时，则有是事；人有是事，则天有是时。兴事而应时者，其唯人乎！有其时而无其人，则时不足以应；有其人而无其时，则事不足以兴。有其人而无其时则有之矣，有其时而无其人盖未之有也。故消息盈虚者，天之时也；治乱兴废者，人之事也。有消长盈虚而后有春夏秋冬，有治乱兴废而后有皇帝王伯。唐虞其中天而兴乎，尧舜者其应运而生乎，何天时人事之相验欤！先之者则未之或至，后之者则无以尚之。其犹夏之将至，日之尚中乎。故圣人删《书》断自唐虞，时之盛也；修经始于周平，道之衰也。故圣人惧之，以二百四十年之事，系之以万世法。法者何也？君臣父子夫妇人道之大伦也。性之者，圣人也；诚之者，君子也；违之者，小人也；亡之者，禽兽也。兴之则为治，废之则为乱，用之则为中国，舍之则为（下缺约五百字）。

夫《玄》之于《易》，犹地之于天也。天主太极，而地总元气。元气转而为三统，在《玄》则谓之三元。三元转而为九州，九州转而为二十七部，二十七部转而为八十一首。首有九赞，赞分昼夜，而刚柔之用见矣。故《玄》之赞七百二十九而有奇，以应三百六旬有六日之度，盖本出乎元气而作者也。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦因而重之为六十四。故《易》有《乾》、《坎》、《艮》、《震《、》巽》、《离》、《坤》、《兑》八卦，以司八节。又以《坎》、《离》、《震》、《兑》四正之卦二十四爻，以司二十四气；以《复》、《临》、《泰》《、大壮》、《夬》、《乾》《、姤》、《遁》、《否》、《观》、《剥》、《坤》十有二卦，以司七十二候。节也，气也，候也，既各有统矣，然周天之度未见其所司也，于是又去四正之卦，分取六十卦，引而伸之为三百六十爻，各司其日，则周天三百六十度，而寒暑进退之道，阴阳之运备矣。盖本乎太极而作者也。由是观之，则天地各有生成之数，而相为表里之用。故天数西行，上承而左转者，在地之元气也；地数东行，下顺而右运者，在天之太极也。太极运三辰五星于上，元气转三统五行于下，此所谓成变化而行鬼神者也。所谓《玄》之于《易》，犹地之于天者，如斯而已。准而作之，不亦宜乎！若夫分天度，列次序，舍气候，明卦爻，冠首赞，位列八重。先以夜赞布诸外，然后昼赞。首位爻象，候封气卦、宫分度数次诸内，复会于辰极，而《玄》、《易》显仁藏用之道，循乎数者可见矣。是故始于上元甲子天正朔旦日躔牛宿之初，后四千六百一十七年后复会于太初之上元者，《玄》之赞也。自上元甲寅青龙之首气，起《未济》之九四，后三万一千九百二十年复会于太极之上元者，《易》之爻也。原始要终，究其所穷，则体用虽殊，其归一而已矣。

《击壤集》，伊川翁自乐之诗也。非唯自乐，又能乐时，与万物之自得也。伊川翁曰：子夏谓《诗》者，志之所之也，在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，声成其文而谓之音。是知怀其时则谓之志，感其物则谓之情，发其志则谓之言，扬其情则谓之声。言成章则谓之诗，声成文则谓之音。然后闻其诗，听其音，则人之志情可知之矣。且情有七，其要在二，二谓身也、时也。谓身则一身之休戚也，谓时则一时之否泰也。一身之休戚，则不过贫富贵贱而已；一时之否泰，则在夫兴废治乱者焉。是以仲尼删《诗》，十去其九。诸侯千有馀国，《风》取十五；西周十有二王，《雅》取其六。盖垂训之道，善恶明著者存焉耳。近世诗人，穷戚则职于怨憝，荣达则专于淫泆。身之休戚，发于喜怒；时之否泰，出于爱恶。殊不以天下大义而为言者，故其诗大率溺于情好也。噫！情之溺人也，甚于水。古者谓水能载舟，亦能覆舟，是覆载在水也，不在人也。载则为利，覆则为害，是利害在人也，不在水也。不知覆载能使人有利害邪？利害能使水有覆载耶？二者之间，必有处焉。就如人能蹈水，非水能蹈人也。然而有称善蹈者，未始不为水之所害也。若外利而蹈水，则水之情亦由人之情也；若内利而蹈水，则败坏之患立至于前，又何必分乎人焉水焉，其伤性害命一也。性者，道之形体也，性伤则道亦从之矣；心者，性之郛郭也，心伤则性亦从之矣；身者，心之区宇也，身伤则心亦从之矣；物者，身之舟车也，物伤则身亦从之矣。是知以道观性，以性观心，以心观身，以身观物，治则治矣，然犹未离乎害者也。不若以道观道，以性观性，以心观心，以身观身，以物观物，则虽欲相伤，其可得乎！若然，则以家观家，以国观国，以天下观天下，亦从而可知之矣。予自壮岁，业于儒术，谓人世之乐何尝有万之一二，而谓名教之乐固有万万焉，况观物之乐，复有万万者焉。虽死生荣辱转战于前，曾未入于胸中，则何异四时风花雪月一过乎眼也？诚为能以物观物，而两不相伤者焉。盖其间情累都忘去尔，所未忘者，独有诗在焉。然而虽曰未忘，其实亦若忘之矣。何者？谓其所作异乎人之所作也。所作不限声律，不沿爱恶，不立固必，不希名誉。如鉴之应形，如钟之应声。其或经道之馀，因闲观时，因静照物，因时起志，因物寓言，因志发咏，因言成诗，因咏成声，因诗成音。是故哀而未尝伤，乐而未尝淫。虽曰吟咏情性，曾何累于性情哉！钟鼓，乐也；玉帛，礼也。与其嗜钟鼓、玉帛，则斯言也不能无陋矣；必欲废钟鼓、玉帛，则其如礼乐何！人谓风雅之道行于古，而不行于今，殆非通论，牵于一身而为言者也。吁！独不念天下为善者少，而害善者多；造危者众，而持危者寡？志士在畎亩，则以畎亩言，故其诗名之曰《伊川击壤集》。时有宋治平丙午中秋日也。

嘉祐八年冬十一月，京师有道人游卜于市，莫知所从来，貌体古怪，不与常类，饮酒无算，未尝觉醉。都人士异之，相与諠传，好事者潜图其状。后近侍达帝，引见，赐酒一石，饮及七斗。次日，司天台奏寿星临帝座，忽失道人所在，仁宗嘉叹久之。阅世之所写《寿星图》，不知其几，不过俯龟狎鹤、松柏参错、粉饰鲜丽而已。仁宗时，天下熙熙，无物不春，宜乎寿星游戏人间，躬见于帝也。

渔者垂钓于伊水之上，樵者过之，弛檐息肩，坐于磐石之上，而问于渔者曰：「鱼可钩取乎」？曰：「然」。曰：「钩非饵可乎」？曰：「否」。曰：「非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故」？渔者曰：「子，樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害，亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食不为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之一食，则鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言体也，独不知用尔」。樵者又问曰：「鱼可生食乎」？曰：「烹之可也」。曰：「必吾薪济子之鱼乎」？曰：「然」。曰：「吾知有用乎子矣」。曰：「然则子知子之薪能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。茍世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉」？樵者曰：「愿闻其方」。曰：「火生于动，水生于静，动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人成能。子之薪，犹吾之鱼，微火则皆为腐臭朽壤，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉」？樵者曰：「火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传」？渔者曰：「薪，火之体也；火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣」。曰：「水有体乎」？曰：「然」。曰：「火能焚水乎」？曰：「火之性，能迎而不能随，故灭；水之体，能随而不能迎，故热。是故有温泉而无寒火，相息之谓也」。曰：「火之道生于用，亦有体乎」？曰：「火以用为本，以体为末，故动；水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也，故能相济，又能相息。非独水火则然，天下之事皆然，在乎用之何如尔」。樵者曰：「用可得闻乎」？曰：「可以意得者，物之性也；可以言传者，物之情也。可以象求者，物之形也；可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传」。曰：「不可以言传，则子恶得而知之乎」？曰：「吾所以得而知之者，固不能言传。非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也」。曰：「圣人既不能传之以言，则六经非言也耶」？曰：「时然后言，何言之有」？樵者赞曰：「天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑？吾而今而后，知事心践形之为大。不及子之门，则几至于殆矣」。乃析薪烹鱼而食之，饫而论《易》。

渔者与樵者游于伊水之上，渔者叹曰：「熙熙乎万物之多，而未始有杂。吾知游乎天地之间，万物皆可以无心而致之矣。非子则吾孰与归焉」？樵者曰：「敢问无心致天地万物之方」。渔者曰：「无心者，无意之谓也。无意之意，不我物也。不我物然后能物物」。曰：「何谓我？何谓物」？曰：「以我徇物，则我亦物也；以物徇我，则物亦我也。我物皆致意，由是明天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也，何我之有焉？何物不我，何我不物。如是，则可以宰天地，可以司鬼神，而况于人乎？况于物乎」？

樵者问渔者曰：「天何依」？曰：「依乎地」。「地何附」？曰：「附乎天」。曰：「然则天地何依何附」？曰：「自相依附。天依形，地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生，形气之相息。终则有始，终始之间，其天地之所存乎。天以用为本，以体为末；地以体为本，以用为末。利用出入之谓神，名体有无之谓圣，唯神与圣，能参乎天地者也。小人则日用而不知，故有害生实丧之患也。夫名也者，实之客也；利也者，害之主也。名生于不足，利丧于有馀；害生于有馀，实丧于不足：此理之常也。养身者必以利，贪夫则以身徇利，故有害生焉；立身必以名，众人则以身徇名，故有实丧焉。窃人之财谓之盗，其始取之也，唯恐其不多也；及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物也，而两名者，利与害故也。窃人之美谓之徼，其始取之也，唯恐其不多也；及其败露也，唯恐其多矣。夫誉与毁，一事也，而两名者，名与实故也。凡言朝者，萃名之所也；市者，聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁，一货十倍，何害生实丧之有耶？是知争也者，取利之端也；让也者，趋名之本也。利至则害生，名兴则实丧。利至名兴而无害生实丧之患，唯有德者能之。天依地，地附天，岂相远哉」？

渔者谓樵者曰：「天下将治，则人必尚行也；天下将乱；则人必尚言也。尚行则笃实之风行焉，尚言则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱，则人必尚利也。尚义则谦让之风行焉，尚利则攘夺之风行焉。三王尚行者也，五霸尚言者也。尚行者必入于义也，尚言者必入于利也。义、利之相去，一何如是之远耶？是知言之于口，不若行之于身；行之于身，不若尽之于心。言之于口，人得而闻之；行之于身，人得而见之；尽之于心，神得而知之。人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎？是知无愧于口，不若无愧于身；无愧于身，不若无愧于心。无口过易，无身过难；无身过易，无心过难。既无心过，何难之有？吁，安得无心过之人与之语心哉」！

渔者谓樵者曰：「子知观天地万物之道乎」？樵者曰：「未也，愿闻其方」。渔者曰：「夫所以谓之观物者，非以目观之也；非观之以目，而观之以心也；非观之以心，而观之以理也。天下之物莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者，穷之而后可知也；所以谓之性者，尽之而后可知也；所以谓之命者，至之而后可知也。此三知者，天下之真知也，虽圣人无以过之也；而过之者，非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者，谓其能不隐万物之形也。虽然，鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也。虽然，水之能一万物之形，又未若圣人之能一万物之情也。圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。既能以物观物，又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也，我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣；用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣；用天下之口为己之口，其口无所不言矣；用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。夫天下之观，其于见也不亦广乎？天下之听，其于闻也不亦远乎？天下之言，其于论也不亦高乎？天下之谋，其于乐也不亦大乎？夫其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事，而中无一为焉，岂不谓至神至圣者乎？非唯吾谓之至神至圣者乎，而天下谓之至神至圣者乎；非唯一时之天下谓之至神至圣者乎，而千万世之天下谓之至神至圣者乎。过此以往，未之或知也已」。

椎者问渔者曰：「子以何道而得鱼」？曰：「吾以六物具而得鱼」。曰：「六物具也，岂由天乎」？曰：「具六物而得鱼者，人也；具六物而所以得鱼者，非人也」。樵者未达，请问其方。渔者曰：「六物者，竿也，纶也，浮也，沉也，钩也，饵也。一不具，则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者，非人也。六物具而不得鱼者有焉，未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者，人也，得鱼与不得鱼者，天也。六物不具而不得鱼者，非天也，人也」。

樵者曰：「人有祷鬼神而求福者，福可祷而求耶？求之而可得耶？敢问其所以」。曰：「语善恶者，人也；祸福者，天也。天道福善而祸淫，鬼神其能违天乎？自作之咎，固难逃已；天降之灾，禳之奚益？修德积善，君子常分，安有馀事于其间哉」？樵者曰：「有为善而遇祸，有为恶而获福者，何也」？渔者曰：「有幸与不幸也。幸不幸，命也；当不当，分也。一命一分，人其逃乎」？曰：「何谓分？何谓命」？曰：「小人之遇福，非分也，有命也；当祸，分也，非命也。君子之遇祸，非分也，有命也；当福，分也，非命也」。

渔者谓樵者曰：「人之所谓亲，莫如父子也；人之所谓疏，莫如路人也。利害在心，则父子过路人远矣。父子之道，天性也，利害犹或夺之，况非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢则过之，固无相害之心焉，无利害在前故也。有利害在前，则路人与父子又奚择焉？路人之能相交以义，又何况父子之亲乎？夫义者，让之本也；利者，争之端也。让则有仁，争则有害，仁与害何相去之远也！尧舜亦人也，桀纣亦人也，人与人同，而仁与害异尔。仁因义而起，害因利而生。利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉，岂若路人之相逢一目而交袂于中逵者哉」！

樵者谓渔者曰：「吾尝负薪矣，举百斤而无伤吾之身，加十斤则遂伤吾之身，敢问何故」？渔者曰：「樵则吾不知之矣。以吾之事观之，则易地皆然。吾尝钓而得大鱼，与吾交战，欲弃之则不能舍，欲取之则未能胜，终日而后获，几有没溺之患矣，非直有身伤之患耶。鱼与薪则异也，其贪而为伤则一也。百斤力，分之内者也；十斤力，分之外者也。力分之外，虽一毫犹且为害，而况十斤乎？吾之贪鱼，亦何以异子之贪薪乎」？樵者叹曰：「吾而今而后，知量力而动者智矣哉」。

樵者谓渔者曰：「子可谓知《易》之道矣。吾敢问《易》有太极，太极何物也」？曰：「无为之本也」。「太极生两仪，两仪，天地之谓乎」？曰：「两仪，天地之祖也，非止为天地而已也。太极分而为二，先得一为一，后得一为二，一二谓两仪」。曰：「两仪生四象，四象何物也」？曰：「大象谓阴阳刚柔，有阴阳然后可以生天，有刚柔然后可以生地。立功之本，于斯为极」。曰：「四象生八卦，八卦何谓也」？曰：「谓乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽之谓也，迭相盛衰终始于其间矣。因而重之，则六十四由是而生也，而《易》之道始备矣」。

樵者问渔者曰：「复何以见天地之心乎」？曰：「先阳已尽，后阳始生。则天地始生之际，中则当日月始周之际，末则当星辰始终之际。万物死生，寒暑代谢，昼夜迁变，非此无以见之。当天地穷极之所必变，变则通，通则久。故《象》言先王以至日闭关，商旅不行，后不省方，顺天故也」。

樵者谓渔者曰：「无妄，灾也，敢问其故」。曰：「妄则欺也，得之必有祸，斯有妄也。顺天而动，有祸及者，非祸也，灾也。犹农有思丰而不勤稼穑者，其荒也不亦祸乎？农有勤稼穑而复败诸水旱者，其荒也不亦灾乎？故《象》言先王以茂对时育万物，贵不妄也」。

樵者问曰：「《姤》，何也」？曰「《姤》，遇也，柔遇刚也，与《夬》正反。夫始逼壮，《姤》始遇壮，阴始遇阳，故称《姤》焉。观其《姤》，天地之心亦可见矣。圣人以德化及此，罔有不昌，故《象》言施命告四方，履霜之慎，其在此也」。

渔者谓樵者曰：「春为阳始，夏为阳极；秋为阴始，冬为阴极。阳始则温，阳极则热；阴始则凉，阴极则寒。温则生物，热则长物，凉则收物，寒则杀物：皆一气其别，而为四焉，其生万物也亦然」。

樵者问渔者曰：「人之所以能灵于万物者，何以知其然耶」？渔者对曰：「谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也；目耳鼻口者，万人之用也。体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。体用交，而人物之道于是乎备矣。然则人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。生一一之物，当兆物之物者，岂非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。生一一之人，当兆人之人者，岂非圣乎？是知人也者，物之至者也；圣也者，人之至者也。物之至者，始得谓之物之物也；人之至者，始得谓之人之人也。夫物之至者，至物之谓也；而人之至者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉；又谓其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉；又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉；又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里人物者焉。噫！圣人者，非世世而效圣焉，吾不得而目见之也；虽然，吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万年亦可以理知之也。人或告我曰：天地之外，别有天地。万物异乎此。天地万物，则吾不得而知已；非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也；言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以心不可得知而知之，是谓妄知也；以口不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知、妄言者乎」？

渔者谓樵者曰：「仲尼有言曰：『殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也』。夫如是，则何止于百世而已哉？亿千万世皆可得而知之也。人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼。不欲知仲尼之所以为仲尼则已，如其必欲知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉？人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉？夫一动一静者，天地至妙者欤！夫一动一静之间者，天地人至妙至妙者与！是知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也。故有言曰：『予欲无言』。又曰：『天何言哉，四时行焉，百物生焉』。其此之谓与」。

渔者谓樵者曰：「大哉，权之与变乎！非圣人无以尽之。变然后知天地之消长，权然后知天下之轻重。消长，时也；轻重，事也。时有否泰，事有损益。圣人不知随时否泰之道，奚由知变之所为乎？圣人不知随时损益之道，奚由知权之所为乎？运消长者，变也；处轻重者，权也。是知权之与变，圣人之一道耳」。

樵者问渔者曰：「人谓死而有知，有诸」？曰：「有之」。曰：「何以知其然」？曰：「以人知之」。曰：「何者谓之人」？曰：「目耳鼻口心胆脾脤之气全谓之人。心之灵曰神，胆之灵曰魄，脾之灵曰魂，脤之灵曰精。心之神发乎目，则谓之视，脤之精发乎耳，则谓之听；脾之魂发乎鼻，则谓之臭；胆之魄发乎口，则谓之言。八者具备，然后谓之人。夫人也者，天地万物之秀气也。然而亦有不中者，各求其类也。若全得人类，则谓之曰全人之人。夫全类者，天地万物之中气也，谓之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之谓也，唯全人然后能当之。人之生也，谓其气行；人之死也，谓其形返。气行则神魂交，形返则精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天则谓之曰阳行，返于地则谓之曰阴返。阳行则昼见而夜伏者也，阴返则夜见而昼伏者也。是故知日者月之形也，月者日之影也，阳者阴之形也，阴者阳之影也，人者鬼之形也，鬼者人之影也。人谓鬼无形而无知者，吾不信也」。

渔者问樵者曰：「小人可绝乎」？曰：「不可。君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。无阴则阳不成，无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。阴六分则阴四分，阴六分则阳四分，阳阴相半，则各五分矣，由是知君子小人之时有盛衰也。治世则君子六分，君子六分则小人四分，小人固不胜君子矣；乱世则反是。君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，谓各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，妇不妇，谓各失其分也，此则由世治世乱使之然也。君子常行胜言，小人常言胜行，故世治则笃实之士多，世乱则缘饰之士众。笃实鲜不成事，缘饰鲜不败事。成多国兴，败多国亡。家亦由是而兴亡也。夫兴家与兴国之人，与亡国亡家之人，相去一何远哉」！

樵者问渔者曰：「人所谓才者，有利焉、有害焉者，何也」？渔者曰：「才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎人者也」。曰：「不正，则安得谓之才」？曰：「人所不能而能之，安得不谓之才？圣人所以惜乎才之难者，谓其能成天下之事，而归之正者寡也。若不能归之以正，才则才矣，难乎语其仁也。譬犹药之疗疾也，毒药亦有时而用也。可一而不可再也，疾愈则速已，不已则杀人矣。平药则常日而用之可也，重疾非所以能治也。能驱重疾而无害人之毒者，古今人所谓良药也。《易》曰：『大君有命，开国承家，小人勿用』。如是，则小人亦有时而用之。时平治定，用之则否。《诗》云『它山之石，可以攻玉』，其小人之才乎」。

樵者谓渔者曰：「国家之兴亡，与夫才之邪正，则固得闻命矣。然则何不择其人而用之」？渔者曰：「择臣者君也，择君者臣也。贤愚各从其类而为，柰何有尧舜之君，必有尧舜之臣；有桀纣之君，而必有桀纣之臣。尧舜之臣生乎桀纣之世，犹桀纣之臣生于尧舜之世，必非其所用也。虽欲为祸为福，其能行乎？夫上之所好，下必好之，其若影响，岂待驱率而然耶？上好义则下必好义，而不义者远矣；上好利则下必好利，而不利者远矣。好利者众，则天下日削矣；好义者众，则天下日盛矣。日盛则昌，日削则亡。盛之与削，昌之与亡，岂其远乎？在上之所好耳。夫治世何尝无小人，乱世何尝无君子，不用，则善恶何由而行也」？樵者曰：「善人常寡，而不善人常众；治世常少，而乱世常多，何以知其然耶」？曰：「观之于物，何物不然。譬诸五谷，耘之而不苗者有矣，蓬莠不耘而犹生，耘之而求其尽也，亦末如之何矣。由是知君子小人之道，有自来矣。君子见善则喜之，见不善则远之；小人见善则疾之，见不善则喜之。善恶各从其类也。君子见善则就之，见不善则违之；小人见善则违之，见不善则就之。君子见义则迁，见利则止；小人则义则止，见利则迁。迁义则利人，迁利则害人。利人与害人，相去一何远耶！家与国，一也。其兴也，君子常多，而小人常鲜；其亡也，小人常多，而君子常鲜。君子多，而去之者小人也；小人多，而去之者君子也。君子好生，小人好杀。好生则世治，好杀则世乱。君子好义，小人好利。治世则好义，乱世则好利，其理一也」。

钓者谈已，樵者曰：「吾闻古有伏羲，今日如睹其面焉」。拜而谢之，及旦而去。

上品之人，不教而善。中品之人，教而后善。下品之人，教亦不善。不教而善，非圣而何？教而后善，非贤而何？教亦不善，非愚而何？是知善也者，吉之谓也。不善也者，凶之谓也。吉也者，目不观非礼之色，耳不听非礼之声，口不道非礼之言，足不践非理之地。人非善不交，物非义不取。亲贤如就芝兰，避恶如畏蛇蝎。或曰不谓之吉人，则吾不信也。凶也者，语言诡谲，动止阴险，好利饰非，贪淫乐祸，疾良善如雠隙，犯刑宪如饮食。小则殒身灭性，大则覆宗绝嗣。或曰不谓之凶人，则吾不信也。传有之曰：「吉人为善，惟日不足。凶人为不善，亦惟日不足」。汝等欲为吉人乎？欲为凶人乎？

无名公生于冀方，长于冀方，老于豫方，终于豫方。年十岁，求学于里人，遂尽里人之情，己之滓十去其一二矣。年二十，求学于乡人，遂尽乡人之情，己之滓十去其三四矣。年三十，求学于国人，遂尽国人之情，己之滓十去其五六矣。年四十，求学于古人，遂尽古人之情，己之滓十去其七八矣。年五十，求学于天地，遂尽天地之情，欲求己之滓，无得而去矣。始则里人疑其僻，问于乡人，曰：「斯人善与人群，安得谓之僻」？既而乡人疑其泛，问于国人，曰：「斯人不妄与人交，安得谓之泛」？既而国人疑其陋，问于四方之人，曰：「斯人不器，安得谓之陋」？既而四方之人又疑，质之于古今之人，古今之人终始无可与同者。又考之于天地，天地不对。当是之时，四方迷乱，不复得而名之，因号为「无名公」。夫无名者，不可得而名也。凡物有形则可器，可器斯可名。然则斯人无体乎？曰：有体，有体而无迹者也。斯人无用乎？曰：有用，有用而无心者也。夫有迹有心者，斯可得而知也；无心者、无迹者，虽鬼神，不可得而名，而况于人乎？故其诗曰：「思虑未起，鬼神莫知。不由乎我，更由乎谁」？能造万物者，天地也；能造天地者，太极也。太极者，其可得而知乎？其可得而名乎？故强名之曰「太极」。太极者，其无名之谓乎。故尝自为之赞曰：「借尔面貌，假尔形骸。弄丸馀暇（丸谓太极。），闲往闲来」。人告之以修福，对曰：「未尝为不善人」。告之以禳灾，对曰：「未尝妄祭祝」。故其诗曰：「祸如虚免人须谄，福若待求天可量」。又曰：「中孚起信宁须祷，无妄生灾未易禳」。性喜饮酒，尝命之曰「大和汤」。所饮不多，微醺而罢，不喜过量。故其诗曰：「性喜饮酒，饮喜微酡。饮未微酡，口先吟哦。吟哦不足，遂近浩歌。浩歌不足，无可奈何」。所寝之室，谓之「安乐窝」，不求过美，惟求冬暖夏凉。遇有睡思，则就枕。故其诗曰：「墙高于牖，室大于斗。布被暖馀，藜羹饱后。气血胸中，充塞宇宙」。其与人交，虽贱必洽，终身无怀，未尝作皱眉事，故人皆得其欢心。见贵人，未尝曲奉；见不善人，未尝急去；见善人，未之知也，未尝急合。故其诗曰：「风月情怀，江湖气性。色斯其举，翔而后至。无贫无富，无贱无贵。无拒无迎，无拘无思」。闻人之谤未尝怒，闻人之誉未尝喜。闻人言人之恶未尝和，闻人言人之善则就而和之，又从而喜之。故其诗曰：「乐见善人，乐闻善事。乐道善言，乐行善意。闻人之恶，如负芒刺。闻人之善，如佩兰蕙」。家贫，未尝干求人；人馈之，虽寡必受。故其诗曰：「窘未尝忧，饮不至醉。收天下之春，归之肝腑」。朝廷授之官，虽不强免，亦不强起。晚有二子，教之以仁义，授之以六经。举世尚虚谈，未尝挂一言；举世尚奇事，未尝立异行。故其诗曰：「不佞禅伯，不谀方士。不出户庭，直游天地」。家素业儒，口未尝不道儒言，身未尝不行儒行。故其诗曰：「心无妄思，足无妄走。人无妄交，物无妄受。炎炎之谈，甘处其陋。绰绰之言，无出其右。羲轩之书，未尝去手。尧舜之谈，未尝离口。当中和天，同乐易友。吟自在诗，饮欢喜酒。百年升平，不为不偶。七十康强，不为不寿」。此其无名公之行乎（《说郛》卷七八，商务印书馆本。又见《皇朝文鉴》卷一四九，《东莱集注类编观澜文》丙集卷一一，《性理群书句解》卷六，《宋史纪事本末》卷八○，《文章辨体汇选》卷五四三，《古文奇赏》卷二一，《奇赏斋古文汇编》卷二二一。以上祝尚书校点）。）/腑：疑当作「肺」。