吾儿时不喜佛老，以学佛者先坏其身，亡其家，败国常，而为天下蠹，作《排佛》。又以从老子法，流而为庄周，周之说谬悠无当，作《辨庄》。特杨、墨之遗说耳。比因閒居，稍读西方书，所谓《首楞严》者，始知天地之所以成坏，人物之所以生死，因果之根源，圣凡之阶级，明白径直，如指诸掌。孔子之所谓性近而习远，《亢仓子》之所谓耳视而目听，《列子》之所谓有生生者，《庄子》之所谓真君存焉，《孟子》之所谓心莫知其乡，《周易》之所谓神寂然不动，尽在是矣，特不须注解，殊易解也。虽然，闻「歇即菩提」、「知见无见，斯即涅槃」、「不历僧祗获法身」之言，尚有所惑。又读《圆觉经》曰「居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知，于无了知，不辩真实。是即名为随顺觉性，成就一切种智」，「现世即菩萨」之说，则罔象之得玄珠，混沌之凿一窍，可以立契于嚬呻謦欬之顷。故以證悟了觉为贼，作止住灭为病者，《南华》之所谓「祸莫大于德有心而心有眼」，宣父之所以毋意、毋必、毋固、毋我也。又读《维摩诘经》独以默然深入不二法门，则冉求之失问，夫子之不答，得于眉睫间矣。犹疑其所谓「非凡夫行，非圣贤行」、「不厌生死」、「不乐涅槃」、「一切尘劳烦恼为如来种」、「众生心行中求诸佛解脱」等语。近读《华严经》云「于有为界示无为法，亦不破坏有为之相；于无为界示有为法，亦不分别无为之性。不以世间法碍出世间法，不以出世间法坏世间法。如来性即菩萨行，菩萨行即如来性。念念严净无量世界，而心无所著；念念调伏无数众生，而我无所想」，然则固所谓尸居而龙现，渊默而雷声，体性抱神以游世俗之间，无思无为，感而遂通天下之故者。虽显诸仁而藏诸用，然洗心退藏于密，而吉凶与民同患。盖以道之真治身，其绪馀土苴可以治国家天下。古之欲明明德于天下者，必自正心诚意始，夫帝王之业皆圣人之馀事尔，况其么么者乎！尝试论之，实际理地，不受一尘，文殊之一吹也，如师子王振迅；万行门中，不舍一法，普贤之一嘘也，如象王回旋。乃至毗卢著𡨖，如莲花在水，合而言之，一也，但体用交参、正偏回互耳。是故至别峰德云始遇入三昧，则普眼中昏逝。多林之神变，迦叶尊者定中不见；弥勒阁之庄严，善财童子敛念即开。竖说之，则五十五圣位行布于弹指顷，如海印顿现；横说之，则五十三法门圆融于一毛头许，如帝罔相罗。杜顺禅师立四法界，曰理、曰事、曰理事不二、曰事事无碍，岂非伯阳之所谓常无常有，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门，仲尼之所谓道与器、变通与事业邪？论至于此，举足而入道场，低头而成佛道，洒扫应对得君子之传，饮食日用知中庸之味，孰为佛者，孰为老者，又孰能辨之哉？近代李习之、王介甫父子、程正叔兄弟、张子厚、苏子由、吕吉甫、张天觉、张九成、张栻、吕祖谦、朱熹、刘子翚之徒心知此说，皆有成书，第畏人嘲剧，未敢显言耳。或疑其以儒而盗佛，以佛而盗儒，是疑东邻之井盗西邻之水，吾儿时之童心也，悲夫！神人以道之真治其身，绪馀土苴可以治国家天下，圣人洗心退藏于密，而吉凶与民同患。盖不离于道之神可以发于兆外变化之圣，大而化之之圣可以藏于不可知之之神。道家之说与儒者之言，其相合如左右券，但老、庄与孔、孟或出或处耳。彼杨朱者知神人之先治其身而已，虽拔一毛而利天下不为也。墨翟者知圣人之与民同患而已，虽摩顶放踵以利天下而亦为之。观其为人，足以疑天下后世，天下后世亦以此疑之。列禦寇之弟子远取杨朱之说杂寘于其书；韩愈氏称孔墨之师必相用，不相用不足为孔墨。吁，亦怪矣！吾自读《金刚经》，可以径破二家之误。有道心者，虽胎卵湿化、有想无想，皆灭度之，肯拔一毛以利天下而不为乎！心未入道，虽初中后日以恒河沙身命布施，亦无益也，而况止于摩顶放踵哉！所谓圣人、神人者，殆亦不可以此为之也。

吾自读书至孟子为圣人也，孟子曰性善，荀子曰性恶，杨子曰善恶混，韩子曰有性有情，苏子曰有性有才，欧阳子曰性非学者之所急也。吾从孟子，不得不与诸子辨。荀子曰性恶，荀子果肯为恶乎？杨子曰善恶混，杨子之为善也，其为恶者果安在乎？韩子曰有性有情，韩子之为善者，其性乎？其情乎？苏子曰有性有才，苏子之才其非性乎？欧阳子曰性非学者之所急也，欧阳子之学何等事乎？当孟子之时，固有以食、色为天性者，有以为有善，有不善者，有以为无善、无不善者，有以为可以为善、可以为不善者，孟子独以为性善。又曰「乃若其情，则可以为善矣」；又曰「若夫为不善，非才之罪也」。又读《庄子》书，谓和理出于性，和理生道德，道德生仁义，仁义生于礼乐，然性善之说愈明。后读佛书，以真如性为如来藏。从本以来，唯有过恒沙等诸净功德，一切烦恼法皆是妄有，性自本无，故曰白净无垢识。为无明所薰习，一变而为含藏识，闇然无记，杨子之所谓善恶混者；再变而为执受识，我爱初生，荀子之所谓恶者；三变而为分别意识，好恶交作，韩子之所谓情也；四变而为支离五识，视听亦具，苏子之所谓才也。学道者复以真如薰习无明，转四识而四智，其一曰大圆镜，其二曰平等性，其三曰妙观察，其四曰成所作。初无增减，故号为如来。特人昧其性耳，性何负于人哉？此孔子所谓性相近而习相远也，唯上智与下愚不移。吾即佛，所谓阿鞞跋与阐提非了义也。欧阳子平生不喜佛老，而罪学者言性，吾侪岂可为此翁所欺哉！《系辞》尚以为非圣人语，彼何有于佛老云。

吾观佛者皆谈仁义，竟不知何者为仁，何者为义。比读庄周书曰：「古之治道者以知养恬，以恬养知。和生于恬，理出于知。德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也」。然则道德为仁义之体，仁义为道德之用。后世人忘其本，止知有仁义，而不知有道德，故老子有激而云。逆求其言，盖欲合仁义于道德而言之也，岂真搥提仁义者哉！彼韩愈氏者斩然臆断，以道德为虚位，以仁义为定名，欲离仁义于道德而言之也，果谁坐井而观天乎？孔子曰「志于道，据于德」，道德其虚位乎？孟子曰「由仁义行，非行仁义也」，仁义其定名乎？然则韩愈氏亦不知仁义为何物也。近世二程氏之学始讲明仁义之说，至以仁为觉者，是知慈惠宽爱不足以尽仁之实，求其意而未得耶？尝试思之，盍反其本而已，莫如庄周之言为有次序也。方寸之地，本静而明，明而静，故曰「治道者以恬养知，以知养恬」。恬以致其静，知以致其明。静极则无所于忤，明极则无所于蔽。无所于忤则无所不受，无所于蔽则无所不达。故曰「德，和也；道，理也」。德之字曰仁，道之字曰义，故曰「德无不容，仁也；道无不理，义也」。其明白径直也如此！正如学佛者以妙明之心，修止观之法；以止观之力，得定慧之称。或以慈心定为悲增菩萨，或以无碍慧为知增菩萨。悲智圆修，同登大觉，儒者之所谓仁义，老子之所谓道德，尽在其中矣。吁，安得圆机之士共谈真仁义哉！