贞元中。天子以文化天下。天下翕然兴于文。文之尤高者李元宾观韩退之愈。始元宾举进士。其文称居退之之右。及元宾死。退之之文日益高。今之言文章。元宾反出退之之下。论者以元宾早世。其文未极。退之穷老不休。故能卒擅其名。予以为不然。要之所得不同。不可以相上下者。文以理为本。而辞质在所尚。元宾尚于辞。故辞胜其理。退之尚于质。故理胜其辞。退之虽穷老不休。终不能为元宾之辞。假使元宾后退之之死。亦不能及退之之质。此所以不相见也。夫文兴于唐虞。而隆于周汉。自明帝后。文体寖弱。以至于魏晋宋齐梁隋。嫣然华媚。无复筋骨。唐兴。犹袭隋故态。至天后朝。陈伯玉始复古制。当世高之。虽博雅典实。犹未能全去谐靡。至退之乃大革流弊。落落有老成之风。而元宾则不古不今。卓然自作一体。激扬发越。若丝竹中有金石声。每篇得意处。如健马在御。蹀蹀不能止。其所长如此。得不谓之雄文哉。自广明丧乱。天下文集略尽。予得元宾文于汉上。惜其恐复磨灭。因条次为三编。论其意以冠于首。大顺元年十月日。给事中陆希声序。

大道隐。世教衰。天下方大乱。当是时。天必生圣人。圣人忧斯民之不底于治。而扶衰救乱之术作。周之末世其几矣。于是仲尼阐三代之文。以扶其衰。老氏据三皇之质。以救其乱。其揆一也。盖仲尼之术兴于文。文以治情。老氏之术本于质。质以复性。性情之极。圣人所不能异。文质之变。万世所不能一也。易曰显诸仁。以文为教之谓也。文之为教其事彰。故坦然明白。坦然明白。则雅言者详矣。易曰藏诸用。以质为教之谓也。质之为教其理微。故深不可识。深不可识。则妄作者众矣。夫惟老氏之术。道以为体。名以为用。无为无不为。而格于皇极者也。杨朱宗老氏之体。失于不及。以至于贵身贱物。庄周述老氏之用。失于太过。故务欲绝圣弃智。申韩失老氏之名。而弊于苛缴刻急。王何失老氏之道。而流于虚无放诞。此六子者。皆老氏之罪人也。而世因谓老氏之指。其归不合于仲尼。故訾其名。则曰搥提仁义。绝灭礼乐。病其道。则曰独任清虚。何以为治。于戏。世之迷。其来远矣。是使老氏受诬于千载。道德不行于当世。良有以也。且老氏本原天地之始。历陈古今之变。先明道德。次说仁义。下陈礼乐之失。刑政之烦。语其驯致而然耳。其秉要执本。在乎情性之极。故其道始于身心。刑于家国。以施于天下。如此其备也。而惑者尚多云云。岂不谓厚诬哉。昔伏羲氏画八卦。象万物。穷性命之理。顺道德之和。老氏亦先天地。本阴阳。推性命之极。原道德之奥。此与伏羲同其原也。文王观大易九六之动。贵刚尚变。而要之以中。老氏亦察大易七八之正。致柔守静。而统之以大。此与文王通其宗也。孔子祖述尧舜。宪章文武。导斯民以仁义之教。老氏亦拟议伏羲。弥纶黄帝。冒天下以道德之化。此与孔子合其权也。此三君子者。圣人之极也。老氏皆变而通之。反而合之。研至变之机。探至精之赜。斯可谓至神者矣。而王弼以为圣人以道合体。老氏未能体道。故阮籍谓之上贤亚圣之人。盖同于辅嗣。岂以老氏经世之迹。未足充其所言耶。斯不然也。于戏。圣人之在世也。有有迹。有无迹。故道之不行也。或危身历聘。以天下为其忧。或藏名飞遁。示世故不能累。有迹无迹。殊途同归。斯实道义之门。非徒相反而已。然则仲尼之所以出。老氏之所以处。老氏之所以默。仲尼之所以语。盖屈伸隐显之极也。二子安能识之哉。司马迁统序众家。以道德为首。可谓知本末矣。班固作古今人表。乃诎老氏于第三品。虽其名可诎。而道可贬乎哉。于戏。老氏之术。见弃于当代久矣。斯数子者之由也。且仲尼亲见老氏。叹其道曰犹龙乎。从之问礼。诚无间然。著在记传。后世不能通其意。是以异端之说纷然。盖述之者不穷其源。故非之者不尽其致。噫。斯传之不作。则老氏之指。或几乎息矣。今故极其致。显其微。使昭昭然与群圣人意相合。有能体其道。用其名。执古以御今。致治如反掌耳。自言老氏术者。独太史公近之。为治少得其道。帷汉文耳。其他皮传诡说。皆不足取。吴郡陆希声序。

诗人之作。本于风俗。大抵以物类比兴。达乎情性之源。自非观化察时。周知民俗之事。博闻多见。曲尽万物之理者。则安足以蕴为六义之奥。流为弦歌之美哉。由是言之。则古之学者。固不厌博。博而且信。君子难之。东牟段君公路。邹平公之孙也。自未能把笔。爱以指画地如文字。及六七岁受学。果能强力不罢。其学尤长仄僻。人所不能知者。薅乎群籍之中。仡仡然有馀力。间者以事南游五岭间。常采其民风土俗饮食衣制歌谣哀乐。有异于中夏者。录而志之。至于草木果蔬虫鱼羽毛之类。有瑰形诡状者。亦莫不毕载。非徒止于所闻见而已。又能连类引證。与奇书异说相参验。真所谓博而且信者矣。噫。近日著小说者多矣。大率皆鬼神变怪荒唐诞妄之事。不然。则滑稽诙谐以为笑乐之资。离此二者。或强言故事。则皆诋訾前贤。使悠悠者以为口实。此近世之通病也。如君所言。皆无有是。其著于录者。悉可考验。此盖博物之一助。岂徒为谭端而已乎。君以予往从事岭南。备覈其实。请予序以为證。予尝观图于书府。君状貌一似邹平公。而又能以文学世其家。于乎。邹平公为有后矣。因为之序而不辞。右拾遗内供奉陆希声撰。

子乾符初任右拾遗。岁莫端居。梦在大河之阳。旷野数百里。有三人偃卧东首。长各数十丈。有告者曰。上伏羲中文王下孔子也。三圣皆无言。意中甚愕。寤而震悸。伏而思之。河与天通。图之自出。三圣衡列。乾之象也。天道无言。示人以象。天将以易道予乎。由是考覈少小以来所集诸家注说。贯以自得之理。著易传十篇。传上经为第一。下经为第二。所以列彖象之微辞。测卦爻之奥义。第三篇演文言之纯粹。以显圣人之赜。第四篇伸系辞之微意。以彰易道之神。第五篇原作易之始。述列卦之序。第六篇释说卦之义。辨反对之相资。第七篇穷画卦象之由。生蓍奇耦之极。第八篇明权舆律吕之末。制作礼乐之原。第九通天下之理。第十成天下之务。别撰作易图一卷。指说一卷。释变一卷。微旨一卷。又以易经文字古今谬误。又撰證一卷。

遁叟以斯世方乱。遗荣于朝。筑室阳羡之南而遁迹焉。地当君山之阳。东溪之上。古谓之湖洑渚。遁叟既以名自命。又名其山曰颐山。溪曰蒙溪。将以颐养蒙昧也。在易。颐之象䷚艮为山。山下有震。震为雷为龙。颐山之下。东走震泽。震雷鱼龙之所萃毓。有颐象焉。蒙之象☶亦艮为山。山下有坎。坎为水为险。颐山之下。泉流于险而达于大溪。有蒙象焉。一旦遁叟觞溪山之神于庭。酌而饮颐山曰。吾之所以命夫山之为颐者。勖子以养也。子其养云雨以润物。养雾露以生物。养风霆以长物。养雪霜以肃物。养巨材以充栋宇。养小材以为蒸薪。养茅菅以为茨籍。养竹箭以为器用。养百果以充口腹。养百药以蠲札瘥。养昆虫使咸乐其生。养鸟兽使各遂其性。噫。无或养妖云悖雨以伤良稼。养苦雾淫露以泽恶植。养疾风迅霆以摧槁朽。养惨霜虐雪以杀根荄。养拥肿之朴不为干材。养钩棘之蘖不中樵爨。养蔓延之藟以困条柯。养蟠梗之根以固膏土。养弗食之实以蕃庶生。养杂毒之药以中函气。养蟒虺蜂蜴以护巢窟。养豺狼枭獍以害群类。维山有神。子其饮之。无亏尔名。而窾尔实。又酌而饮蒙溪曰。吾所以命夫溪之为蒙者。勖子以决也。子其决于夷壤以发其源。决于塞埴以通其流。决于腴亩以施其润。决于涸泽以溥其惠。决于广陂使介鳞蕃育。决于巨浸使虬龙变化。噫。无或决于险阻以资其悍激。决于林薮以纵其垫溺。决于舄卤以啬其施。决于池籞以专其利。决于圳窦使龟蟹为灾。决于沮洳使蛙黾得志。维溪有神。子其饮之。无丧尔名。而浮尔实。于是酌而自饮之。吾之所以命是山也。必将有所养也。命是溪也。亦将有所决也。吾将养吾志于道而不希于世。养吾行于德而不眩于俗。养吾浩然之气以合自然之英。养吾诚明之意以入清明之赜。又将决吾心于仁义使不违。决吾志于中正使不过。决吾身于天命使不忧。决吾迹于遁世使无闷。如此而已。遂与山溪揖让。竭吾欢而罢。弁且歌曰。山乎溪乎。吾之心乎。醒乎醉乎。吾与汝参乎。

自文宗朝。有大沩山大圆禅师居士养道。以曹溪心地。直指示学人。使入元理。天下云从雾集。常数千人。然承其宗旨者。三人而已。一曰仰山。二曰大安。三曰香严。希声顷因从事岭南。遇仰山大师于洪州石亭观音院。洗心求道。言下契悟元旨。大师尝论门人。以希声为称首。及大师自石亭入东平。会希声府罢。冒暑蹑屩。礼辞于岩下。违师仅三十年。师归圆寂。今者门人光昧专自东山来。请予以文铭和尚塔。予顷在襄州。有香严门人请予为香严碑。己论三人同体异用之意。其辞曰。仰山龙从于江西。大安雨聚于闽越。香严霰䨳于南阳。皆寻流得源。同出异名之谓也。达道者皆以为确论。按西域秘记。自达摩入中国。当有七叶。草除其首是也。仰山韶州人。俗姓叶氏。仰承六祖。是为七叶。然曹溪心地。拨去文字。不使染着。而大师即以曹溪元旨印于大教。莫不元符。即曹溪所云湛然常寂。妙用恒沙。圆明变化。不可揆测。此所谓一体异用者。予以香严碑内巳曾论三师之旨。故不得重言。以俟知者。今略解释。以为塔铭。大师法名慧寂。居仰山日。法道大行。故今多以仰山为号。享年七十七。僧腊五十四。从国师忠和尚得元机境智。以曹溪心地。用之千变万化。欲以直截指示学人。无能及者。而学者往往失旨。扬眉动目。敲木指境。递相效敩。近于戏笑。非师之过也。然师得曹溪元旨。传付学人。虽与经教符同。了然自显一道。合离变化。所谓龙从者也。大师元和二年六月二十一日生。中和三年二月十三日入灭。大顺二年三月十日敕号通智大师妙光之塔云尔。乾宁二年三月一日。力病撰铭曰。

六用如如。合于太虚。四大无主。当归享土。以家为塔。终古永乐。千载之后。灵光照灼。