维禀气兮清浊，独得意兮虚徐。耳何聪兮无瑱，衣何散兮无裾。务冥怀于得丧，宁勤体乎菑畲。将使同方姬、孔，抗迹孙、蘧。精骛广漠，心游太虚。傲朝曦兮南荣，溯夕飙兮北疏。非道之病，惟情之舒。繇是含颖怀粹，凝和习懿。器奫沦兮幽忧，德芬馨兮周比。井无渫兮泉融，珠潜辉兮川媚。又何必陋雄之尚《玄》，笑奕之心醉，悲墨之素丝，叹展之下位？苟因时之明扬，乃斯文之不坠。睇烟景兮飘飘，心悬旌兮摇摇。感朝荣而夕落，嗟响蛩而鸣蜩。姑藏器以有待，因寄物而长谣。愿在首而为弁，束玄发而未衰。会名器之有得，与缨珥兮相宜。愿在足而为舄，何坎险之罹忧。欲效勤于竖亥，思追踵于浮丘。愿在服而为袂，传缯素而饰躬。异化缁之色涅，宁拭面而道穷。愿在目而为鉴，分妍丑于崇朝。惊青阳之难久，庶白首以见招。愿在地而为簟，当暑溽而冰寒。伊肤革之尚疚，胡寤寐以求安？愿在觞而为醴，不乱德而溺真。体虚受之为器，革谲性以归淳。愿在握而为剑，每辅衽而保裾。殊铅铦之效用，比硎刃而有馀。愿在橐而为矢，美筈羽之斯全。畴懋勋而锡晋，射穷垒而衄燕。愿在体而为裘，托针缕以成功。非珍华而取饰，将被服而有容。愿在轩而为篁，贯岁寒而不改。挺介节以自持，廓虚心而有待。人之愿兮寔繁，我之心兮若此。蓄为志兮璞藏，发为文兮雾委。既持瑾兮掌瑜，复撷兰兮蓺芷。始无言兮植杖，终俛首兮嗟髀。振襟兮自适，觌物兮解颐。云无心兮遐举，萝倚干兮丛滋。想陵谷之变地，况玄黄之易丝。人可汰而可锻，己不磷而不缁。苟一鸣而惊人，何五鼎而勿饴？已而拥膝清啸，倾怀自宽。枢桑户荜兮差乐，鸠飞梭跃兮胡难。指夜蟾兮为伍，仰疏籁兮邀欢。何孙牧而伊耕？何巢箕而吕磻？涤我虑兮绿绮，清我眠兮琅玕。周旋兮有则，徙倚兮可观。终卷舒兮自得，契休哉于考槃。

老子曰：「致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根，归根曰静」。老子之于道，殆入焉而未大通者也。动即静，静即动，动静未始不一贯，何以致守为？何以复归为？

老子曰：「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，复混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物」。曰「混」，曰「复归」，疵病大露；「混而为一」，不知其本一也；「复归于无物」，不知虚实之本一也。老子又曰：「执古之道，以御今之有」。未悟古今之一也。凡此惟大通者知之信之，未大通者终不知、终疑也。此不可以思虑及也，不可以言辞尽也。曰有曰无，曰动曰静，曰古曰今，曰万曰一，名言之不同也，昏者则云尔也。老子又曰：「大曰逝，逝曰远，远曰反」。道体寂然，何逝何反？学道而未通者，自作此意度耳，道不如是也。孔子曰：「谁能出不由户，何莫由斯道也」？动者道也，静者道也；有者道也，无者道也；古者道也，今者道也；万者道也，一者道也。孔子又曰：「吾道一以贯之」。未尝异动静、有无、古今、万一而为殊也。

老子言：「道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然」。夫三才之道一而已矣，而老子裂而四之，其言法天、法道、法自然，尤为诬言，瑕病尤著。以他语验之，老子不可谓无得于道，而犹有未尽焉尔。

庄周寓言，陋语良多。仁义蘧庐之论，惟睹夫二，未睹夫一也。亦祖夫归无之学，而未大通者也。周又曰：「为是不用而寓诸庸」。意说也。曰不用，曰寓，皆意也。又曰：「有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣」。此又意说也，未悟有无之一也。又曰：「仁义之端，是非之涂，樊然殽乱」。是又恶动好静，陷溺之巨病也，似广大而实小也，似高明而实卑也。又妄谓颜子忘仁义，忘礼乐，坐忘，此乃老庄弃动趋静之偏蔽，而谓颜子亦然，其言似高妙，而未免于不一，足以惑乱学者。

孔子问礼于老聃，恐非庄子所谓老聃者。何以明之？所言绝不类也。岂有与孔子议礼如此之详，而又以礼为乱之首也？庄子所言老聃，皆痛绝仁义。

庄子曰：「以其知之所知，以养其知之所不知」。庄周何其意态之多也！孔子曰入孝出弟，谨信汎爱，未尝有意度也。庄子凿空为有，又屈曲其蹊。又曰：「知其不可奈何，而安之若命，惟有德者能之」。有德者不如是也。以为不可奈何者，非能安者也，非真知命者也。天命之妙，不可以人为参也。曰天曰人，非知天者也，亦非知人者也。天人一道也，随世而曰天曰人可也，吾心实曰天曰人，非也。

庄子曰「一宅而寓于不得已」，又曰「不忘其所始」，又曰「以无为首」，是皆意虑之未息也。孔子曰「天下何思何虑」，未尝有周之繁说也，而万世自莫得而窥之。庄子又曰：「劳我以生，息我以死」。是又思虑之纷纷也，是又乐死而厌生也。乐死而厌生，与贪生而惧死同。桑户之歌曰：「而已反其真，而我犹为人」。以死为反真，以生为不反真，其梏于生死又如此，岂若孔子之言曰「未知生，焉知死」，明乎生死之一也。庄子又曰：「汝神将守形，形乃长生」。既谆谆言无物之妙矣，兹又守形，陋矣，又自矛盾矣。

《子思子》之书，载卫公子交见于子思曰：「先生圣人之后，执清高之操，天下之君子莫不服先生之大名。交虽不敏，窃慕下风，师先生之行，幸顾恤之」。子思曰：「公子不宜也。夫清高之节，不以私自累，不以利烦意，择天下之至道，行天下之正路。今公子绍康叔之绪，处战伐之世，当务收英雄，保其疆土，非所以明否臧，立规检，脩匹夫之行之时也」。呜呼，是殆非子思之言也！夫道一而已矣，君以此使臣，臣以此事君。公子以此为公子，士以此为士，一也。今异而言之，无乃不可乎？况乎明否臧，立规检，矜持务外，非由中而生者，是殆非子思之言也。不然，则子思之学陋甚矣，何以能作《中庸》？《中庸》虽不无瑕病，不至如此蔽陋之甚也。孟子曰：「尽信书不如无书」。

子思年十六而辱宋大夫乐朔，几不免，曾子亦谓其有傲世主之心，老莱子亦言其性大刚而傲不肖。然则子思亦未能无我矣，惟未能无我，故《中庸》之书亦不能无意。孔子每戒学者曰毋意，又曰毋我。

予自微觉，而已深疑子思之言曰：「夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉」。以予所觉，心中初无浅深前后精粗之异，而子思异之，殊觉其碍。此乃予未觉之日所见，既觉，则无是见也。乃悟孔子曰：「吾道一以贯之」。又曰：「吾有知乎哉？无知也」。若孔子之言若合符契。而子思又曰：「道也者，不可须臾离也」。亦觉其未安。当曰：「道也者，未始须臾离也」。不当言「不可」。「不可」云者，乃以意为之。孔子所以每每戒门弟子曰「毋意」，为是类也。

自孔子殁而大道不明，自曾子殁而道滋不明。孟子正矣而犹疏，荀卿勤矣而愈远。董仲舒号汉儒宗，而曰：「道者，所繇适于治之路也，仁义礼乐皆其具也」。又曰：「仁义礼智信，五常之道，王者所当脩饬也。五者脩饬，故受天之祐」。呜呼，异乎孔子之言道矣！自知道者观之，惟有嗟悯。而自汉以来，士大夫学识略同。孔子曰：「谁能出不由户，何莫由斯道也」？由户为喻尔，何莫由斯，正实无瑕。仲舒支离屈曲，不知仁义礼乐乃道之异名，而以具言，则离之矣。不知仁义礼智信皆人心所自有，不假脩饬。《皋陶谟》「慎厥身，脩思永」。脩其永永不变者。仲舒所言脩饬能永乎？仲舒曰：「陛下设诚于内而致行之，则三王何异哉」！禹曰：「安女止」，谓人性本静止，安之不动而已矣，何以「设」为？文王不识不知，何以「设」为？孟子道性善，又仲舒之所未知也。以此事君，乃反汩乱其君本有之德性。诸儒杂说芜论，所至如是，能知其非者有几？就有知其非者，又不得行其道于天下，而欲望复见三代之治，难矣。

仲舒又曰：「道之大原出于天，天不变，道亦不变。是以禹继舜，舜继尧，三圣相受，而守一道，亡救弊之政也」。吁咈哉，道无本末，何出何入！天者，即此道之健行清明者也。而仲舒离而为二。舜诛四凶，亦救弊矣，初不害于三圣之一道。诬言曲说，今学者靡然从之，道何由而明？人心何由而复于正？

王通之学陋甚，其言曰：「大哉周公！远则冥诸心也。心者非他也，穷理者也，故悉本于天。推神于天，盖尊而远之也，故以祀礼接焉。近则求诸己也。己者非他也，尽性者也，卒归之人。推鬼于人，盖引而敬之也，故以飨礼接焉」。通之妄至此，殆不足辨，惟其群弟子宦达，尊称其师，书行于世，其言亦足以惑乱学者。圣人之道，即天地之道。奚特圣人，三才一贯也。故孔子曰：「夫孝，天之经，地之义，民之行」。又曰：「人者，天地之德，鬼神之会」。又曰：「人者，天地之心」。而通曰「远则冥诸心」，是诬圣人也。又于心外复求理，复求天，是自诬也。「穷理尽性，以至于命」，乃《说卦》之文，未尝系之「子曰」，则知非孔子之言也。曰穷理，曰尽性，使明者言之，辞旨承连，自无瑕病，而通分裂如此，良可笑也。通又曰：「显仁藏用，中古之事也」。杜淹问藏之之说，通曰：「泯其迹，閟其心，可以神会，难以事求，斯其说也」。通之陋至于此。今有司每出题于其书以试举子，又时文习尚顺题，罕有駮议。而通之书依仿圣言，窃取其近似，而实非也。学者多为所欺，故靡然从之。孔子曰：「天下何思何虑」。而通曰：「仁亦不远，姑虑而行之」。孟子曰：「仁，人心也」。通之病蔽甚著。孔子虽曰「仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣」，此大略明人之不远耳。「欲」之为言，亦常言，初无深用思虑之意。通不会圣人之旨，仿而言之，自谓无悖矣，不知冰炭之不同也。又曰：「仁义，其教之本乎，先王以继道德而兴礼乐者也」。通乃效《易大传》「一阴一阳之谓道，继之者善也」，遂妄意仁义为非道，妄意礼乐出于仁义之下。不知仁义礼乐乃道德之异名，先王顺道而行，非能有所作而次第之也。「继善」之言，《大传》不系之「子曰」之下，则非孔子之言也。通又曰：「不以霍光、诸葛亮之心事其君者，皆具臣也」。霍光阴妻邪谋，非忠也。刘备受刘璋宾客之礼，而反自夺之，亮辅之，又立同姓之妇为后，此何心也？霍、葛诚有他善，可爱可敬，而王通概取之，则不可也。房玄龄、杜如晦传其学，辅太宗杀建成、元吉，乱巢妃，亦通此等学术议论有以启之也。李密问王霸之略，通曰：「不以天下易一民之命」。此论正矣，惟馀论则駮，滋惑后世，不得已致辨。

道无穷无方，学者自有浅深，有不尽。昔孔子遇程子于途，与语，悦之，取其善者尔，非尽与孔子同也。程子名本，号子华子。程子固曰：「仲尼，天也，本也何足以望夫子」！程子曰：「我之百骸九窍、毛发膏泽、脏腑肝膈，吹嘘吸引，滋液吐纳，无非道也」。斯言善矣。其曰「上气曰始，中气曰元，下气曰玄。玄资于元，元资于始，始资于初，太贞剖割」，斯则蔽矣。夫太贞者，道之异名尔，何得言剖割？道一以贯，孔子犹欲无言，而况于本，无可言之中，而强裂初始元玄四者之名。其曰「孰究其所以来，谁使其所以然」，未见其疵也；而继曰「因其然也，意状可睹」，已而又曰「然不然也，然乎然，不然乎不然」，言虽似深，实积意说。又曰：「吾亦不知所以然也」。此庶几矣，犹有所倚也。其之齐，知齐国大危，答景公之问，一本诸道，深知非道无以已乱也，善矣。

《列子》道壶丘子林之言曰：「有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化。阴阳尔，四时尔。不生者疑独；疑独，其道不可穷」。壶丘之言似实而非。夫天下气化物理，一贯无二，而壶丘裂而二之。孔子曰：「哀乐相生，是故正明目而视之，不可得而见也，倾耳而听之，不可得而闻也」。孔子之言，实理也，明乎此，则壶丘之蔽可观矣。阴阳四时生化皆不可见，不可闻也，即不生不化者也，皆非有无所可言也。

《列子》曰：「天地无全功，圣人无全能，万物无全用」。列子虽能御风而行，乃清虚之功，其于道则未也。物物皆全，心心皆全，列子知异而不知同，不知一以贯之之妙。

圣学之不传，学者之过也。学者之过在于不求之心，而求之名也。此心之中，孝弟忠信、仁义礼智，万善毕备，惟所欲用，无非大道。其见于事亲则谓之孝，见于从兄则谓之弟，见于事君则谓之忠，见于朋友则谓之信，居家而见于夫妇则谓倡随，居乡而见于长幼则为有序。是心之发，虽纷纭万殊，而非万殊也。一气运而为四时，其始达谓之春，盛长谓之夏，肃杀谓之秋冬，时虽四，而气一也。钦明文思，一尧也。温良恭俭，一夫子也。今夫见孺子入井而怵惕恻隐者，仁也；及遇大宾，则又升降揖逊而为礼，此时也，岂一人而二心也耶？嗟乎！学者藩以私情，蔀以小智，绝圣人之大道，昧人心之固有，持异端邪说，而欲立乎清虚无为之境，吁，可伤哉！

荀卿子言性恶而自背驰。听讼两词不同，静听久之而真情自露。荀卿曰：「人之性恶，其善者伪也」。其《大略》篇则曰：「虽桀纣不能去民之好义，然而能使其好义不胜其欲利也」。夫不能去民之好义，则人性之本善验矣。

先生问汲古：「曾看老庄之书否」？汲古对云：「老庄非圣之书，多害道，特以声律为习，不容尽废」。因问：「道体至大，何所不该，老子四大之说，似亦支离」？先生曰：「三才无二道，老子却裂而四之，如言『人法地，地法天，天法道，道法自然』，尤为诬言意说，瑕病尤多。以他语验之，不可谓无得于道；惟其有蔽，故犹有未尽」。

汲古问：「老子言『礼者，忠信之薄，而乱之首』，是不知其礼矣。而《家语》乃云夫子闻其通礼乐之原而往师之，又云问礼于老聃」。先生曰：「圣人无常师，师其是，不师其非也」。先生曰：「师者，所以传道也。道非自外至，所以启吾心之所自有也。教者岂能于学者所自有之外别取一物而教之耶？亦使之复其所固有尔。若使之不由其诚，则所教者皆外物，无与学者事也。故《记》曰：『今之教者使人不由其诚，教人不尽其材』」。汲古尝见张横渠云：「不尽材，不由诚，皆是施之妄也。教人至难，必尽其材，乃不误人。若曰勉率而为之，则岂由诚哉」！先生曰：「是」。

汲古问：「先儒谓：『董仲舒云正其谊不谋其利，明其道不计其功，此董子所以度越诸子』。此说如何」？先生曰：「董仲舒学不知道，如曰『仁义礼智信所当脩饬』，又曰『设诚于内而致行之』。此道人心之所自有，何以脩饬设为？其不达大本如此。

余与之越公黄太史震为金石交，以其女妻其孙正孙。贫而苦学，年几壮矣，而母老不敢远游，今将近而入越，请一言以赠。余谓士之始生也，设桑户蓬矢于门，以射天地四方，所以期待者，固以其非家食之身也。及其学优而仕，仕固非分外事，然仕固可求乎？夫子曰：「富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好」。夫固知其不可求矣，而与其徒辙环天下，老而后已，又何为而然哉？吾乃知夫子之所以求，其诸异乎人之求。吾惟求诸己，人将求诸我，不求之求，亦曰有遇而已。而终亦无遇，则是有命焉。况乎世降，而今耳目所接，声势震撼，豪夺掀舞，栖栖章甫缝掖，欲于此冀其或者贵玉璞，市骏骨，吾斯之未信。泰山孙明复远游睢阳，虽范文正公亦疑之诘之，知其有母老无以养，然后信其非乞客。王元之之子嘉祐，人皆目为愚騃，唯寇莱公知其有深识远虑。时无寇、范二大老，吾恐如明复、嘉祐亦难乎其为遇。今汝不之东，不之南，犹问道于越。之越公交天下士，于越为多，江空岁晚，为吾党尚有硕果者在。汝行矣，他日来归，知所遇者某人，某人当与余心相待，则相与赞庆其之越公之有贤故人，而其孙得有所遇。鹏而风，龙而云，相从之乐，其有涯耶。