昔者圣人之作易也。始画八卦。以通神明之德。以类万物之情。以为分太极者两仪也。分四象者八卦也。成八卦者十六将也。司八卦者十二月也。分十六将者三十二候也。分十二月者二十四气也。分三十二候者六十四卦也。司二十四气者三十六旬也。进退于三百六十六日。屈伸于三百八十四爻。往来飞伏之理尽矣。孤虚消息之端极矣。三才之道。不可不及也。五行之义。不能复过也。翕之以幽明。张之以寒暑。会之以生死。申之以去就。祸福生焉。吉凶著焉。成败行焉。逆顺兴焉。贤者识其大者远者。不贤者识其小者近者。奉之者则顺。背之者则愆。圆立者称圣。偏据者号贤。尝试论之曰。三才者。易之门户也。八卦者。易之径路也。引而伸之。终于六十四卦。天下之能事毕矣。陈而别之。极于三百八十四爻。天下之微理罄矣。夫阴阳之道。一向一背。天地之道。一升一降。故明暗相随。寒暑相因。刚柔相形。高下相倾。动静相乘。出入相藉。泯之者神也。形之者道也。可以一理徵也。可以一端验也。故天尊则地卑矣。水湿则火燥矣。山盈则泽虚矣。雷动则风适矣。是以天下有风。可以姤矣。则地中有雷。可以复矣。天下有山。可以遁矣。则地上于泽。可以临矣。天地不交。可以否矣。则天地既交。可以泰矣。风行地上。可以观矣。则雷行天上。可以大壮矣。山附地上。可以剥矣。则火附天上。可以大有矣。风行水上。可谓涣矣。则水在地上。可以比矣。雷出地奋。可以豫矣。则风行天上。可以小畜矣。雷之与水。可作解矣。则风之与火。可以家人矣。雷在风上。可以恒矣。则风在雷上。可以益矣。风在地下。可以升矣。则雷在天下。可以无妄矣。风在水下。可以井矣。则雷在火下。可以噬嗑矣。风在泽下。可谓大过矣。则雷在山下。可为颐矣。雷在泽下。可以随矣。则风在山下。可为蛊矣。泽上有水。可为节矣。则山上有火。可为旅矣。雷在水下。可为屯矣。则风在火下。可为鼎矣。水在火上。可为既济矣。则火在水上。可为未济矣。泽中有火。可以革矣。则山下有水。可为蒙矣。火在地下。可以明夷矣。则水在天下。可为讼矣。地下有水。可为师矣。则山下有火。可为贲矣。泽上于天。可为夬矣。则泽下有水。可为困矣。山下有天。可以为大畜矣。则泽下有地。可以为萃矣。山在泽上。可为损矣。则泽在山上。可为咸矣。泽上有火。可为暌矣。则山上有水。可为蹇矣。上天下泽。可为履矣。则地下有山。可为谦矣。泽上有风。可为中孚矣。则山上有雷。可为小过矣。山上有风。可为渐矣。则泽上有雷。可以归妹矣。此天地以对成之义。阴阳反合之理。故卦相次。则反爻以成义。易之八卦是也。八八相生。则错卦以兴理。因而重之是也。故圣人之道。可纵焉。可横焉。可合焉。可离焉。逆而陈之。未尝逆焉。顺而别之。未尝顺焉。三画以变。虽天地之数。可无韬也。九六相推。虽万二千五百之浩荡。不能踰于三百八十四。三百八十四之纠纷。不能踰于六十四。重之以六十四。不能过于八卦。张之于八卦。不能过四象。纪之两仪。两仪之理达。而太极得矣。故古往今来。寒进暑退。死生乱动。是非縢结。未尝非两仪也。而未尝离太极也。故曰有寒有暑。则两仪不废也。无思无为。则太极未尝远也。见之则动仪。忘之则太极。夫然。故不舍二求一。未尝离动以求静。未尝离动以达静也。有可有不可。非圣人之谓也。无可无不可。是夫子之心也。然天下之理。不可穷也。天下之性。不可尽也。有穷尽之地者。其唯圣心乎。有穷尽之路者。其唯圣言乎。故据沧海而观众水。则江河之会归可见也。登泰山而览偫岳。则冈峦之本末可知也。是以贞一德之极。权六爻之变。振三才之柄。寻万方之动。又何往而不通乎。又何疑而不释乎。故孔子曰。必也正名乎。名者义之本也。非圣人孰能正之哉。若抑末执本。研精覃思。非圣人之书。则不读也。非圣人之言。则不取也。庶几乎神明之德可通乎。万物之情可类乎。未之思也。夫何远之有。君子可不务乎哉。