周剡山茨归书少子曰：周颙顿首，懋制来班，承复峻其门，则参子无踞，诚不待奖。敬寻同本，有测高心。虽神道所归，吾知其主，然自释之外，儒纲为弘；过此而能与仲尼相若者，黄老实雄也。其教流渐，非无邪弊，素朴之本，义有可崇。吾取舍旧怀，粗有泾渭，与夺之际，不至朱紫，但蓄积怀抱，未及历言耳。途轨乖顺，不可谬同异之闻，文宜有归。辨来旨，谓致本则同，似非吾所谓同，时殊风异，又非吾所谓异也。久欲此中微举条裁，幸因雅趣，试共极言，且略如左，迟闻深况。

通源曰：道也与佛，逗极无二，寂然不动，致本则同，感而遂通，达迹诚异。周之问曰：论云：致本则同。请问何义，是其所谓本乎？言道家者，岂不以二篇为主，言佛教者，亦应以般若为宗。二篇所贵，义极虚无，般若所观，照穷法性。虚无法性，其寂虽同，住寂（《南齐书·顾欢传》作「位寂」。）之方，其旨则别。论所谓逗极无二者，为逗极于虚无，当无二于法性邪？将二途之外，更有异本，傥虚无法性，其趣不殊乎？若有异本，思告异本之情，如其不殊，愿闻不殊之说。

通源曰：殊时故不同其风，异世故不一其义。吾见道士与道人战儒墨，道人与道士狱是非。昔有鸿飞天道，积远难亮，越人以为凫，楚人以为乙，人自楚越耳，鸿常一鸿乎？夫澄本虽一，吾自俱宗其本，鸿迹既分，吾已翔其所集。周之问曰：论云：时殊故不同其风，是佛教之异于道也。世异故不一其义，是道言之乖于佛也。道佛两殊，非凫则乙，唯足下所宗之本，一物为鸿耳。驱驰佛道，无免二乖，未知高鉴缘何识本，轻而宗之，其有旨乎？若犹取二教以位其本，恐战狱方兴，未能听讼也。若虽因二教同测教源者，则此教之源，每沿教而见矣。自应鹿巾环杖，悠然目击。儒墨訚訚，从来何诤。苟合源共是，分迹双非，则二迹之用，宜均去取。奚为翔集所向，勤务唯佛，专气抱一，无谨于道乎？言精旨远，企闻后要。

通源曰：汝可专遵于佛迹，而无侮于道本。周之问曰：足下专遵佛迹，无侮道本。吾则心持释训，业爱儒言。未知足下雅意，佛儒安在，为当本一末殊，为本末俱异邪？既欲精探彼我，方相究涉，理类所关，不得无请（《弘明集》六）。