神不灭论 南朝宋 · 郑鲜之
出处:全宋文卷二十五
多以形神同灭,照识俱尽,夫所以然,其可言乎。十世既以周孔为极矣,仁义礼教,先结其心,神明之本,绝而莫言,故感之所体,自形已还,佛唱至言,悠悠弗信,余坠弱丧,思拔沦溺,仰寻玄旨,研求神要,悟夫理精于形,神妙于理,寄象传心,粗举其证,庶鉴诸将悟,遂有功于滞惑焉。夫形神混会,虽与生俱存,至于粗妙分源,则有无区异,何以言之?夫形也,五脏六腑,四肢七穴,相与为一,故所以为生;当其受生,则五常殊授,是以肢体偏病,耳目互缺,无夺其为生,一形之内,其犹如兹,况神体灵照,妙统众形,形与气息俱运,神与妙觉同流。虽动静相资,而精粗异源,岂非各有其本,相因为用者邪?近取诸身,即明其理,庶可悟矣。一体所资,肌骨则痛痒所知,爪发则知之所绝,其何故哉?岂非肌骨所以为生,爪发非生之本也(《南藏》此下有「生之本邪生之所本」八字原注。)。生在本则知存,生在末则知灭。一形之用,犹以本末为兴废,况神为生本,其源至妙,岂得与七尺同枯,户牖俱尽者哉。推此理也,则神之不灭,居可知矣。
客难曰:子之辨神形尽矣,即取一形之内,知与不知,精矣,然形神虽粗妙异源,俱以有为分。夫所以为有,则生为其本,既孰有本己尽,而资乎本者,独得存乎。出生之表,则廓然冥尽,既冥尽矣,非但无所立言,亦无所立其识矣。识不立,则神将安寄,既无所寄,安得不灭乎?答曰:子之难,辩则辩矣,未本诸心,故有若斯之难乎。夫万化皆有也,荣枯盛衰死生代乎,一形尽,一形生,此有生之始终也。至于水火,则弥贯群生,赡而不匮,岂非火体因物,水理虚顺,生不自生,而为众生所资,因即为功,故物莫能竭乎?同在生域,其妙如此,况神理独绝,器所不邻,而限以生表冥尽,神无所寄哉?因斯而谈,太极为两仪之母,两仪为万物之本,彼太极者,浑元之气而已。犹能总此化根,不变其一,矧神明灵极,有无兼尽者邪?其为不灭,可以悟乎。
难曰:子推神照于形表,指太极于物先,诚有其义,然理贵厌心,然后谈可究也。夫神形未尝一时相违,相违则无神矣,草木之无神,无识故也。此形尽矣,神将安附,而谓之不灭哉。苟能不灭,则自乖其灵,不资形矣。既不资形,何理与形为生,终不相违。不能相违,则生本是同,断可知矣。答曰:有斯难也,形神有源,请为子循本而释之。夫火因薪则有火,无薪则无火,薪虽所以生火,而非火之本,火本自在,因薪为用耳。若待薪然后有火,则燧人之前,其无火理乎。火本至阳,阳为火极,故薪是火所寄,非其本也,神形相资,亦犹此矣。相资相因,生途所由耳,安在有形则神存,无形则神尽。其本惚恍,不可言矣。请为吾子广其类以明之,当薪之在水则火尽,出水则火生,一薪未改,而火前期,神不赖形,又如兹矣,神不待形,可以悟乎。
难曰:神不待形,未可顿辨,就如子言,苟不待形,则资形之与独照,其理常一。虽曰相资,而本不相关,佛理所明,而必陶铸此神,以济彼形,何哉?答曰:子之问有心矣,此悠悠之所感,而未暨其本者也。神虽不待形,然彼形必生,必生之形,此神必宅,必宅必生,则照感为一,自然相济。自然相济,则理极于陶铸,陶铸则功存,功存则道行,如四时之于万物,岂有心于相济哉?理之所顺,自然之所至耳。
难曰:形神虽异,自然相济,则敬闻矣。子既譬神之于形,如火之在薪,薪无意于有火,火无情于寄薪,故能合用无穷,自与化永,非此薪之火,移于彼薪然后为火,而佛理以此形暨尽,更宅彼形,形神去来,由于罪福。请问此形为罪,为是形邪?为是神邪?若形也,则大冶之一物耳。若神也,则神不自济,繁于异形,则子形神不相资之论,于此而踬矣。答曰:宜有斯问,然后理可尽也。所谓形神不相资,明其异本耳。既以为生,生生之内,各周其用。苟用斯生,以成罪福,神岂自妙其照,不为此形之用邪?若其然也,则有意于贤愚,非忘照而玄会,顺理玄会,顺理尽形,化神宅此形,子不疑于其始,彼此一理,而性于其终邪。
难曰:神即形为照,形因神为用,斯则然矣。悟既由神,惑亦在神,神随此形,故有贤愚,贤愚非神,而神为形用,三世周回,万劫无算,贤愚靡始,而功显中路,无始之理玄,而中路之功未,孰有在未之功,而拔无始之初者邪?若有嘉通,则请从后尘。答曰:子责其始,有是言矣。夫理无始终,玄极无涯,既生既化,罪福往复,自然所生耳。所谓聪明,诚由耳目。耳目之本,非聪明也。所谓贤愚,诚应有始,暨为贤愚,无始可知矣。夫有物也,则不能管物,唯无物,然后能为物所归。若有始也,则不能为终,唯无始也,然后终始无穷,此自是理所必然,不可征事之有始,而责神同于事。神道玄远,至理无言,仿佛其宗,相与为悟,而自末征本,动失其统,所以守此一观,庶阶其峰。若肆辩竞辞,余知其息矣,《洪范》说生之本,与佛同矣。至乎佛之所演,则多河汉,此溺于日用耳。商臣极逆,后嗣隆业,颜、冉德行,早夭无闻,周孔之教,自为方内,推此理也,其可知矣。请广其证,以究其详。夫禀灵乘和,体极淳粹,尧生丹朱,顽凶无章,不识仁义。瞽瞍诞舜,原生则非所育,求理应传美,其事若兹,而谓佛理为迂,可不悟哉(《释藏》车五,《弘明集》五。)。