问曰：佛经以杀生罪重，地狱斯罚，冥科幽司，应若影响，余有疑焉。何者？夫四大之体，即地水火风耳。结而成身，以为神宅，寄生栖照，津畅明识，虽托之以存，而其理天绝，岂惟精粗之间，固亦无受伤之地，灭之既无害于神，亦犹灭天地间水火耳。又问万物之心，爱欲森繁，但私我有己，情虑之深者耳。若因情致报，乘惑生应，则自然之迹，顺何所寄哉？答曰：意谓此二条，始是来问之关键，立言之津要。津要既明，则群疑同释。始涉之流，或因兹以悟，可谓朗滞情于常识之表，发奇唱于未闻。然佛教深玄，微言难辩，苟未统夫指归，亦焉能畅其幽致？当为依傍大宗，试叙所怀。推夫四大之性，以明受形之本，则假于异物，托为同体，生若遗尘，起灭一化，此则慧观之所入，智忍之所游也。于是乘去来之自运，虽聚散而非我，寓群形于大梦，实处有而同无，岂复有封于所受，有系于所恋哉？若斯理自得于心，而外物未悟，则悲独善之无功，感先觉而兴怀，于是思弘道以明训，故仁恕之德存焉。若彼我同得，心无两封，游刃则泯一玄观，交兵则莫逆相遇，伤之岂惟无害于神，固亦无生可杀，此则文殊案剑，迹逆而道顺，则复终日挥戈，措刃无地矣。若然者，方将托鼓舞以尽神，运干戚而成化，虽功被犹无赏，何罪罚之有邪？若反此而寻其源，则报应可得而明，推事而求其宗，则罪罚可得而论矣。尝试言之，夫因缘之所感，变化之所生，岂不由其道哉？无明为惑网之渊，贪爱为众累之府，二理俱游，冥为神用，吉凶悔吝，惟此之动。无明掩其照，故情想凝滞于外物；贪爱流其性，故四大结而成形。形结则彼我有封，情滞则善恶有主。有封于彼我，则私其身而身不忘；有主于善恶，则恋其生而生不绝。于是甘寝大梦，昏于同迷，抱疑长夜，所存惟著。是故失得相推，祸福相袭，恶积而天殃自至，罪成则地狱斯罚，此乃必然之数，无所容疑矣。何者？会之有本，则理自冥对，兆之虽微，势极则发。是故心以善恶为形声，报以罪福为影响，本以情感而应自来，岂有幽司？由御失其道也。然则罪福之应，惟其所感，感之而然，故谓之自然。自然者，即我之影响耳。于夫主宰，复何功哉？请寻来问之要，而验之于实。难旨全许地水火风，结而成身，以为神宅，此即宅有主矣。问主之居宅，有情邪？无情邪？若云无情，则四大之结，非主宅之所感。若以感不由主，故处不以情，则神之居宅无情，无痛痒之知。神既无知，宅又无痛痒以接物，则是伐卉剪林之喻，无明于义。若果有情，四大之结，是主之所感也。若以感由于主，故处必以情，则神之安宅，不得无痛痒之知。神既有知，宅又受痛痒以接物，固不得同天地间水火风明矣因兹以谈，夫形神虽殊，相与而化，内外诚异，浑为一体，自非达观，孰得其际邪？苟未之得，则愈久愈迷耳。凡禀形受命，莫不尽然也。受之既然，各以私恋为滞，滞根不拔，则生理弥固；受源不除，则保之亦深。设一理逆情，使方寸迷乱，而况举体都亡乎？是故同逆相乘，共生雠隙，祸心未冥，则构怨不息。纵复悦毕受恼，情无遗憾，形声既著，则影响自彰，理无先期，数合使然也。虽欲逃之，其可得乎？此则因情致报，乘感此应，但立言之旨本异，故其会不同矣。

问曰：若以物情重生，不可致丧，则生情之由，私恋之惑耳。宜朗以达观，晓以大方，岂得就其迷滞，以为报应之对哉？答曰：夫事起必由于心，报应必由于事，是故自报以观事，而事可变；举事以责心，而心可反。推此而言，则知圣人因其迷滞，以明报应之对，不就其迷滞，以为报应之对也。何者？人之难悟，其日固久，是以佛教本其所由，而训必有渐。知久习不可顿废，故先示之以罪福。罪福不可都忘，故使权其轻重。轻重权于罪福，则验善恶以宅心。善恶滞于私恋，则推我以通物。二理兼弘，情无所系，故能尊贤容众，恕己施安，远寻影响之报，以释往复之迷。迷情既释，然后大方之言可晓，保生之累可绝。夫生累者，虽中贤犹未得，岂常智之所达哉（《弘明集》五）！