问曰：论旨以化尽为至极，故造极者必违化而求宗，求宗不由于顺化，是以引历代君王，使同之佛教，令体极之至，以权居统，此雅论之所托，自必于大通者也。求之实当，理则不然。何者？夫禀气极于一生，生尽则消液而同无，神虽妙物，故是阴阳之所化耳。既化而为生，又化而为死，既聚而为始，又散而为终，因此而推，固知神形俱化，原无异统，精粗一气，始终同宅，宅全则气聚而有灵，宅毁则气散而照灭，散则反所受于天本，灭则复归于无物，反覆终穷，皆自然之数耳。孰为之哉？若令本异，则异气数合，合则同化，亦为神之处形，犹火之在木，其生必存，其毁必灭，形离则神散而罔寄，木朽则火寂而靡托，理之然矣。假使同异之分，昧而难明，有无之说，必存乎聚散，聚散气变之总名，万化之生灭，故庄子曰：“人之生，气之聚。聚则为生，散则为死”。若使生为彼徒苦，吾又何患？古之善言道者，必有以得之。若果然邪？至理极于一生，生尽不化，义可寻也。答曰：夫神者何邪？精极而为灵者也。精极则非卦象之所图，故圣人以妙物而为言，虽有上智，犹不能定其体状，穷其幽致，而谈者以常识生疑，多同自乱，其为诬也，亦已深矣。将欲言之，是乃言夫不可言，今于不可言之中，复相与而依稀。神也者，图应无生，妙尽无名，感物而动，假数而行。感物而非物，故物化而不灭；假数而非数，故数尽而不穷。有情则可以物感，有识则可以数求。数有精粗，故其性各异；智有明阁，故其照不同。推此而论，则知化以情感，神以化传，情为化之母，神为情之根。情有会物之道，神有冥移之功，但悟彻者反本，惑理者逐物耳。古之论道者，亦未有所同，请引而明之。庄子发玄音于《大宗》曰：“大块劳我以生，息我以死”。又以生为人羁，死为反真，此所谓知生为大患，以无生为反本者也。文子称黄帝之言曰：“形有靡而神不经，以不化乘化，其变无穷”。庄子亦云：“持犯人之形，而犹喜之”。若人之形万化，而未始有极。此所谓知生不尽于一化，方逐物而不反者也。二子之论，虽未究其实，亦尝傍宗而有闻焉。论者不寻无方生死之说，而惑聚散于一化；不思神道有妙物之灵，而谓精粗同尽，不亦悲乎！火木之喻，原自圣典，失其流统，故幽兴莫寻。微言遂沦于常教，令谈者资之以成疑，向使时无悟宗之匠，则不知有先觉之明，冥传之功，没世靡闻。何者？夫情数相感，其化无端，因缘密构，潜相传写，自非达观，孰识其变？自非达观，孰识其会？请为论者验之以实。火之传于薪，犹神之传于形。火之传异薪，犹神之传异形。前薪非后薪，则知指穷之术妙；前形非后形，则悟情数之感深。惑者见形朽于一生，便以谓神情俱丧，犹睹火穷于一木，谓终期都尽耳。此由从养生之谈，非远寻其类者也。就如来论，假令神形俱化，始自天本，愚智赀生，同禀所受，问所受者为受之于形邪？为受之于神邪？若受之于形，凡在有形，皆化而为神矣；若受之于神，是以神传神，则丹朱与帝尧齐圣，重华与瞽瞍等灵，其可然乎？其可然乎？如其不可，固知冥缘之构，著于在昔，明暗之分，定于形初，虽灵均善运，犹不能变性之自然，况降兹已还乎？验之以理，则微言而有征；效之以事，可无惑于大道（案，《高僧传》作“五曰形尽神不灭谓识神驰鹜，随行东西也。此是论之大意，是沙门得全方外之迹矣。”今论无此数语，盖《弘明集》有删饰也。）。

论成后，有退居之宾，步朗月而宵游，相与共集法堂，因而问曰：敬寻雅论，大归可见，殆无所间。一日试重研究，盖所未尽，亦少许处耳。意以为妙门德式，是变俗之殊制，道家之名器，施于君亲，固宜略于形敬。今所疑者，谓甫创难就之业，远期化表之功，潜泽无现法之效，来报玄而未应。乃今王公献供，信士屈体，得无坐受其德，陷乎早计之累，虚沾其惠，贻夫素餐之讥邪？主人良久乃应曰：请为诸贤近取其类，有人于此，奉宣时命，远通殊方九译之俗，问王者以当赀以糇粮，锡以举服不？答曰然。主人曰：类可寻矣。夫称沙门者何邪？谓其发蒙俗之幽昏，启化表之玄路，方将以兼忘之道与天下同往，使希高者挹其遗风，漱流者味其馀津。若然，虽大业未就，观其超步之迹，所悟固已弘矣，然则运通之功，赀存之益，尚未酬其始誓之心，况答三业之劳乎？又斯人者，形虽有待，情无近寄，视夫四事之供，若蟭蚊之过乎其前者耳，濡沫之惠，复焉足语哉！众宾于是始悟冥涂以开辙为功，息心以净毕为道，乃欣然怡襟，咏言而退。晋元兴三年岁次阏逢，于时天子蒙尘，人百其忧，凡我同志，佥怀缀旒之叹，故因述斯论焉（《弘明集》五，《沙门不拜俗事》二，又略见《高僧传》六。）。