夫《般若波罗蜜》者，众妙之渊府，群智之玄宗，神王之所由，如来之照功。其为经也，至无空豁，廓然无物者也。无物于物，故能齐于物；无智于智，故能运于智。是故夷三脱于重玄，齐万物于空同，明诸佛之始有，尽群灵之本无，登十住之妙阶，趣无生之径路。何者邪？赖其至无，故能为用。夫无也者，岂能无哉？无不能自无，理亦不能为理。理不能为理，则理非理矣，无不能自无，则无非无矣。是故妙阶则非阶，无生则非生。妙由乎不妙，无生由乎生，是以十住之称兴乎未足定号；般若之智生乎教迹之名。是故言之则名生，设教则智存。智存于物，实无迹也；名生于彼，理无言也。何则？至理冥壑，归乎无名。无名无始，道之体也。无可不可者，圣之慎也。苟慎理以应动，则不得不寄言。宜明所以寄，宜畅所以言。理冥则言废，忘觉则智全。若存无以求寂，希智以忘心，智不足以尽无，寂不足以冥神。何则？故有存于所存，有无于所无。存乎存者，非其存也；希乎无者，非其无也。何则？徒知无之为无，莫知所以无；知存之为存，莫知所以存。希无以忘无，故非无之所无；寄存以忘存，故非存之所存，莫若无其所以无，忘其所以存。忘其所以存，则无存于所存；遗其所以无，则忘无于所无。忘无故妙存，妙存故尽无，尽无则忘玄，忘玄故无心，然后二迹无寄，无有冥尽。是以诸佛因般若之无始，明万物之自然；众生之丧道，溺精神乎欲渊。悟群俗以妙道，渐积损以至无；设玄德以广教，守谷神以存虚；齐众处于玄同，还群灵乎本无。盖闻出小品者，道士也。尝游外域，岁数悠曩，未见典载而不详其姓名矣。尝闻先学共传云，佛去世后，从大品之中钞出小品，世传其人，唯目之以淳德，验之以事应，明其致而已，亦莫测其由也。夫至人也，览通群妙，凝神玄冥，灵虚响应，感通无方。建同德以接化，设玄教以悟神，述往迹以搜滞，演成规以启源。或因变以求通，事济而化息，适任以全分，分足则教废。故理非乎变，变非乎理，教非乎体，体非乎教。故千变万化，莫非理外，神何动哉？以之不动，故应变无穷。无穷之变，非圣在物，物变非圣，圣未始于变，故教遗兴乎变，理滞生乎权，接应存乎物，理致同乎归，而辞数异乎本事，备乎不同。不同之功，由之万品，神悟迟速，莫不缘分。分暗则功重，言积而后悟，质明则神朗，触理则玄畅。轻之与重，未始非分，是以圣人之为教，不以功重而废分。分易而存轻，故群品所以悟，分功所以成，必须重以运通，因其宜以接分，此为悟者之功重，非圣教之有烦。令统所以约，教功所以全，必待统以适任，约文以领玄。领玄则易通，因任则易从，而物未悟二本之不异统，致同乎宗，便以言数为大小，源流为精粗。文约谓之小，文殷谓之大，顺常之为通，因变之为潕，守数之为得，领统之为失。而彼揩文之徒，羁见束教，顶著《阿含》，神匮分浅，才不经宗，儒墨大道，域定圣人。志局文句，诘教难权，谓崇要为达谅，领统为伤宗，须征验以明实，效应则疑伏。是以至人顺群情以征理，取验乎沸油，明小品之体，本塞群疑幽滞，因物之征验，故示验以应之。今不可以趣征于一验，目之为淳德，效丧于事实，谓之为常人，而未达神化之权。统玄应于将来，畅济功于殊涂，运无方之一致，而察殊轨为异统，观奇化为逆理，位大宝为欣王，聚济货为欲始，徒知至圣之为教，而莫知所以教。是以圣人标域三才，玄定万品，教非一途，应物万方。或损教违无，寄通适会；或抱一御有，系文明宗，崇圣典为世轨则。夫体道尽神者，不可诘之以言教；游无蹈虚者，不可求之于形器。是以至人于物，遂通而已。明乎小大之不异，畅玄标之有寄，因顺物宜，不拘小派。或以大品辞茂事广，喻引宏奥，虽穷理有外，终于玄同。然其明宗统一，会致不异，斯亦大圣之时教，百姓之分致。苟以分致之不同，亦何能求简于圣哉！若以简不由圣，岂不寄言于百姓？夫以万声钟响，响一以持之；万物感圣，圣亦寂以应之。是以声非乎响，言非乎圣明矣。且神以知来；夫知来者，莫非其神也。机动则神朗，神朗则逆鉴，明夫来往常在鉴内。是故至人鉴将来之希纂，明才致之不并，简教逆以崇顺，拟群智之分。向关之者易统，知希之者易行。而大品言数丰具，辞领富溢，问对奥衍，而理统宏邃。虽玄宗易究，而详事难备。是以明夫为学之徒，须寻迹旨，关其所往，究览宗致，标定兴尽，然后悟其所滞，统其玄领。或须练综群问，明其酬封，探幽研赜，尽其妙致；或以教众数溢，讽读难究，欲为写崇供养，力致无阶。诸如此例，群仰分溢，窥者绝希。是故出小品者，参引王统，简领群目，筌域事数，标判由宗，以为小品，而辞喻清约，运旨亹亹。然其往往明宗而标其会致，使宏统有所，于理无损。自非至精，孰其明矣。又察其津，寻其妙会，览始原终，研极奥旨，领大品之王标，备小品之玄致，缥缥焉览津乎玄味，精矣尽矣，无以加矣！斯人也，将神王于冥津，群形于万物，量不可测矣！宜求之于筌表，寄之于玄外。惟昔闻之曰：夫大小品者，出于本品。本品之文，有六十万言。今游天竺，未适于晋。今此二钞，亦兴于大本，出者不同也，而小品出之在先。然斯二经，虽同出于本品，而时往往有不同者。或小品之所具，大品所不载，大品之所备，小品之所阙。所以然者，或以二者之事同，互相以为赖，明其本一，故不并矣。而小品至略玄总，事要举宗，大品虽辞致婉巧，而不丧本归。至于说者，或以专句推事，而不寻况旨；或多以意裁，不依经本，故使文流相背，义致同乖，群义偏狭，丧其玄旨。或失其引统，错征其事，巧辞伪辩，以为经体，虽文藻清逸，而理统乖宗。是以先哲出经，以梵为本；小品虽钞，以大为宗。推梵可以明理，征大可以验小若苟任胸怀之所得，背圣教之本旨，徒尝于新声，苟竞于异常，异常未足以征本，新声不可以经宗。而遗异常之为谈，而莫知伤本之为至。伤本则失统，失统则理滞，理滞则或殆。若以殆而不思其源，困而不寻其本，斯则外不关于师资，内不由于分得。岂非仰资于有知，自塞于所寻，困蒙于所滞，自穷于所通？进不暗常，退不研新，说不依本，理不经宗，而忽咏先旧，毁訾古人，非所以为学，辅其自然者也。夫物之资生，靡不有宗；事之所由，莫不有本。宗之与本，万理之源矣。本丧则理绝，根巧则枝倾，此自然之数也。未绍不然矣。于斯也，徒有天然之才，渊识邈世，而未见大品；览其源流，明其理统，而欲寄怀小品，率意造义，欲寄其分得，标显自然，希邈常流，徒尚名实，而竭其才思；玄格圣言，趣悦群情，而乖本违宗，岂相望乎大品也哉！如其不悟，将恐遂其所惑，以罔后生。是故推考异同，验其虚实，寻流穷源，各有归趣。而小品引宗，时有诸异，或辞倒事同，而不乖旨归；或取其初要，废其后致；或筌次事宗，倒其首尾；或散在群品，略撮玄要。时有此事，乖互不同。又大品事数甚众，而辞旷浩衍，本欲推求本宗，明验事旨，而用思甚多劳，审功又寡，且稽验废事，不覆速急。是故余今所以例玄事以骈比，标二品以相对，明彼此之所在，辩大小之有先，虽理惑非深奥，而事封之不同，故采其所究，精粗并兼，研尽事迹，使验之有由。故寻源以求实，趣定于理宗。是以考大品之宏致，验小品之总要，搜玄没之所存，求同异之所寄，□□有在，寻之有轨。尔乃贯综首尾，推步玄领，究其盘结，辩其凝滞，使文不违旨，理无负宗，栖验有寄，辩不失征。且于希咏之徒，浪神游宗，陶冶玄妙，推寻源流，关虚考实，不亦夷易乎？若其域乖体极，对非理标，或其所寄者，愿俟将来摩诃萨，幸为研尽，备其未详也（《释藏迹》八）。