三自归者，归佛，归十二部经，归比丘僧；过去、现在、当来三世十方佛，三世十方经法，三世十方僧。每礼拜，忏悔皆当至心归命，并慈念一切众生。愿令悉得度脱。外国音称“南无”，汉曰“归命”；佛者汉音曰“觉”，僧者汉音曰“众”。五戒，一者不杀，不得教人杀，常当坚持尽形寿，二者不盗，不得教人盗，常当坚持尽形寿，三者不淫，不得教人淫，常当坚持尽形寿，四者不欺，不得教人欺，常当坚持尽形寿；五者不饮酒，不得以酒为惠施，常当坚持尽形寿。若以酒为药，当推其轻重，要于不可致醉。有三十六失经教，以为深戒：不杀则长寿，不盗则长泰，不淫则清净，不欺则人常敬信，不醉则神理明治。

已行五戒，便修岁三月六斋。岁三斋者，正月一日至十五日、五月一日至十五日、九月一日至十五日。月六斋者，月八日，十四日，十五日，二十三日、二十九日，三十日。凡斋日，皆当鱼肉不御，迎中而食，既中之后，甘香美味，一不得尝，洗心念道，归命三尊；悔过自责行，四等心；远离房室，不著六欲。不得鞭挝骂詈，乘驾牛马，带持兵仗。妇人则兼去香花脂粉之饰，端心正意，务存柔顺。斋者普为先亡见在知识亲属并及一切众生，皆当因此至诚，玄想感发。心既感发则终免罪苦。是以忠孝之士，务加勉励，良以兼拯之功，非徒在已故也。斋日唯得专惟玄观，讲诵法言，若不能行空，当习六思念。

六思念者，念佛，念经，念僧，念施，念戒，念天。何谓念天？十善四等为应天行，又要当称力所及，勉济众生。十善者，身不犯杀盗淫，意不嫉恚痴，口不妄言绮语、两舌恶口。何谓不杀？常当矜悯一切蠕动之类，虽在困急，终不害彼利己。凡众生危难，皆当尽心营救，随其水陆，各令得所。疑有为己杀者，皆不当受。何谓为盗？凡取非己有，不问小大，及莅官不清，皆谓之盗。何谓为淫？一切诸著，普谓之淫，施之色欲，非正匹偶，皆不得犯；又私窃不公，亦兼盗罪。所谓嫉者，谓妒忌也。见人之善，见人有德，皆当代之欢喜，不得有争竞憎嫉之心。所谓恚者，心怀忿恨，藏结于内。所谓痴者，不信大法，疑昧经道。何谓妄言？以无为有，虚造无端。何谓绮语？文饰巧言，华而不实。何谓两舌？背向异辞，对此说彼。何谓恶口？谓骂詈也。或云口说不善之事，令人承以为罪，亦为恶口。凡此十事，皆不得暂起心念，是为十善，亦为十戒。五戒检形，十善防心，事有疏密，故报有轻重。

凡在有方之境，总谓三戒。三戒之内，凡有五道：一曰天，二曰人，三曰畜生，四曰饿鬼，五曰地狱。全五戒，则人相备；具十善则生天堂。全一戒者，则亦得为人。人有高卑，或寿夭不同，皆由戒有多少。反十善者，谓之十恶。十恶毕犯，则入地狱，抵探强梁，不受忠谏。及毒心内盛，徇私欺绐，则或坠畜生，或生蛇虺；悭贪专利，常苦不足，则坠饿鬼。其罪差轻少，而多阴私，情不公亮，皆坠鬼神，虽受微福，不免苦痛，此谓三涂，亦谓三恶道。

色痛痒思想生死识，谓之五阴。凡一切外物有形可见者为色，失之则忧恼为痛，得之则欢喜为痒；未至逆念为思，过去追忆为想；心念始起为生，想过意识灭为死，曾关于心戢而不忘为识。识者，经历累劫，犹萌之于怀，虽昧其所由，而滞于根，潜结始自毫厘，终成渊岳。

是以学者务慎所习，五盖一曰贪淫，二曰瞋恚，三曰愚痴，四曰邪见，五曰调戏。别而言之，求欲为贪，耽著为淫，外发为瞋，内结为恚，系于缚著，触理倒惑为愚痴。生死因缘，痴为本，一切诸著，皆始于痴；地狱苦酷，多由于恚。《经》云：卒斗杀人，其罪尚轻；怀毒阴谋，则累劫弥结，无解脱之期。

六情一名六衰，亦曰六欲，谓目受色，耳受声，鼻受香，舌受味，身受细滑，心受识；识者，即上所谓识阴者也。五阴六欲，盖生死之原本，罪苦之所由。消御之方，皆具载众经。《经》云：心作天，心作人，心作地狱，心作畜生，乃至得道者，也亦心也。凡虑发乎心，皆念念受报。虽事未及形，而幽对冥构。夫情念圆速，倏忽无间，机动毫端，遂充宇宙；罪福形道，靡不由之，吉凶悔吝，定于俄顷。

是以行道之人，每慎独于心，防微虑始，以至理为城池，常领本以御末，不以事形未著，而轻起心念；岂唯言出乎室，千里应之，莫见乎隐，所慎在形哉？异出《十二门经》云：“人有善，恒当掩之，有恶宜令彰露”。夫君子之心，无适无莫，过而无悔，当不自得。宜其任行藏于所遇，岂有心于隐显？然则教之所施，其在常近乎？原夫天理之于罪福，外泄则愈轻，内结则弥重；既迹著于人事，必有损于冥应。且伐善施劳，有生之大情，匿非文过，品物之所同。善著则迹彰，迹彰则誉集。苟情系沮劝，而誉集于外，藏吝之心，必盈乎内。且人之君子，犹天之小人，况乎仁德未至，而名浮于实，获戾幽冥，固必然矣。夫苟非备德，安有不周，坦而公之，则与事而散。若负理之心铭之怀抱而外修情恳，以免人尤；收集俗誉，大诬天理，自然之舋，得不愈重乎？

是以庄生亦云：“为不善于幽昧之中，鬼神得而诛之”。且人之情也，不愧于理，而愧乎物。愆著则毁至，毁至而耻生。情存近复，则弊不至积；恃其不彰，则终莫悛革。加以天舋内充，而惧其外显，则幽虑万端，巧防弥密，穷年所存，唯此之务。天殃物累，终必顿集，盖由不防萌，谋始而匿，非扬善故也。

《正斋经》云：“但得说人百善，不得说人一恶”。说人之善，善心便生，说人之恶，便起忿意。意始虽微，渐相资积。是以一善生巨亿万善，一恶生巨亿万恶。古人云：“兵家之兴，不过三世”。陈平亦云：“我多阴谋，子孙不昌”。引以为教，诚足以有弘。然齐、楚享遗嗣于累叶，颜、冉靡显报于后昆，既已著之于事验，不俟推理而后明也。且鲧殛禹兴，魣鲋异形，四罪不及，百代通典。哲王御世，犹无淫滥，况乎自然玄应不以情者，而令罪福错受，善恶无彰，其诬理也，固亦深矣。且秦制收帑之刑，犹以犯者为主；主婴其罚，然后责及其馀，若亹不当身，而殃延亲属，以兹制法，岂唯圣典之所不容？固亦申韩之所必去矣。

是以《泥洹经》云：“父作不善，子不代受，子作不善，父亦不受，善是获福，恶自受殃”。至矣哉斯言！允心应理。然原夫世教之兴，岂不以情受所存不止乎己？所及弥广，则诫惧愈深。是以韬理实于韫椟。每申近以敛粗，进无亏于惩劝，而有适于物宜，有怀之流，宜略其事而喻，深领幽旨。若乃守文而不通其变，徇教而不达教情，以之处心循理，不亦外乎？夫罪福之于逆顺，固必应而无差者也。苟昧斯道，则邪正无位，寄心无准矣。至于考之当年，信漫而少徵，理无愆违，而事不恒著，岂得不归诸宿缘、推之来世邪？

是以有心于理者，审影响之难诬，废事证而冥寄，达天网之宏疏；故期之于靡漏，悟运往之无间，混万劫于一朝，括三世而玄同，要终归于必至，岂以显昧改心、淹远革虑哉？此最始信之根主，而业心所深期也。《十二门经》云：“有时自计，我端正好，便当自念，身中无所有，但有肝肠脾肺、骨血屎溺，有何等好？复观他人身中恶露皆如是”。若悭贪意起，当念财物珍宝生不持来、死不俱去，而流迁变化，朝夕难保；身不久存，物无常主。宜及当年施恩行惠，赡乏以财，救疾以药，终日欣欣，务存营济。若瞋恚意起，当深生平等，兼护十戒。差摩竭云：“菩萨所行，忍辱为大。若骂詈者，嘿而不报；若挝捶者，受而不校；若瞋怒者，慈心向之，若谤毁者，不念其恶”。法句又云：“受辱心如地，行忍如门阃，地及门阃，盖取其藏垢纳污，终日受践也”。

《成具经》曰：“彼以四过加已，则觉知口之失也。报以善言和语，至诚不饰”。四过者，上之所谓两舌、恶口、妄言、绮语也。夫彼以恶来，我以善应，苟心非木石，理无不感。但患处之不恒，弘之不积耳。苟能每事思忍，则悔吝消于见世，福报显于将来。

《贤者德经》云：“心所不安，未常加物，即近而言，则忠恕之道；推而极之，四等之义”。四等者何？慈、悲、喜、护也。何谓为慈？悯伤众生，等一切，推已恕彼，愿令普安，爱及昆虫，情无同异。何谓为悲？博爱兼拯，雨泪恻心，要令实功潜著，不直有心而已。何谓为喜？欢悦柔软，施而无悔。何谓为爱护？随其方便，触类善救，津梁会通，务存弘济。能行四等，三界极尊，但未能冥心无兆，则有数必终。

是以《本起经》云：“诸天虽乐，福尽亦丧，贵极而无道，与地狱对门”。《成具》又云：“福者有若有尽，有烦劳有往还”。《泥洹经》曰：“五道无安，唯无为快”。

经称行道者先当舍世八事，利衰毁誉，称讥苦乐，闻善不喜，闻恶不惧；信心天固，沮劝无以动其志；理根于中，外物不能干其虑。且当年所遇，必由宿缘；宿缘玄运，信同四时，其来不可御，其去不能止，固当顺而安之，悦而毕之。精勤增道习，期诸妄心，形报既废，乃获大安耳。夫理本于心，而报彰于事，犹形正则影直，声和而响顺，此自然玄应，孰有为之者哉！然则契心神道，固宜期之通理，务存远大，虚中正己，而无希外助；不可接以卑渎，要以情求：此乃厝怀之关键，学者所宜思也。

或谓心念必报，理同影响，但当求己而已，固无事于幽冥。原经教之设，盖所以悟夫求己，然求己之方、非教莫悟。悟因乎教，则功由神道；欣感发中，必形于事；亦由咏歌不足，系以手舞。然则奉而尊之，盖理所不必须，而情所不能废。宜纵己身体教旨，忘怀欣想，将以己引物，自周乎众，所以固新涉之志，而令寄怀有拟。《经》云：“生苦、老苦，病苦、死苦，怨憎会苦恩爱别离苦，所求不得苦。遇此诸苦，则宜深惟缘对，兼觉魔伪，开以达观，弘以等心。

且区区一生，有同过隙，所遇虽殊，终归枯朽，得失少多，固不足计。该以数涂，则此心自息，又苟未入道，则休戚迭用。聚散去来，贤愚同致。

是以经云，安则有危，得则有丧，合会有离，生则有死，盖自然之常势，必至之定期。推而安之，则无往不夷。《维摩诘》云；“一切诸法，从意生形，然则兆动于始，事应乎末；念起而有，虑息则无；意之所安，则触遇而夷；情之所阂，则无往不滞。因此而言，滞之所由，在我而不在物也”。若乃惧生于心，则舋乘于外；外舋既乘，内惧愈结。苟患失之，无所不至矣。

是以经称丈夫畏时非人得其便，诚能住心以理。天关内固，则人鬼罔间，缘对自息，万有无以缨，众邪不能袭。四非常：一曰无常，二曰苦，三曰空，四曰非身，少长殊形陵谷易处，谓之无常，盛衰相袭，欣极必悲，谓之为苦，一切万有，终归于无谓之为空，神无常宅，迁化靡停，谓之非身。《经》称处惑乐之地，觉必苦之对，盖推代谢于往复，审乐往则哀来；故居安虑危，夕惕荣观。若夫深于苦者谓之见谛，达有心则有滞，有滞则苦存，虽贵极人天，地兼崇高，所乘愈重，矜著弥深，情之所乐，于理愈苦。

故《经》云：“三界皆苦，无可乐者”。又云：“五道众生，共在一大狱中，苟心系乎有，则罪福同贯。故总谓三界为一大狱。佛问诸弟子：“何谓无常”？一人曰：“一日不可保，是为无常”。佛言：“非佛弟子”？一人曰：“食顷不可保，是为无常”。佛言：“非佛弟子”。一人曰：“出息不报，便就后世，是为无常”。佛言：“真佛弟子”。夫无常显证，日陈于前，而万代同归，终莫之悟，无瞬息之安。保永世之计，惧不在交，则每事殆懈。以之进德，则功无复篑；以之治心，则堕其所习。

是以有道之士，指寸阴而惜逝，恒自强于鞭后，业与时竞，惟日不足，则乱念无因而生，缘对靡由而起。

六度，一曰施，二曰戒，三曰忍辱，四曰精进，五曰一心，六曰智慧。积而能散，润济众生，施也。谨守十善，闭邪以诚，戒也。犯而不校，常善下人，忍辱也。勤行所习，夙夜匪懈，精进也。专心守意，以约敛众，一心也。凡此五事，行以有心，谓之俗度；领以兼忘，谓之道慧。《本起经》云：“九十六种道术，各信所事，皆乐生安，孰知其惑夫欣得恶失、乐存哀亡？盖弱丧之常滞，有生所感同。然冥力潜谢非矜恋所留，对至而应，岂智用所制？

是以学者必归心化本，领观玄宗。玩之珍之，则众念自废，废则有忘，有忘则缘绝。缘报既绝，然后入于无生。既不受生故能不死。是以《普耀经》云；“无所从生，靡所不生；于诸所生，而无所生”。《泥洹经》云：“心识静休，则不死不生”。心为种本，行为其地，报为结实；犹如种植，各以其类时至而生，弗可遏也。种十善戒善则受生之报，具于上章。加种禅等四空，则贵极天道。四空及禅，数经具载其义，从第一天至二十八天，随其事行，福转倍增。种非常禅谛，背有著无则得罗汉泥洹，不忌有为，不系空观，遇理而冥，无执无寄，为无所种。既无所种，故不受报，廓然玄废，则佛之泥洹。

泥洹者，汉曰“无为”，亦曰“灭度”。《维摩诘》曰：“彼六师者，说倚为道。从是师者，为住诸见，为边际，为归八难，不得离生死道也。虽玄心屡习，而介然微动，犹均被六师同滞一有。况贪生倚想，执我捍化，虽复福逾山河，贵极三界，倚伏旋还，终坠罪苦，岂获宁神大造、泊然玄夷哉！夫生必有情，天势率至，不宅于善，必在于恶。是以始行道者，要必有寄；寄之所因，必因乎有；有之所资，必资乎烦。是以《经》云：“欲于空中造立宫室，终不能成，取佛国者，非于空也”。然则五度四等，未始可废，但当即其事用，而去其忮心。

归佛则解佛，无归于戒则无功于戒，则禅谛与五阴俱冥，未用与本观同尽；虽复众行兼陈，固是空中行空耳。或以为空则无行，行则非空。既以有行，无乃失空乎？夫空者，忘怀之称，非府宅之谓也。无诚无矣，存无则滞封；有诚有矣，两忘则玄解。然则有无由乎方寸，而无系于外物。器象虽陈于事用，感绝则理冥，岂灭有而后无？偕损以至尽哉。

由此言之，有固非滞，滞有则背宗；反流归根，任本则自畅。是以开士深行，统以一贯；达万象之常冥，乘所寓而玄领；知来理之先空，恒得之于同致；悟四色之无朕，顺本际而偕废，审众观之自然，故虽行而靡迹。方等深经，每泯一三世，而未尝谓见在为有，则空中行空，旨斯见矣（《弘明集》十三）。