孔颖达云，重卦之人，诸儒不同，凡有四说：王辅嗣等以为伏羲重卦，郑玄以为神农重卦，孙盛以为大禹重卦，史迁等以为文王重卦。愚按《系辞》曰：「《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪」？皇甫谧曰：文王在羑里演六十四卦，著七八九六之爻，谓之《周易》。自此而论，则知伏羲始画八卦，但有其画耳。神农取诸《益》、《噬嗑》卦，但取其象耳。夏曰《连山》，殷曰《归藏》，皆未必有言语文字之可传，今所谓《易经》者先《乾》后《坤》，名以《周易》，乃文王所演之《易》也。《坎》卦独加名以习坎者，文王在羑里时陷于坎窞，习为出坎之道，终欲事殷而知有尊卑贵贱之定分，是文王之本心也。孔颖达又云，《左传》韩宣子适鲁，见《易》象，曰：「吾乃知周公之德」。周公被流言之谤，亦得为忧患也。验此诸说，以为卦辞文王，爻辞周公也。然考之《大有》六三爻云「公用享于天子」，《解》上六爻云「公用射隼于高墉之上」，《小过》六五爻云「公弋取彼在穴」，所谓公者，岂周公果自言之乎？又按孔颖达云：「《彖》《象》等十翼之辞以为孔子所作，先儒更无异论」。又云：「上《彖》一、下《彖》二、上《象》三、下《象》四、上《系》五、下《系》六、《文言七》、《说卦》八、《序卦》九、《杂卦》十」。然考之《随》卦云「元亨利贞」，即卦辞也。《左氏》襄九年传穆姜曰：「《随》，元亨利贞无咎。元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也」。穆姜已有是言矣，是时孔子犹未生也，岂《文言》皆孔子为之乎？或谓文王作卦辞，周公作爻辞，孔子作十翼：《彖》一、《卦象》二、《爻象》三、《乾文言》四、《坤文言》五、上《系》六、下《系》七、《说卦》八、《序卦》九、《杂卦》十。是亦一说也。或问卦名何如，曰《乾》健也，《坤》顺也，《震》动也，《巽》入也，《坎》陷也，《离》丽也，《艮》止也，《兑》说也，《说卦》已言之矣。《说卦》又曰《震》卦其究为健，岂《震》卦与《乾》果同体耶？《离》卦其于人也为《乾》卦，岂《离》卦亦可以谓之《乾》耶？《巽》其究为躁卦，岂《巽》卦亦名为躁卦耶？《坎》北方之正卦也，劳卦也，又谓《坎》于人为血卦，岂《坎》卦亦名为劳卦，又名为血卦耶？《序卦》曰涣者离也，岂《涣》卦亦可谓之《离》耶？然则言卦名者不可以一例拘矣。或问卦辞何如？曰：卦有小大，辞有险易。辞者各指其所之，《系辞》已言之矣。然有以卦名而两言之者，《复》卦曰「复亨」，又曰「反复其道」；《颐》卦曰「颐贞吉」，又曰「观颐自求口实」；《节》卦曰「节亨」，又曰「苦节不可贞」；《未济》卦曰「未济亨」，又曰「小狐汔济」是也。有以卦名而三言之者：《蒙》卦曰「蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我」是也。有以卦名而五言之者：《井》卦曰「井，改邑不改井」，又曰「往来井井，汔至亦未繘井」是也。有两言贞者：《坤》卦曰「利牝马之贞」，又曰「安贞吉」是也。有两言亨者：《萃》卦曰「萃亨」，又曰「利见大人亨」是也。有两言吉者：《解》卦曰「其来复吉」，又曰「夙吉」是也。有两言利者：《坤》卦曰「利牝马之贞」，又曰「后得主利」；《屯》卦曰「利贞」又曰「利建侯」；《同人》卦曰「利涉大川」，又曰「利君子贞」；《大畜》卦曰「利贞」，又曰「利涉大川」；《恒》卦曰「利贞」，又曰「利有攸往」；《益》卦曰「利有攸往」，又曰「利涉大川」；《巽》卦曰「利有攸往」，又曰「利见大人」；《涣》卦曰「利涉大川」，又曰「利贞」；《中孚》卦曰「利涉大川」，又曰「利贞」是也。有三言利者：《萃》卦曰「利见大人」，又曰「利贞」，又曰「利有攸往」是也。有言利不利者：《讼》卦曰「利见大人」，又曰「不利涉大川」；《无妄》卦曰「元亨利贞」，又曰「不利有攸往」；《蹇》卦曰「利西南，不利东北」，又曰「利见大人」；《复》卦曰「不利即戎」，又曰「利有攸往」是也。又如《乾》卦曰「元亨利贞」，《屯》、《随》、《临》、《无妄》卦亦曰「元亨利贞」，《坤》卦则曰「元亨利牝马之贞」，《旅》卦曰「小亨」，《巽》卦亦曰「小亨」，《贲》卦则曰「贲亨，小利有攸往」，《遁》卦则曰「遁亨，小利贞」，《既济》则曰「亨小利贞」。他如《坤》卦曰「利牝马之贞」，《说卦》则曰「坤为子母牛」而不言马；《离》卦曰「畜牝牛，吉」，《说卦》则曰「离为雉」而不言牛；《中孚》卦「豚鱼」，《小过》卦言「飞鸟」，《未济》卦言「小狐」，《说卦》皆不言其为何象。然则言卦辞者亦不可以一例拘矣。或问《彖》与《象》何如，曰《易》者象也，象者像也，彖者材也，《系辞》言之矣。然《鼎》卦《彖》曰「鼎象也」，《小过》卦《彖》曰「有飞鸟之象焉」，岂大象小象之外彖亦言象耶？他卦大象无不言卦名者，唯《乾》卦但言天行健而不言乾。他卦无覆言上下卦象者，唯《泰》卦坤上乾下而言天地交泰，《噬嗑》卦离上震下而言雷电噬嗑。他卦多言君子以当其象，唯言大人者一，《离》是也。言后者二，《泰》、《姤》卦是也；言先王者六，《比》、《豫》、《观》《、噬嗑》、《无妄》、《涣》是也；言先王而又言后者一，《复》卦是也；言上下而不言其人者一，《剥》卦是也。然则言《彖》与《象》者，亦不可以一例拘矣。或问爻象何如，曰道有变动故曰爻，爻有等故曰物，《系辞》已言之矣。然卦有六爻而全取象者，如《井》卦初六言「井泥」，九二言「井谷」，九三言「井渫不食」，六四言「井甃无咎」，九五言「井冽寒泉，食」，上六言「井收勿幕」。《鼎》卦初六言「鼎颠趾」，九二言「鼎有实」，九三言「鼎耳革」，九四言「鼎折足」，六五言「鼎黄耳金铉」，上九言「鼎玉铉」。《渐》卦初六言「鸿渐于干」，六二言「鸿渐于磐」，九三言「鸿渐于陆」，六四言「鸿渐于木」，九五言「鸿渐于陵」，上九言「鸿渐于陆」是也。有六爻而五取象者，如《乾》卦初九言「潜龙勿用」，九二言「见龙在田」，九四言「或跃在渊」，九五言「飞龙在天」，上九言「亢龙有悔」，唯九三言「君子乾乾」而不言龙。《咸》卦初六言「咸其拇」，六二言「咸其腓」，九三言「咸其股」，九五言「咸其脢」，上六言「咸其辅颊舌」，唯九四言「朋从尔思」而不言心。《艮》卦初六言「艮其趾」，六二言「艮其腓」，九三言「艮其限，列其夤，厉熏心」，六四言「艮其身」，六五言「艮其辅」，唯上九言「敦艮，吉」而不言背是也。有六爻而皆言卦名者，《比》、《履》、《临》、《观》、《贲》、《复》、《蹇》、《困》、《震》卦是也。有六爻而五言卦名者，《蒙》卦六三不言蒙，《需》卦上六不言需，《讼》卦六三不言讼，《师》卦上六不言师，《谦》卦六五不言谦，《蛊》卦上九不言蛊，《剥》卦六五不言剥，《颐》卦六五不言颐，《遁》卦六二不言遁，《明夷》卦上六不言夷，《损》卦六五不言损，《旅》卦六五不言旅，《兑》卦九五不言兑，《涣》卦初六不言涣是也。有六爻而四言卦名者，《同人》卦唯九三、九四不言同人，《豫》卦唯六二、六五不言豫，《噬嗑》卦唯初九、上九不言噬，《无妄》卦唯六二、九四不言无妄，《坎》卦唯六四、上六不言坎，《晋》卦唯六三、六五不言晋，《家人》卦唯六二，上九不言家，《益》卦唯初九、九五不言益，《升》卦唯九二、六四不言升，《革》卦唯九四、九五不言革，《归妹》卦唯九二、上六不言归妹，《丰》卦唯初九，六五不言丰，《节》卦唯初九，九二不言节，《小过》卦唯初六、六五不言过是也。有一爻而两取象者，如《否》卦六二曰「小人吉，大人否，亨」，《恒》卦六五曰「妇人吉，夫子凶」，《随》卦六二曰「系小子，失丈夫」，六三曰「系丈夫，失小子」之类是也。有一爻而三取象者，如《大有》卦九三曰「公用享于天子，小人弗克」，《剥》上九曰「硕果不食，君子得舆，小人剥庐」之类是也。有一爻而四取象者，如《坎》卦六四曰「樽酒簋贰，用缶，纳约自牖」，《小过》卦六二曰「过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣」之类是也。有一爻而五取象者，如《离》卦九四曰「突如其来，如焚如死，如弃如如」，《中孚》卦六三曰「得敌，或鼓或罢，或泣或歌」之类是也。有一爻而六取象者，如《小畜》上九曰「既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶」是也。有一爻而七取象者，《睽》卦上九曰「睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉」是也。有爻不以象而言者，《讼》卦九五曰「讼元吉」，《恒》卦九二曰「悔亡」，《大壮》九二曰「贞吉」，《解》卦初六曰「无咎」，《无妄》卦初九曰「无妄往吉」是也。有爻反其卦名而言者，《损》卦九二、上九皆言弗损，《小过》卦九三、九四皆言「弗过」是也。有爻取卦名而复言者，如《乾》九三曰「终日乾乾」，《坎》六三曰「来之坎坎」，《谦》初六曰「谦谦君子」，《乾》九三曰「君子夬夬」之类是也。有爻取他卦名而互言者，如《小畜》初九曰「复自道」，九二曰「牵复吉」，是《小畜》亦言复也。《临》初九曰「咸临贞吉」，九二曰「咸临吉无不利」，是《临》卦亦言咸也。《夬》卦初九曰「壮于前趾」，九三曰「壮于頄」，是《夬》亦言壮也。他如《乾》卦九四而有乾道乃革之象，《兑》卦九五而有孚于剥之象，《离》卦初九而有履错然之象，然则言爻象者，亦不可以一例拘矣。或问爻用九六何如，曰二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也，柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也，其柔危，其刚胜邪。《系辞》已言之矣，以见九二爻不如六二之为柔中，六五爻不若九五之为刚胜也。伊川曰，凡六居五、九居二者则由多助而有功，《蒙》、《泰》之类是也。九居五、六居二则其功多不足者，《屯》、《否》之类是也。是亦一说，故并录之以为后序。