天尊地卑，乾坤定矣。

俨然而尊，隤然而卑，健顺之德，于此乎定。

卑高以陈，贵贱位矣。

高陈而上，卑陈而下，贵贱之分，于此乎位。

动静有常，刚柔断矣。

动者常动，静者常静，刚柔之质，断然不易。

方以类聚，物以群分，吉凶生矣。

方物合一，何吉何凶，类聚群分，迭为胜负，吉凶之应，由是生焉。

在天成象，在地成形，变化见矣。

象形未成，何变何化？已成之后，迭为消长，变化之机，由是见焉。此以上言有天地，则乾坤、贵贱、刚柔、吉凶变化之理昭然可见。然必有乾坤，而后贵贱、刚柔、吉凶之体始具；有贵贱、刚柔、吉凶，而后变化之用始行。始于乾坤，终于变化，此生生所以不穷，天地所以常久而不已也。

是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

以刚摩柔，刚化而柔变；以柔摩刚，柔化而刚变。八卦相推荡亦然，后者化而前者变，后者长而前者消。雷霆风雨、日月寒暑，一变一化，而人物生焉。得乾健之性者为男，得坤顺之性者为女。此承上文乾坤变化成物之功也。

乾知太始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。

知犹主掌也，作，为也。万物受气于天，成形于地，乾始而坤成之也。乾健故易而知太始，坤顺故简而作成物。此承上文生物之功，而言其本于乾坤之简易。

易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。

易则理明故易知，简则事直故易从。理易知则可信，故有亲；事易从则可成，故有功。行之而信故可久，为之而成故可大。此承上文易简成物，而言其功效如此。

可久则贤人之德，可大则贤人之业。

德以理言，业以事言。贤人体乾坤之易简，故德业可久可大。

易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

不思而得易也，不勉而中简也。天下之理得，万物皆备于我也。万物皆备于我，则与天地合其德矣，圣人之事也。此言乾坤之易简既成生物之功，而在人得之则为圣为贤，亦此理也。

右第一章。《系辞》之作，以明《易》也。《易》之为道，不过于推明乾坤、贵贱、刚柔、吉凶变化之理，人物之所以生，圣贤之所以立。然其道已具于天地，而其论盖本于乾坤。一健一顺，而万化万事由是生焉。圣人作《易》，盖本乎此，通乎此，则道体之妙、圣经之奥可以默识矣。

圣人设卦、观象、系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。

设卦谓伏羲造八卦，重之为六十四也。观象谓观万物万事之象，取其卦之所似，故谓之象。系辞谓三圣所述卦爻之辞，系于卦爻之下，故谓之系辞。刚柔相推，谓以卦爻相推荡。此指卜筮而言，谓遇老阳则以柔推刚，变阳而化阴；遇老阴则以刚推柔，变阴而化阳。此言《易》之为言，或见之卦爻之辞，或施之卜筮之用，皆圣人设卦观象而为之也。卦爻有似乎人事之得失，故系之以辞，而明其吉凶。卦爻有似乎阴阳之消长，故以刚柔相推，而生变化也。

是故吉凶者得失之象也，悔吝者忧虞之象也。

卦爻有人事得失之象，故其辞为吉为凶；卦爻有人事忧虞之象，故其事为悔为吝。此言观象系辞而明吉凶也。

刚柔者，昼夜之象也；变化者，进退之象也。六爻之动，三极之道也。

卦爻有阴阳昼夜之象，故卦画有刚有柔。卦爻有阴阳进退之象，故刚柔相推而一变一化，化者进而变者退也。卦有六爻。动者变也，亦以相推而为言也。上两爻属天，中两爻属人，下两爻属地。以其有天地人之象，故分而为六爻。道犹言义也。此言观象而以刚柔相推生变化也。

是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

所居谓身所处，安谓无所疑，序谓卦爻有进退行藏之序，所乐谓心所好，玩谓不能忘，辞谓卦爻有象占之辞，居谓退处，象谓卦爻之似，辞谓卦爻之辞，动谓出而有为，变谓卜筮得老阴老阳而变，占谓或吉或凶。所居、所乐，以身对心而言；居、动，以行对藏而言。此言圣人作《易》，无非取诸天地万物人事之象。既皆自然之理，故君子学《易》，身之所处，心之所乐，一行一藏，无往而不法乎《易》，亦皆顺乎自然之理，是以天祐之而无不利。天即理也，顺理则吉，无不利矣。右第二章。