《易大传》曰：「立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义」。

天之道不外乎阴阳，寒暑往来之类是也；地之道不外乎柔刚，山川流峙之类是也；人之道不外乎仁义，事亲从兄之类是也。阴阳以气言，刚柔以质言，仁义以理言，虽若有所不同，然仁者阳刚之理也，义者阴柔之理也，其实则一而已。天地亦大矣，人以藐然之身，乃与天地并立而为三，至其为道，则又与天地混然而无间，其可不知所以自立哉？非阴阳柔刚，则虽天地不能以自立；不仁不义，则亦不可以谓之人矣。不谓之人，则与禽兽奚异哉？由仁义，则与天地并立而无间；不仁不义，则无以自别于禽兽。学者于此，其亦知所择矣。虽然，仁义之道不在他求。孟子曰：「恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也」。又曰：「孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄者。亲亲，仁也；敬长，义也」。仁义之道根于吾心之固有，初非有甚高难能之事也。存之于虚静纯一之中，推之于动作应酬之际，则仁义之道在我矣。试以吾平日设心者思之，果能事亲而孝乎？果能处宗族而睦乎？果能交于乡党朋友而兼所爱乎？果能视人如己乎？果能视民如伤乎？即是心而充之，以至于无一念之不公，则仁之道尽矣。果能从兄而顺乎？果能事上而敬乎？果能应事接物而求其是乎？果能见利不趋乎？果能见害不避乎？即是心而充之，以至于无一事之不宜，则义之道尽矣。尽仁义之道，则仰不愧、俯不怍，而上下与天地同流矣。苟为不然，人我之念汩于中，利害之私昏于外，虽父子骨肉之间已不能相保，而况于仁民爱物乎！饮食起居之际已不能中节，而况于酬酢事变乎！凡吾本然具足之良心已斲丧无馀矣，其视虎狼之父子、蝼蚁之君臣且不能无愧，而又何以为人乎？夫以天地并立无间之身，仁义本然具足之性，不知自贵自重，而陷溺至此，此圣贤之所以拳拳为斯世虑也。有志于学者，即此而致思焉，则知所以入德之门矣。

《书》曰：「惟皇上帝降衷于下民，若有常性，克绥厥猷，惟后」。

历考圣贤垂世立教，示人以性，其源流盖本诸此。夫教亦多术矣，而必以性示人者，使人知有生之初，万善具足，为圣为贤，不待外求，而可以取足于吾之一身也。性者，人所固有也，而言性必以天者，使人知吾此性纯粹至善，莫非天理之本然，而初无一毫人为之私也。性者，天所赋也，而克绥其道，必归之君者，人性虽善，而气禀之杂、物欲之私，或得以汩之，故必有聪明之君设为教化以防闲之，然后得以全其本然之善也。羲农以来，继天立极，莫非此理。至于成汤，乃始抽关启钥，明以示人。自是以来，《烝民》之诗曰：「天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德」。刘子曰：「民受天地之中以生，所谓命也。是以有动作礼义威仪之则，以定命也」。子思曰：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」。孟子曰：「非天降才尔殊也，所以陷溺其心者然也」。皆成汤之意有以发之也。夫自商而周，以至于春秋战国千有馀年，圣贤迭生，立言垂训，如出一人之口，信乎此理之不可易也。人生天地之间，蠢蠢林林，不胜其众也，反而求之吾身，则人莫不有是性，性莫不具是中，莫非天之所生，莫非君之所教，人何忍自暴自弃，而卒为小人之归乎？在昔盛世，此理素明，天下之人皆知吾之有是性，皆知性之具是中，皆知天之所生、君之所教，莫不相率而趋于善，其效至于比屋可封，黎民于变，人人皆有士君子之行。周德既衰，圣贤之道不传，异端邪说复起而乘之，高者溺于空无，下者趋于功利，学士大夫已不知有斯道之正统，而况于下民乎？此风俗之美始不能以如古矣。至我本朝，名儒迭兴，相与推明圣贤之道，以继孔孟不传之绪，其载之方册，亦既家藏而人诵之矣，当秦汉之后，而获闻尧舜禹汤文武所相传之道，顾非幸欤？诚能于此深思而力行之，存吾天命本然之善，以无负于君师教育之意，是则区区深有望于诸君也。

《乐记》曰：「人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣」。

《中庸》曰：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉」。

学问之道，治心修身而已。知此心之无不善，又知此心之有善有不善，则存其善而去其不善，心可得而治，身可得而修矣。夫人心之有动静，犹阴阳寒暑之往来也。事物未接，思虑未萌，天理浑然，无所偏倚，此心之静，而无不善也。事物既接，思虑既萌，随其所趋，善恶殊辙，此心之动，而有善有不善也。静者心之体，所谓天之性，而喜怒哀乐未发之中也；动者心之用，所谓性之欲，而其善者则发而中节之和，其不善者则好恶无节于内也。人莫不具是性，性莫不具是中，是则性无有不善也。或中节焉，或无节焉，是则情之有善有不善也。知性之无不善，则当有以养其性；知情之有善有不善，则当有以制其情。致中和者，养其性而制其情也。不能反躬，则纵其情而灭其性矣。不能反躬，其祸至于灭天理；能致中和，其效至于天地位、万物育。毫釐之差，天壤之隔，可不谨哉！《乐记》、《中庸》之言，其亦互相发欤。反躬者，致中和之谓也；致中和者，戒慎恐惧而慎其独也。学者诚能终日之间如履渊冰，如奉盘水，如对上帝，如见大宾，则静而无不中，动而无不和矣。怠慢放肆，任情纵欲，灭弃绳检，无所忌惮，则善者既不能以自存，不善者日长月益而不自知也，可胜叹哉！明于性情之故，而审其用力之方，学问之道，思过半矣。「惟狂克念作圣，惟圣罔念作狂」，圣狂之分，起于一念。大哉念乎，学者不可不察也。

《书》曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」。

心也者，与生俱生者也，虚灵而善应，神妙而不测，主宰乎一身，应酬千万事，总括乎众理，著见乎七情。为智为贤，此心也；为下愚为不肖，亦此心也。是以圣贤垂训，必谆谆然以是为言，盖纲领所系，学者舍是无以为入德之门也。然心一也，主于形气而动者人心也，目欲色、耳欲声、鼻欲臭、口欲味、四肢欲安佚之类是也；主于义理而动者道心也，耳目口鼻四肢之欲莫不中节之类是也。人心生于形气之私，故常危殆而难安；道心原于义理之正，故常微妙而难测。以危殆难安之心，求合乎微妙难测之道，是岂卤莽灭裂、轻率浅易者之所能及哉？凡吾一念之发，必精以察之，曰，是合于道乎？抑离于道乎？其纯粹而无疵乎？抑犹有毫釐之差乎？无一念而不合乎理，无一理而不造其极，若是而后可以谓之精也。察之精，则所谓人心固已合于道矣。又必一以守之，朝于斯，夕于斯，造次颠沛，无适而不于斯焉。事物胶轕，万变不穷，天理浑然，无少间断，如是而后可以谓之一也。精而察之于其始，一以守之于其终，则视听言动、起居食息，无往而不合乎中矣。尧舜禹之授受也，洪水则未平，五品则未逊，三苗则未格，其相告戒，必有先务之当急者，而其所言乃止于此，盖心者万化之根本，此心不正，则欲足以败度，纵足以败礼，虽一身之内，亦且颠倒错缪而不合其宜矣，又何以齐家治国而平天下哉？是以古之帝王虽居万乘之尊，享九州之富，而兢兢业业，如履渊冰。左史则书其言，右史则书其动，至于声气之高下，若无害焉者，亦有御瞽以几之。盘盂则有铭，几杖则有戒，升车行步，莫不有节，无非检防其心，使之无一念不合乎道也。故曰：人不足与适也，政不足与间也，惟大人为能格君心之非。君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正，一正君而国定矣。然则尧舜禹之相告戒，舍是宜无急焉者矣。以尧舜之圣，处帝王之尊，而所以自治其心者如此。世之学者不知此心之为重，而任情纵欲，骄逸放肆，念虑之顷，或升而天飞，或降而渊沦，或热而焦火，或寒而凝冰。如狂惑丧心之人，虽宫室之安、衣服之适、饮食之宜，亦茫然莫之觉也，岂不深可悯哉！圣贤垂训，炳然明白，学者亦盍深思而熟玩之哉（《勉斋先生黄文肃公文集》卷二四。又见康熙《安庆府志》卷三二。）！

是：原缺，据清抄本补。