《易》曰：「《复》其见天地之心乎」！又曰：「圣人之情见乎辞」。《易》之为道也，有以见天地之心；后世之为《易》也，有以见圣人之情。天地之间，杂剥解散，更逝迭移，孰能测之哉？其所以相维而不去，不相待而相为使者，圣人有以见其心也。故圣人之所以得其心也，皆见乎书；后世之人，徒私以其情求之，而不能见圣人之情。夫不见圣人之情，而天地之心尚奚得焉！故其书仅存而道不明。夫模阴阳，测宇宙，绵络内外，出入万物，此几足以求圣人之情与天地之心矣。虽然，未也。扬雄为《太玄》以准《易》，世多讥之。《易》准天地而得天地，《玄》准《易》也，几得《易》也。得《易》而得天地矣，夫何伤，而又奚讥焉！天下患《易》之难知也，庶乎因《玄》而通之。今考其书，以求圣人之意而不得者三焉。非以病《玄》也，求通乎《易》而已矣。数起乎一，转入于万物，其往无穷，分而为二十四节以应寒暑，其候杂而无差焉。是星官历师能之，而非圣人之所以为《易》也。分之，挂之，揲之，扐之，有祸有福，有从有违，是有《易》者之事，而非圣人之所以为《易》也。《玄》曾足以准之乎？天地之与人也，杂揉众大，恝然而不相及也。幽而不明，微而不章，浑沦而不能知，是其初也。圣人以为何以治之，夫是以见其要而执其纪，而名之为《易》。夫其杂揉众大、幽微浑沦者，皆《易》也，而后天地之道粲然矣。于是立之卦以告之，重之画以明之，以为其所以《易》者如是也。探鬼神之赜而出之，钩阴阳之动以陈之，以为是卓然而不可惑也。聚九州四海之珍，藏于一人之耳目而使得兼焉，将以明己也，非以衒己也。然则圣人之所以为《易》者，明天下而已矣。其义明，其辞微。天下见其辞之微而真以为不可识也，而不知其所以明之也。今夫《玄》之书，起冬至之首而终于养，备一岁之辞，循而索之，若贯珠焉，是未始不明也。而其名曰《玄》何也？其言曰：「天以不见为玄，地以不形为玄，人以腹心为玄」。又曰：「晦其位而冥其畛，深其阜而渺其根，攘其功而幽其所以然」。呜呼！得之矣。彼固以为圣人之《易》者，期于天下之不能明也；则吾之所谓《玄》者，亦期乎天下之不能明而已矣。是以出乎罔，入乎冥，其思莹莹，莫见其情。且《易》之明也而天下晦之，《易》之显也而天下隐之，此圣人之所痛也。今顾而得《玄》焉，是其准《易》也，而微若是乎！噫乎！《易》其愈微乎！然则《易》之不明，《玄》佐之也，是其不得者一也。卦之有八也，是文字所以从生也，时也，义也，德也。其为六十四卦也，犹其为八也。《彖》以实之，象以形之，爻以备之，所以明其义之必然也。圣人之与愚夫愚妇，上古之与后世，皆用之而不能违者也。六十四合而《易》可见，《易》见而天地可准也。以正以反，以冬以夏，错出而致其顺焉而已耳。今夫《玄》之有八十一也，其所以明名是首者何也？岂将以助天下后世之用，使之若用《易》之六十四者也？抑徒以自记其阴阳之候而已者也？为历则无以其义，为义则无以其历。且其名也，杂取于文字之馀而非其要，则天下之人有不能用也。其道顺，其词逆，其使天下之人由于其中以至于其养者也。《易》以逆为顺，故天下能从之；《玄》以顺而求其不敢逆也，则惧夫天下之不能也；是其不得者二也。名之为《易》者，上古之圣人也，道也；卦，伏羲也；重，文王也；彖，孔子也。盖圣人之始作也，自以为名；而后世犹患其微，是以圣人更起而名之。至于孔子，以为足矣，然而不终于《既济》，而终于《未济》，所以见《易》之无穷也。后有作者，庸讵知焉！今夫雄之为《玄》也而已名之，参摹四分而已首之，及《表》，及《赞》，及《测》、《冲》、《错》、《莹》、《易》、《文》、《告》，凡《易》之词无所不具。以一人之思而备群圣人之力，是其所以为准《易》者耶？虽然，此《既济》之《易》耶？此《未济》之《易》耶？言《既济》者，使之愈明而不愈微；言《未济》者，其略可也，而何若是之详焉！是其不得者三也。噫！雄之为书劳矣。