《易》非道也，所以用是道也，圣人有以用天下之道而名之为《易》。《易》者，易也。夫物之推移，世之迁革，流行变化，不常其所，此天地之至数也，圣人已见之矣。是故道以易天下而不待其自易，迎其端萌，察其逆顺而与之终始。自有天地生民以来，至于成周之衰，虽帝王异号，更易不一，而未尝有大变极乱如后世之酷者，圣人迭起而能以道易天下故也。呜呼！自秦、汉而下者，何其祸乱之酷耶！彼惟无圣人，不能以道易天下而听其自易，天地之数与人心之不肖适相寻于无穷，是以溃散而不可支。故夫圣人推为仁义礼乐，制为生杀赏罚，作为宫室器用，第为尊卑名品，文字以通其心意，权度以一其偏私，举皆归之于《易》；而文王、孔子立忧患之世，有以见天下之情而惧其不能知，则又重之以示其变，系之而存乎辞，而《易》之为书备矣。书之未备也，《易》存乎道，见道者足以为《易》。书之既备也，《易》存乎书，天下即其书而求之，书备而《易》始穷矣。测之以象数，别之以筮占，离析其卦爻而杂之以事物之故，辨智几殚而不得其毫芒，于是阴阳、律历、曲学小数，时日下俚之说，与夫素隐行怪、窥测异端、恢诡不伦之士，埋伏于山林草野之间者，又皆自托于《易》。故后世以《易》为幽远难通之书，其上下出入，鬼神恍惚，不可穷诘，而无以为用于天下。嗟夫！圣人非不知其卒之至于此，而独为之，岂其亦有所不得已者耶？夫循其本而至其末，由圣人之作《易》而至于天下之人能读《易》之书，则其卒之如此亦何足怪也！是故莫若反其本而论之。曰《卦》，曰《象》，曰《彖》，曰《爻》，此其所以为《易》而天下后世之所共知者也，然至于求之而莫得其当。夫天、地、水、火、雷、风、山、泽，此八物者，一气之所役，阴阳之所分，其始为造，其卒为化，而圣人不知其所由来者也。因其相摩相荡，鼓舞阖辟，设而两之，而义理生焉，故曰卦。是故有亨有否，可行可止，而人则配之。后有圣人焉，推而明之。故夫彖者，所以推明其义理之所从生而全其为是卦之意者也；象者，所以言其得为是卦者也。而圣人君子，先王后帝，杂取而用之，以之修身，以之应物，而无所不合。因八物而两之，而后有义，义立而后有用。然则圣人所以察天地阴阳而拟诸其身者至矣。是故曰神曰变，无思无为而神明其德者，皆其势之当然而非有以独异于人也。故君子之用《易》，莫切于象。爻者，所以备一卦之事者也。有《卦》则有《易》，有《易》则有太极，太极立而始终具矣，因而两之而变生焉。故夫两者所以明变，而六者所以为两也。因是四者而求之，而圣人之道与《易》之书，未知其孰离也，然后其所以用是道者，可复见矣。然则其所以为《易》者，何也？夫孔子则既言之矣。「天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞禁民为非曰义」。又曰：「阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神」。呜呼！思过半矣！