子曰：「居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉」！

臣闻无本不立，无文不行，天下之事，未有无本而能行者。譬之水焉，或盈科后进，或放乎四海，而其源深流长者，皆本也。本之不立，末亦不举，本末舛丧，而何事之可行哉？夫居上何以服人也？而其本则在于宽，惟宽厚长者，则使人爱之如父母矣。为礼何以示人也？而其本则在乎敬，惟庄敬严恭，则使人望之如神明矣。临丧何以感人也？而其本则在于哀，惟悲哀伤戚，则使人依之如子孙矣。居上也，为礼也，临丧也，皆事也；宽也，敬也，哀也，皆本也。本立于此而事自修，本失于此而事皆废矣。使居上而不宽，则无以容其众；为礼而不敬，则无以肃其下；临丧而不哀，则无以尽其情。本既失矣，其如事何，故曰「吾何以观之哉」。古之圣人所以上而临人，内以修己，外以应物，以理为本，以本为用，不敢轻用以悖理，不敢忘理以废本。故能上而服人，足以保其位；内而正己，足以安其躬；外而尽物，足以接乎下。夫以一人之身，而上下内外无一而不顺乎理焉，是不深可观哉？虽然，抑又有说也。传曰：「宽而有制」。盖宽而无制，则优柔纵弛，其弊至于弱而不振矣。又曰：「恭敬而无实」。盖敬而无实，则令色足恭，其弊至于诈而弗诚矣。又曰：「丧至乎哀而止」。盖哀而不止，则伤生灭性，其弊至于礼有所不行矣。此又用宽、施敬、致哀三者之要道，圣贤所当深致意焉者也。

季康子问：「仲由可使从政也与」？子曰：「由也果于从政乎何有」？曰：「赐也可使从政也与」？曰：「赐也达于从政乎何有」？曰：「求也可使从政也与」？曰：「求也艺，于从政乎何有」？

臣闻夫子之取人，不束于一律，不限于一门，故天下之才或小或大，而皆适于用。用之各得其地，则小用而小，大用而大，随其分量以成就其功用，抑皆有可观者矣。岂特夫子以是而取人，古之君天下者，用天下之才，亦不越此也。季康子见孔门之士皆一时翘楚，而未知其所可用之地，乃以三子发问焉，而不知圣人固不以一律一门而取诸人也。子路之果足以断大事，子贡之达足以通世务，冉求之艺足以权物情，三子之才，其于从政何所不可？使圣人束以一律，限以一门，则必欲果，必欲达，必欲艺，三者兼得而后用之，则天下之才将无可为者矣。此道也，非康子所能知之。唯二帝三王固常以此权天下之才，以收一世之用。姑以尧舜观之，九德咸事，俊乂在官，而至于庶绩其凝。夫三德六德固不同也，而皆各有所长。尧舜悉因其才而官使之，用能收「庶绩其凝」之效，此人主用人之要道也。

季氏使闵子骞为费宰，闵子骞曰：「善为我辞焉，如有复我者，则吾必在汶上矣」。

臣闻所贵乎为圣贤者，以其知命义之大戒而已。能知命则安时处顺而不苟求，能知义则砥节厉行而有所立，知斯二者，则无适而弗安矣。孔门之贤固多矣，而知命知义惟颜、闵二子焉。夫季氏之于鲁，上则不能辅国君以尽尊王之义，下则不能安其分以正陪臣之名，其为不臣，盖圣人之所必诛也。方且以不义之富贵，欲奔走国中之贤士，夫岂知闵子者盖乐道而忘人之势之贤也。其视季氏，不啻犬彘然，顾肯为斯人屈哉？费宰固不足以浼子骞也，藉使循而上之，加于费宰数等，子骞亦不为季氏一出也，而又可以使之哉？此而可使，孰不可使也。夫子之言曰：「邦有道，危言危行；邦无道，危行言逊」。此孔门命义之戒，子骞守而不失者也。季氏之僭、费邑之畔，其无道甚矣。使之为宰而不肯就，危行孰加焉，然且曰：「善为我辞，如有复我者，则吾必在汶上矣」。其言之逊又如此，则圣贤之处乱世，固自有道哉。如季氏之不臣，其心必谓人莫吾知也。而闵子方不就其所使，不屈其所守，所谓忧则违之，确乎其不可拔者，彼然后心知鲁国之有人也。以是知命义守节之士，诚有益于人之国欤。

伯牛有疾，子问之，自牖执其手曰：「亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也」！

臣闻天之生贤，固有定分。圣人之爱贤，有不能自已者。颜子之亡，夫子恸焉，而归之于天，故曰「天丧予」。伯牛之疾，夫子叹焉，而归之于命，故曰「命矣夫」。岂非贤之生也，固自有定分哉？今夫子之爱伯牛也，既执其手而形之言，又悲其疾而至于再，复悼其亡而归之命，辞哀意戚，怆然有爱贤无已之意。自后世观之，犹使人悲伤太息而不容已也。

子曰：「贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也」！

臣闻人之所以能休戚其心者，以有欲焉尔。夫欲者，志之所趋于此则乐于此，失所趋则乐者为忧矣，此常人之情也。是故有所欲，不得其所欲，则不乐；无所欲，未尝不安其欲，则无不乐。颜子之乐，乐此而已。何者？箪食瓢饮，其视食前方丈何如哉？居于陋巷，其视榱题数尺何如哉？然天下之至美，生于吾心之至乐，众人以欲，而颜子以道耳。不以贫窭易其念，则视箪食瓢饮如食前方丈矣；不以富贵动其心，则视居于陋巷如榱题数尺矣。人之所忧，颜子之所乐也。此心不变，则此欲不作；此乐不改，则此忧不萌。人见其乐，而颜子亦不自知其为乐也。如是而后，谓之心斋坐忘焉，谓之庶乎屡空焉。求之孔门，固有愠见于绝粮矣，固有陋于九夷矣，而颜子独能以道为乐，可不谓贤乎哉？此圣人所以贤之再三，而叹众人之果不可及也。虽然，忧乐人所未免者，抑又有富贵之忧乐者，姑以尧舜观之。孟子尝曰：「尧以不得舜为己忧，舜以不得禹皋陶为己忧」。而汉董仲舒亦曰：「尧受命，以天下为忧，而未闻以位为乐。故斥逐乱臣，务求圣贤，是以得舜禹稷契皋陶，贤能佐职，教化盛行，天下和洽」。则尧舜所忧所乐者，盖在于诛乱以求贤，得贤以致治，是谓富贵之忧乐者。颜子穷而在下耳，若夫在上之圣人，其忧乐在天下，岂特如颜子而已哉！

冉求曰：「非不说子之道，力不足也」。子曰：「力不足者中道而废，今女画」。

臣闻自古圣贤学聚问辨，进德修业，岂有他道哉？曰志于力而已矣。传曰：「惟学逊志」。又曰：「功崇惟志」。惟有志则事必成矣。传曰：「有能一日用其力于仁矣乎」？又曰：「力行近乎仁」。惟用力则至于道矣。盖志则在我，而力则有限也。夫欲为而不能为，此力也，非志也。事至于不欲为，是谓志弗坚矣。力以有限而止，此固非志之过。志以不欲而辍，是谁之过欤？此夫子所以力戒冉求而溯其心。夫子之道，门人所共说者，钻坚仰高，岂容一蹴而至。自非力有分量，勉强持循而不自已，则未免有中道而废者。若夫有志于夫子之道，朝斯夕斯，不以日月而至。如适越焉，必至于越而后止。此志既坚，此学必固，其肯功亏一篑而遂止哉？今冉求非不悦圣人之道，乃自叹力之不足。然求也退，夫子固每进之，其忍于此而不针其膏肓乎？故曰：「力不足者，中道而废，今女画」。画，止也，谓其非力不足也，特其志弗坚而自止耳。使夫道愈远而志愈竭，道愈难而志愈锐，其肯自画于中道之废乎？故尝因是以观古之圣贤，如尧舜之汲汲，仲尼之皇皇，或孳孳日行其道，或不寝不食而思不如学，此岂以力不足为说哉，此岂以中道而遂止哉？然则为圣为贤，欲学聚问辨，进德修业者，当自悦圣人之道始。欲悦圣人之道者，当自立志始。

子谓子夏曰：「女为君子儒，无为小人儒」。

臣闻圣人之教人，必贵于辨名实也。君子小人，其为实也，固如天渊之有间，一以虚名缘饰焉，则其近似者难辨矣。自非圣人，其孰能明之？夫口道先王语，而行如市人，此亦儒也。名实之不辨，则道先王语者，岂不曰君子之儒哉？惟其所见者狭，所志者小，多欲以为奸，操说以谋利，以私灭公，适己自便，此所谓小人者耳。使在上而无圣人，则其毒有不可已者。一有圣人为之别白而是正之，则所以为小人者，毫发不能欺人矣。此圣人之所甚恶，而学者之所深戒也。子夏之在孔门，固非有此。然圣人作炳于眇绵，每不敢忽。子夏方出，见纷华靡丽而悦意，其名实之辨或昧焉。故圣人以此预告之，使其知君子之儒，其道以诚而不以伪，以义而不以利，以本而不以末，以公而不以私，斯可以为君子之儒矣。臣观三代以后，凡为小人儒者，幸而见用小，则如汉张禹、孔光之徒，大则为唐许敬宗、柳璨之辈，其为患何可既也。然则君天下者，其于用人之际，庸可忽诸？

子游为武城宰，子曰：「女得人焉尔乎」？曰：「有澹台灭明者，行不由径，非公事未尝至于偃之室也」。

臣闻《中庸》之言曰：「为政在人」。释者谓在于得贤人也。盖得其人则治，失其人则乱，此不易之理也。求之古昔，上而治天下，下而治一国，又下而治一邑，莫不皆然。子游为武城宰，孔子尝闻其弦歌之声矣。然一邑之中，必有一邑之望，使为政者有所取法焉，则教化易行，习俗易美。圣人喜其为是邑也，而民有向道之意，此其功效必有自来，故问之曰：「女得人焉尔乎」？谓武城之政，其美如此者，必因得人而致也，而子游果以澹台灭明为对。盖行不由径，则是以直道而行矣；非公事未尝至于偃之室，则是正己而不求于人矣。直道而行，必无主痈疽瘠环之事；正己而不求于人，必无阿大夫毁誉之疑。斯人也，其当世之贤人乎。非子游之智，其孰能知之；非子游之政，其孰能用之？宰斯邑，得斯人，致斯治，宜其如牛刀割鸡，而收爱人易使之效也。虽然，治一邑者，犹以得人为治。为天下国家者，苟得贤者而用之，国之不治，臣不信也。孟子曰：「仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧舜之仁，不遍爱人，急亲贤也」。斯言也，君天下者所当深致意焉。

子曰：「孟之反不伐。奔而殿，将入门，策其马，曰：『非敢后也，马不进也』」。

臣尝观舜之告禹曰：「汝惟不伐，天下莫与汝争功」。《易》称大人言行曰：「善世而不伐」。不伐云者，不自矜伐之谓也。夫圣贤所以不可及者，其惟此心乎！不骄，则此心必不伐，故能安富贵而不敢侈，处学问而不自足，居功名而持以谦。有若无，则其有益富；实若虚，则其实愈丰。禹之为禹，而《乾》之为《乾》，皆不外此道。今孟之反，鲁国之大夫耳。其德其行不详见于传记，而其不伐之美，若有不可掩者，圣人肯以人而废言哉？凡军前曰启，军后曰殿，战以启为难，而败以殿为难也。鲁哀公十一年，鲁与齐战，鲁师败而奔，孟之反不敢因败而急奔，而后入以为殿焉，是能于败中而以殿为勇。且于斯时也，使孟之反以殿为负，岂特自以其难为功哉，又将暴白一军之不能勇也，其矜伐孰甚焉。今也方欲与众同其罪，不欲异众示其功，既奔而独殿，非因败而求生者也；复不自以为殿，而谓马之不进，非敢自居于勇之名也。是于有功之中，而有谦晦不自伐之美。推是心以往，而禹之不伐其功，《乾》之善世不伐，皆可以驯致矣。故夫子表而出之，以告后世，使如孟之反者，亦能有不自满假之意，其视贾馀勇以誇人者有间矣。古之人，其善行至于日日新又日新，有加而无已者，皆自不伐始。夫惟不自为已足而学无不足，不自为已成而德无不成，此盖圣贤进修之要道也。

子曰：「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣」。

臣闻尧舜之知人，则以巧言令色为必畏；夫子之论道，则以巧言令色为不仁。巧言令色，小人之事也。持小人之事而居于世，以求悦于人，取容于众，而无患难之迫己者，此非治世之所有，而皆衰世之时之人也。何者？恶直丑正，为衰世之风；去佞嫉邪，为治世之事。善观世之治乱者，盖即于此。夫子当周之衰，慨直道之不复行，思古人之不可见，彼方以辨给相倾，以谄胁相胜，为之咨嗟叹息而有言曰：非有祝鮀之巧言，而徒有宋朝之令色，则难乎免于祸矣。甚言周衰道丧，巧言之佞，令色之美，二者苟阙一焉，则不可以自立也。呜呼！此岂治世之事哉？大抵刚则难售，柔则易入。难售者，其说必以正，易入者，无适而非邪，此巧言令色能免于乱世者也。惟天下之圣贤斯能辨刚柔而识邪正，是以颜渊为邦之问，夫子首告以「远佞人」，又曰「佞人殆」，以言一堕于佞人之计，则其从甚易，浸淫渐渍，如火销膏，而人不知，其殆必矣。此自古圣人之所深戒者也。

子曰：「谁能出不由户，何莫由斯道也」？

臣闻居者未尝无出也，不由乎户，则不可出矣；学者未尝无行也，不由于道，则不可行矣。出必由户，则无穿窬由径之行；行必由道，则无非僻不正之心。何者？道则正理之所自出，而非虚无淡泊之谓，又非矫激高远之谓也。有是事必有是理，循理而行，则无不合。彼不合于道者，是不由于正理也。君子之于天下也，乌有不由正理而能合于道哉？虽然，圣人由之，而众人则昧焉。舍户而出，则所出者非正路；离道而行，则所行者非正理。知出必由户者之为正路，则知行必由道者之为正理矣。后世异端既起，诐说复附，舍正路而弗由，则不知出必由户矣，舍正道而弗行，则不知何莫由斯道矣。于是以虚文眩俗，以污习谋利，声气以相援，比周以相殖，正户之由，正道之行，漫不复问，自非圣人著诚去邪而反之正，其不为天下国家之患者鲜矣。然则行而不由于正道者，皆圣人之所必诛也。