得书，乃知周丞处书未达。其间大概论立之果于自是其说，而不能尽人之说。所述敏道、正甫之言，以示二公，皆谓立之殊失其辞旨。某往在都下与四方朋友讲辩，当其失辞处，必徐谓之曰「恐老兄未能自达其意」，必使审思而善其辞。彼或未能自申，则代之为说。必使其人本旨明白，言足以尽其意，然后与之论是非。是非本在理，当求诸其理，不当求诸其辞。辞失而非其意，尤不当据，况又非其辞而可据乎？若各以言语占道理，其叙述他人处，必如法吏之文致，则只成是必欲其说之胜，非所以求至当也。大抵人之所见所学，固必自以为是；与异己者辨，固当各伸其说；相与讲求其至，期归乎一是之地，固不可苟合强同。然至其未能尽他人之说，而果于自是，则其势必归于欲己说之胜，无复能求其至当矣。公孙丑「管仲、晏子之功可复许乎」之问，其见至陋，孟子斥之之辞，亦甚峻切，然丑不但已，难之至再至三，故孟子之意愈白，而丑之惑亦解。景丑、尹士、充虞之问亦然。问辩如此，虽甚坚而不可屈，益为明理者之愿。无他，惟各献其所疑，以尽人之说，非以自是之意必之于其先也。至于夫子对阳货，则逊辞以适其意，而不与之辩；答子路「何必读书」之说，则厉辞以斥其过，而不容其辩。又如孟子排告子、夷之、陈相之说，亦皆先有自必之意，此则圣贤洞照彼己，所见甚明，已臻其至，而不复有可改易者也。若此则不可与学者请益决疑、讲道求是之时同年而语矣。恐立之所见，已如圣贤之臻其至，不复可以改易，方将解他人之惑以明其道，则又不可以前说议立之矣。然区区之见，以为立之今日所到，去圣贤尚远，未可遽尸此任，想立之亦未遽如此，但失于讲究，堕常人之通患尔。由前之说，乃今日讲辩者之通患也。然遂此而不改，则是人各是其所是，而非其所非，至当一是之地，不复可至矣。立之乡与赵学古往复书，病正坐此。声色臭味，富贵利达，流俗之所汩没者在此。立之自少有志度越此等，非出于勉强。道之不明不行，佛老之徒遍天下，其说皆足以动人，士大夫鲜不溺焉。立之儒雅自将，未尝一入其樊。懈怠纵弛，人之通患。知之非艰，行之惟艰，靡不有初，鲜克有终，人所同戒。立之志力坚固，践行有常，苟有所知，自许不畔。人之质性有贤善者，多病于庸。立之自少开爽，文义洽通。凡有血气，皆有争心，苟有所长，必自介恃。当其蔽时，虽甚不足道者，犹将挟以傲人，岂可望其「以能问于不能，以多问于寡」也？立之平日所积，不为不多，然闻有谈道义者，必屈己纳交，降心叩问，原其设心，本以审是求理，非直为名而已也。凡此皆立之之实，非有所誉。若立之者，可谓士矣。然求之中行狂狷，则当立于狷者之列。固有所强矣，而不免于弱；固有所明矣，而不免于弱。弱病固不能免，而所大患者尤在于不明。必欲天下之理无所不明，必至夫子耳顺之年而后可言。然「学而不厌」，「发愤忘食」，「回非助我」，「启予者商」，则虽夫子之圣，亦非有天下之理皆已尽明，而无复有可明之理。今谓立之不明者，非固责其不能尽明天下之理，盖谓其有不自知之处也。人各有能有不能，有明有不明，若能为能，不能为不能，明为明，不明为不明，乃所谓明也。狂者进取，狷者有所不为。立之畴昔乃狷者之体，至其皇皇于求善，汲汲于取益，而不敢自安自弃，固有不终狷之势。比来言论果决，不复有不自安之意，自信笃确，不复有求善取益之实，如得昆崙之竹，协以凤鸣，校以秬黍，方将同律度量衡以齐一天下，则与前所谓狷者之体大不侔矣。诚使立之之学果至此地，固不可泛议其超躐也。陈后山有曰：「醉酒者乱，操刀者割，则有以使之也」。某虽浅陋，然留意学问之日久，更尝颇多，若所以使立之至此者，颇能知其本末。今立之但能以「有言逆于汝心必求诸道」之法试思之，当亦有自知者矣。以为有序，其实失序；以为有證，其实无證；以为广大，其实小狭；以为公平，其实偏侧；将为通儒，乃为拘儒；将为正学，乃为曲学。以是主张吾道，恐非吾道之幸。姑随所见，其号不侈，小心退逊，以听他日之进，则小可大，狭可广，拘可通，曲可直，便不至失序，便不至无證。苟能自省，虽才质下于立之者，可免此病。苟不自省，虽才质高于立之者，亦或有此病。子夏，孔门之高弟，百世之师表，其才质岂易得哉？当时夫子告之曰：「汝为君子儒，无为小人儒」。夫所谓小人者，岂险贼不正之谓哉？果险贼不正，则又安得谓之儒？虽曰儒矣，然而有所谓小人儒。「言必信，行必果，硁硁然，小人哉」！虽曰小人哉，然不可不谓之士。尹士所疑于孟子者，非险贼不正之谓也，然闻孟子之言，则曰「士诚小人也」。今智识未能及尹士，而其号则侈于孟子，立之能于此自省，则庶乎能免于不明之患矣。承欲杂说，谩录近一二书并论学一段去。论学一段，虽是旧所说，然恐立之不及见，亦欲立之更留心考之。横渠先生云：「见识长得一格，看得又别」。此语诚是。