「《乐记》曰：『人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也』。何也」？曰：「此言性情之妙，人之所生而有者也。盖人受天地之中以生，其未感也，纯粹至善，万理具焉，所谓性也。然人有是性，则即有是形，有是形，则即有是心，而不能无感于物。感于物而动，则性之欲者出焉，而善恶于是乎分矣。性之欲，即所谓情也」。又曰：「物至而知，知而后好恶形焉，何也」？曰：「上言性情之别，此指情之动处为言，而性在其中也。物至而知，知之者，心之感也。好之恶之者，情也。形焉者，其动也。所以好恶而有自然之节者，性也」。「好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣，何也」？曰：「此言情之所以流而性之所以失也。情之好恶，本有自然之节，惟其不自觉知，无所涵养而大本不立，是以天则不明于内，外物又从而诱之，此所以流滥放逸而不自知也。苟能于此觉其所以然者而反躬以求之，则其流也庶乎其可制矣。不能如是，而惟情是徇，则人欲炽盛而天理灭息，尚何难之有哉？此一节正天理人欲之机，间不容息处。惟其反躬自省，念念不忘，则天理益明，存养自固，而外诱不能夺矣」。「夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲，何也」？曰：「上言情之所以流，此以其流之甚而不反者言之也。好恶之节，天之所以与我也，而至于无节；宰制万物，人之所以为贵也，而反化于物焉。天理惟恐其存之不至也，而反灭之；人欲惟恐其制之不力也，而反穷之，则人之所以为人者，至是尽矣。然天理秉彝终非可殄灭者，虽化物穷欲至于此极，苟能反躬以求天理之本然者，则初未尝灭也。但染习之深，难觉而易昧，难反而易流，非厉知耻之勇而致百倍之功，则不足以复其初尔」。