所论克复工夫甚简洁，知用心之精切也。但依此用力，更加讲学之功，则必有所至矣。前所寄者，今答于后。史论大概亦甚正也。

「好仁恶不仁」章，某窃观之，人之资禀固有偏重如此，如颜、孟之事亦可见矣。颜子嫉恶不仁之事罕见于经，可谓好仁者。于孟子则辨数不仁者之情状无一毫少贷，可谓恶不仁者。

此说得之。

「斯仁至矣」，「至」若「来至」之意。

昔者亡之，今忽在此，如自外而至耳。如《易》言来复，实非自外而来也。

「君子所贵乎道者三」，「正」之为言犹有待乎用力之意，非如「动容貌」、「出辞气」文意自然。

言君子所贵于道者，在此三事，而笾豆之事则其所贱也。「动」、「出」非是全不用力，「正」亦非是大段用力。惟正之而非伪饰，所以为可贵耳。更详《集注》以解经文，自见曲折。

「骄吝」章《集注》曰：「骄，矜誇；吝，鄙吝」。某窃思之，似谓誇其有于己，骄也；不以其有与人，吝也。然又载程子之言曰：「骄气盈，吝气歉」。夫自以为有馀则气盈，自以为不足则气歉，似于《集注》之说不同。

吝之所有，乃骄之所恃也，故骄而不吝无以保其骄，吝而不骄无所用其吝。此盈于虚者所以必歉于实，而歉于实者所以必盈于虚也。

「执御」章《集注》谓「然则吾当执御矣」，则以为夫子真执御。至于末后载尹氏之说曰「吾将执御矣」，则以为夫子之设词。某窃以后说于上下文意为顺。

党人之称孔子如此，不知孔子当以尝执贱事告人而辞其无所成名之大耶，当故为自屈之词以显其所称之失耶？二者气象之大小，必有能辨之者。

「沽之哉」，「哉」之为义，以常例言之，则为疑辞。《集注》直曰：「固当卖之」，而不以为疑词，何也？

「哉」本叹辞，其或为疑辞者，亦叹以疑之也。此言「沽之哉」，而继以「待价」，则不得为疑辞矣。

「巍巍乎，舜禹之有天下也，而不与焉」！伊川曰：「舜禹之有天下也，而不与求焉」。《集注》不取，何也？

「有」字与「与」字相应，若为不与求，则「有」当作「得」矣，恐不然也。

「不忮不求」章，愚尝思之，不嫉人之有，故无害人之心，此之谓不忮。不耻己之无，故无贪欲之心，此之谓不求。则是以一人而兼二病。然末后载吕氏说曰：「贫与富交，强者必忮，弱者必求」，似非此意，而于本文不明。如何？

不嫉人之有，不耻己之无，正是吕氏意，不知更有何疑？更详言之。

「不得其酱不食」，「酱」者当是鲊醢之物。

如鱼脍不得芥酱，麋腥不得醢酱则不食，谓其不备或伤人也。

《孟子》「口之于味」章言人之性命有此二端，自口之嗜味以至四体之嗜安逸，形气之性，君子有弗性焉。自仁之于父子以至圣人之于天道，道义之性，君子性之。犹舜所谓人心道心之在人，特要精别而力行之耳。

看得尽好（《晦庵先生朱文公文集》卷五五。）。

守约：宋浙本作「时可」。