道千乘之国。

以此五者为人君之德，意则甚善。然程先生只云「论其所存，故不及治具」。龟山只云「苟无是心，虽有政不行焉」。以此二言观之，则「德」字似太重矣。兼亦不必引「道之以德」为證，似有牵合之病。

子入太庙。

所云已当执事，不可不问，固然。然亦须知圣人平日于礼固已无所不知，而临事敬慎又如此也。

德不孤。

据此文意，但言同声相应，同气相求，德不孤立，必以类至而已。若如所训，则其文当云「德不私于己，必不私于人」，如此则成何文理耶？

吾道一以贯之。

一以贯之，不专为彼己而发，忠恕亦非专为一彼己而已也。二程先生论此甚详，且宜潜心，未容轻议也。

子谓仲弓。

此意甚佳，东坡之说正如此。但不必以「仲弓」字为绝句，如「子谓颜渊未见其止」，亦非与颜渊言也。

加我数年。

无大过恐只是圣人之谦辞。盖知吉凶消长之理，进退存亡之道，然后可以无大过耳。谓易道无大过差，虽是程先生说，然文意恐不甚安。谓使后人不敢轻立说，圣人未必有此意。然在今日，深足以有警于学者。

圣人吾不得而见之矣。

此但为思其上者而不可得，故思其次之意，无不观其质而观其学之意也。若论质学之异，则圣人君子以学而言，善人有常者则其质美而已。张敬夫说如此，似颇有理。

曾子有疾。

此章之指盖言日用之间精粗本末无非道者，而君子于其间所贵者，在此三事而已。谓其动容貌，则能和敬而无暴慢也。其正颜色，则非色庄而能近信也。其出词气，则能当于理而无鄙倍也。凡此三者，皆其平日涵养功夫至到之验，而所以正身及物之本也，故君子贵之。若夫笾豆之事，则道虽不外乎此，然其分则有司之守，而非君子之所有事矣。盖平日涵养功夫不至，则动容貌不免暴慢，正颜色不出诚实，出词气不免鄙倍矣。一身且不能治，虽欲区区于礼文度数之末，是何足以为治哉？此乃圣门学问成己成物著实效验，故曾子将死，谆谆言之，非如异端扬眉瞬目，妄作空言之比也。所谓道在容貌、颜色、词气者，文意义理皆有所不通。必若此言，则道固无所不在，君子所贵，又何止于三乎？且其气象狂易恍惚，不近圣贤意味，尤非区区之所敢闻也。

士不可以不弘毅。

谓仁以为己任者，体之而不违是也。若曰循顶至踵，知痛痒处都是仁，则非圣贤之本意矣。体而不违，只是克己复礼，无一念之不仁耳。死而后已，来说亦太过。若曰生有限量，仁无纪极，则岂以死而遂已耶？

吾有知乎哉。

无知者，圣人之谦词。叩其两端而竭焉，又言己虽无知，而于告人不敢不尽。大凡圣人气象只是如此著实看，自然见得无世俗许多玄妙虚浮之说也。扣两端而竭，只如程先生、范、尹诸公说尽之。若曰只举两端，教人默识，取中间底，此又近世禅学之馀。三代以前风俗淳厚，亦未有此等险薄浮诞意思也。

唐棣之华。

别为一章甚是，《精义》中范公已有此说。东坡亦然，但其为说或未尽耳。

其言似不足者。

此说谢氏得之，所谓意有馀者，恐未是。

当暑袗絺绤。

先儒之说皆如来喻，但鄙意常疑其不然，似却是先著里衣，表絺绤而出之于外，乃得文意。不知如何？

不撤姜食。

恐只合依旧说。若如所云，则是他物有可弃之于地者矣，恐不然也。

南人有言。

此但甚言无常之不可，初不论道艺之别也。

其言之不怍。

此但谓大言不怍者其实难副耳。来说理意亦善，但文势稍倒，恐不若依旧说。

子路问君子。

诸说之中，此条尤为险怪，深非鄙拙之所敢闻也。若曰脩己以安百姓，几时安得了？故曰「尧舜其犹病诸」。然则其曰「修己以安人」而不曰「尧舜病诸」者，又何谓耶？

君子疾没世而名不称焉。

只合依程先生说。

谁毁谁誉。

所论毁誉是加减了底甚当，但此章更有曲折，当熟玩之。所谓「如有所誉」者，又何谓耶？

见善如不及。

圣人之用舍行藏，非但求志行义而已。且此章文势断续，或有阙文，或非一章，皆不可考，不必彊为之说。

性相近也。

此只合依程先生说。若如所论，似欲深而反浅，欲密而反疏也。性之在人，岂得以相近而为言耶？

子张问仁。

所论「行」字之意甚善，圣言著实，大抵类此。推之以及其馀，则圣人之意可得，而浮诞之见无所入于其中矣。

饱食终日。

此不欲启博奕之端，防虑甚密。然圣人乃假此以甚彼之辞，不必过为之说，文义不通，却成穿凿也。

君子有恶。

诸先生有说夫子所恶以戒人，子贡所恶以自警者，此意得之，恐无天人之别。

子夏之门人小子。

此章之说，明道先生曰：「先传后倦，君子教人有序，先传以小者近者而后教以远者大者，非是先传以近小而后不教以远大也」。愚按诸家之说，唯此数句明白的当。试详味之，可见文义。「譬诸草木，区以别矣」，只是说大小有序，不可躐等之意。「君子之道，焉可诬也」，东坡得之。「有始有卒，其惟圣人」，尹氏得之。

犹之与人也。

旧说「犹」字只为「譬」字之意，文义亦通。若觉未稳，即且阙之，不必强为之说也。