慕用之久，往岁虽辱宠临，而倥偬卒迫，不能少款，每以为恨。近乃窃窥所著《易》《论语》书，又叹其得之之晚而不获亲扣名理也。间因虞君转请所疑，初未敢以姓名自通，而高明不鄙，远辱贻书，所以倾倒之意甚厚。三复以还，感慰亡量，不敢无以报也。盖道体之大无穷，而于其间文理密察，有不可以毫釐差者。此圣贤之语道，所以既言「发育万物」，「峻极于天」，以形容其至大，而又必曰「礼仪三百，威仪三千」，以该悉其至微；而其指示学者脩德凝道之功，所以既曰「致其广大」，而又必曰「尽其精微」也。近世之言道者则不然，其论大抵乐浑全而忌剖析，喜高妙而略细微。其于所谓广大者则似之，而于精微有不察，则其所谓广大者亦未易以议其全体之真也。今且以经言论之，其所发明固不外乎一理，然其所指则不能无异同之别。而就其所同之中，盖亦不无宾主、亲疏、远近之差焉。如卦之所以八者，以奇偶之三加而成也。而爻之所以三，则取诸三才之象，而非奇偶所能与，此理之一而所指之不同者也。四象之说，本为画卦，则当以康节之说为主，而七、八、九、六，东、西、南、北，水、火、金、木之类为客。得其主则客之亲疏远近皆即此而可定，不得其主而曰是皆一说，则我欲同而彼自异，终有不可得而同者矣。此所指之同而不能无宾主之分者也。是皆乐浑全而忌剖析之过也。至于《乾》《坤》之纯而不杂者，圣人所以形容天地之德，而为六十四卦之纲也。《乾》之纯于刚健而不杂，又圣人所以形容天理自然之全体而为《坤》之纲也。所以赞其刚健柔顺之全德，以明圣人体道之妙、学者入德之方者，亦云备矣，未尝以其偏而少贬之也。至于诸爻，虽或不免于有戒，然《乾》九三之危，以其失中也；其得无咎，以其健而健也。《坤》六五之元吉，以其居尊而能下也；上六之龙战，以其太盛而亢阳也。是岂恶《乾》之刚而欲其柔，恶《坤》之柔而欲其刚哉？今未察乎其精微之蕴，而遽指其偏以为当戒，意若有所未足于《乾》《坤》而狭小之者，是不亦喜高妙而略细微之过乎？至于用九用六，乃为戒其刚柔之偏者。然亦因其阴变为阳、阳变为阴之象而有此戒，如欧阳子之云者，非圣人创意立说而强为之也。大抵《易》之书本为卜筮而作，故其词必根于象数，而非圣人己意之所为。其所劝戒，亦以施诸筮得此卦此爻之人，而非反以戒夫卦爻者。近世言《易》者殊不知此，所以其说虽有义理而无情意，虽大儒先生有所不免。比因玩索，偶幸及此，私窃自庆，以为天启其衷。而以语人，人亦未见有深晓者，不知高明以为如何？旧亦草笔其说，今谩录二卦上呈。其他文义未莹者多，未能卒业，姑以俟后世之子云耳。近又尝编一小书，略论象数梗概，并以为献。妄窃自谓学《易》而有意于象数之说者，于此不可不知，外此则不必知也。心之精微，言不能尽。临风引领，驰想增剧。