不有酒醴，无以为圣人成礼之方；不严酒禁，无以见圣人救弊之术。盖酒之为用大矣，可以祭祀，可以致孝，可以合族，可以养老，非其用欤？不特此也，以洽百礼，非酒不能，以燕群臣，非酒不可。寓抑抑之威仪，寄陶陶之真乐，颐养者在是也，合欢者在是也，又岂可或缺哉。酒之为祸亦大矣。肉之林，酒之池，千钟之饮，长夜之欢，非其祸欤？不特此也，荒于厥邑，既蹈其失，眈于醇酎，复效其尤，投车辖，倒接䍦，金貂可换，玉山可颓，枕曲藉糟者有之，酡颜腐胁者有之。是乌可不禁哉！呜呼，谓之美禄，以其可以成礼也，宜乎圣人之必贵也。谓之狂药，以其可以阶祸也，宜乎圣人之必禁也。知此，则周公《酒诰》之作可黑白而辨矣。昔有商之季，嗣王酣身，淫佚于非彝，用燕丧威仪。当是之时，臣下化之，则其臣可知；庶群自酒，则其民可知。一时之人登糟丘，游醉乡，其祸为何如耶？周公目击其弊，而欲救其弊，故以商之馀民封康叔于卫，作《酒诰》一篇，历历而告戒之。观其言曰：「天降威，我民用大乱丧德，亦罔非酒惟行，越小大邦用丧，亦罔非酒惟辜」。则举其失也。又曰：「文王诰教小子有正有事，无彝酒。越庶国，饮惟祀，德将无醉」。则举其弊也。周公为酒之虑，不亦防微杜渐之至乎？愚尝读明策，则不能无疑，请具陈之。若曰，周公涵养抚字，靡所不至，群饮之罪，至死不赦。苟以为泮奂之馀，僭侈易起，不得不重以禁之耶，则特可施于商民耳，周民何自而至此耶？是可疑也。愚窃有说焉。夫驭悍马者不可纵衔勒，抚乱世者不可宽刑罚。群饮不禁，则酒维、酒绳将复竞起，酒狂、酒仙将复争名，其流祸不可救药矣，此所以罪之以杀。又况周民被周之化为已久，商民被周之化为未纯。商民群饮，则前日之态尚存，不可不教也；周民群饮，则亦不率教之甚矣，庸可赦乎？此周人之罪所以不得不加于商民也。然则圣人必严酒禁，岂非所以为救弊之术欤？若曰，沽酒市脯，见于乡党；洗腆之庆，见于农贾；有疾饮酒，见于哀丧之际；酒人之职，见于《周官》之书。何周公能以法禁天下，而不能自绝于酒乎？是可疑也。愚切有说焉。夫乌喙虽毒药，医师所不遗；酒醴虽祸阶，先王所不弃。使其能如圣人饮之有时，农贾用之有节，孝子疾止复初，则酒之为用固其宜也。又况厌厌夜饮，用以燕诸侯；酾酒有藇，用以速诸父；饮酒之饫，用以燕兄弟；式燕以敖，用以燕嘉宾。酒之为用不可轻弃如此。然则圣人必设酒醴，岂非可以为成礼之方欤？是以古之先王知酒之不可不用也，又知酒之不可不禁也，故于器用之间未尝不寓其意也。六彝必有舟，以舟能载物，以济不通，容非其量，必贻沉溺之灾。六樽必有罍，以雷能作云，以泽万物，霖而不止，必致浸淫之害。盛之以觞，戒其伤也；挹之以卮，戒其危也。觚有狐之文，觯有单之义。使后世之人捧其器，口其名，饮其酒，皆知所以思害而预防之。惜乎流及西晋，滋弊尤甚，钱挑杖头，身卧瓮下，锸可荷也，名可舍也。源流至此，又岂知圣人戒谨之意哉！甚者阮嗣宗、陶渊明，秦汉而下所谓独识者犹且溺于此，盖斯人负经济之才，不能自伸，姑把酒以自逃耳。虽则云然，亦名教中之罪人也。周公复生，吾知《酒诰》之书当复作矣。呜呼，既观群饮之祸，又观西晋之祸，则周公之严刑真得救弊之术。若以谓欺愚治庸，外示之法，而实无用，则岂知周公也哉。夫刑者侀也，侀者成也，一成而不可变，故君子尽心焉。既立为公法矣，又可容私意乎？周公之必不尔也，亦执事之所不信也，亦公道之所不然也。