论曰：道不可以易言也。径则诣，差则离，道之难言，不差之难也。夫子称回之愚，参之鲁，而圣人之传乃愚与鲁者得之。学者求其说而不得，则曰愚与鲁，道之资也；智与慧，性之翳也。嗟乎！言之似也而差也，何也？回之愚，夫子盖尝言其如愚而不愚矣。则回之愚岂其真，而学者犹以为真也。若参之鲁，夫子之言未及尽也，执夫子未及尽之言而以参为真鲁，参又何辞焉。虽然，参不病也，学者病也。右愚鲁而左智慧，则纳天下之人于庄周之瓦砾、佛者之寂灭也，岂不病哉！且参之鲁，岂其蒙然蚩暗然昧耶？子曰：「吾道一以贯之」。门人相顾莫知所依据，而参也领之以一唯，蒙然蚩、暗然昧者能之乎？然则参非真鲁者也。非鲁而曰鲁，无乃言语之不给，文学之未敏欤？言语之给，文学之敏，君子非有废也，而非所先。盖言语者道之汲，而汲者非道也；文学者道之寓，而寓者非道也。言语之不给曰鲁可也，文学之不敏曰鲁可也，而鲁非道之贼也，非道之贼而亦非道之资。人之资有所明，有所能，能者事之资也，明者道之资也。参之鲁者短于能者也，非事之资而已矣。非事之资而移以为道之资，道固无用于能，而亦何用于不能哉！谓能可以入道者，妄也。谓不能可以入道者，大妄也。道则有可以入者矣，曰明是也。参也能之短而明之卓，则其为道之资者，以其卓者也。今也取其短者而谓为道之资，又欲去其卓者而谓为性之翳，不知其所谓翳者乃参之所以为资，而其所谓资者乃参之无所用于道者也。今夫锥之锐，刀之利，此物之敏者也。然其能不出于锥刀之用而已。穷日之力以莹焉，曾不能以烛跬步。至于镜，其规不盈尺，而天地之大，万象之众，秋毫之微，一照而洞见焉，以为镜往而镜未始往，以为物来而物未始来。非往也，而无拒也，非来也，而无逃也，则明之功也，锥刀有是哉！虽然，镜之明也反而照焉，则与锥刀何择？曾子之心镜也，曾子之心非明，则一以贯之之妙何以一照而洞见也？则其所谓鲁者亦不能为锥刀之敏而已。不能为锥刀之敏而以为道之资，则锥刀之钝者亦可以为镜乎？且人之学于道惟根于一明也，去明则于道何彻焉？谓智慧为性之翳，则是欲反镜以求照也，岂不误天下之后学哉？故曰言之似也而差也。子曰：「由之瑟奚为于丘之门」？门人不敬子路，子曰：「由也升堂矣，未入于室也」。门人之敬不敬，于吾子路无所捐益也，而门人可怜也。圣人之言不心造其微，而貌执其粗，圣人安能一一而尽也哉！子曰：「参也鲁」。夫子未及尽也，而参遂为真鲁。嗟乎！参真鲁也，参何病哉！学者不学参之非鲁，而学参之鲁。参误学者耶，学者自误耶？谨论。