庖人掌共六畜六兽六禽，辨其名物。

臣闻马、牛、羊、豕、鸡、犬，是谓六畜，以其可畜而养也；麋、鹿、狼、麇、兔、野豕，是谓六兽，以其可狩而获也；羔、豚、犊、麛、雉、雁，是谓六禽，以其可擒而制也。或谓《尔雅》以四足而毛曰兽，两足而羽曰禽，今乃列羔、豚、犊、麛于六禽者，何也？臣按《易》称「即鹿无虞，以从禽也」，《大宗伯》「以禽作六挚」而曰「卿执羔」，《大司马》亦云「大兽公之，小禽私之」，是四足之小者亦可谓之禽矣。辨其名则六兽六畜六禽之名固不一也，辨其物则六畜六兽六禽之色固有异也。又况《礼记·内则》所谓「狼去肠」，「豚去脑」，「鱼去乙」，与夫雉尾不盈握弗食之类，名不辨焉，非所以致谨也。虽然，禹菲饮食，孟轲远庖厨，而《周官》独详于此，何也？盖节俭者帝王之德，备物者国家之体。夫惟圣人力行王道，使鸡豚狗彘之畜无失其时，七十者可以食肉，然后坐享天下之奉而人不以为泰，《书》所谓「惟辟玉食」是也。

凡其死生鲜薧之物，共王之膳，与其荐羞之物，及后世子之膳羞。

臣闻圣人未尝暴殄天物，各因其所宜而已。死谓不可以生致者，生谓不可以死致者，鲜谓不可以馁荐者，薧谓不可以鲜致者。四者既辨，乃可以共王之膳。膳者，总言食之正也。荐则备其品物，羞则致其滋味，二者又言礼之盛也。后世之言膳羞而不及荐者，下君一等故也。古之圣人于饮食之间制为等差如此其严，而况大于此者乎！

共祭祀之好羞。

臣闻君子不以天下俭其亲，凡九州之美味苟可荐者莫不咸在。犹以为未足也，则又思其平昔之所好而共焉，若文王之菖蒲，曾晰之羊枣是也。且人之嗜好不能无偏，何独于宗庙而羞其所好欤！盖自奉有常则无伤财害民之讥，致享加厚则有尽志尽物之孝，圣人之意深矣。虽然，人君以天下之大，万乘之富，纵极口体之养，何所不可？顾乃事为之制，物为之节，祭祀之外靡共好羞，盖所谓终食未尝违仁，斯须未尝去礼也。春秋之末，庖有肥肉而涂有饿莩，视成周仁民爱物之制则有间矣，可不戒哉！

共丧纪之庶羞，宾客之禽献。

臣闻主人以禽献于宾客，谓之禽献。按《掌客》，上公乘禽日九十双，侯伯七十双，子男五十双，盖随其爵命之高下而制为多寡之数也。或谓献者下奉上之辞，今曰禽献何也？盖古者待宾如临祭，以敬为主，故有九献七献五献之礼。且君之于士苟有馈焉犹或谓之献，而况大宾客乎！

凡令禽献，以法授之，其出入亦如之。

臣闻客之爵命有尊卑，则禽献之数有多寡，所谓以法授之者如此。盖方兽人以其数而致于庖人，则入固有法矣，庖人视其数而归之宾馆，则出固有法矣，故曰其出入亦如之。先言出后言入，言之序也。

凡用禽献，春行羔豚膳膏芗，夏行腒鱐膳膏臊，秋行犊麛膳膏腥，冬行鲜羽膳膏膻。

臣按《月令》四时之食，各有所宜，顺之则可以养性命，逆之则疾疠生。而羔羊之小者，豚彘之小者，方春肥息之时，于膳为宜，乃用牛膏煎和而献焉，故曰「春行羔豚膳膏芗」。雉之乾者谓之腒，鱼之乾者谓之鱐，天暑鲜食易败，惟此于膳为宜，乃用犬膏煎和而献焉，故曰「夏行腒鱐膳膏臊」。牛之未充者谓之犊，鹿之未充者谓之麛，食秋实而壮茂，可以膳矣，乃用鸡膏煎和而献焉，故曰「秋行犊麛膳膏腥」。鲜者鱼也，至冬而性定，羽者雁也，至冬而始来，可以膳矣，乃用羊膏煎和而献焉，故曰「冬行鲜羽膳膏膻」。夫先王于宾客虽曰厚为之礼，然未尝过求异味，登之于俎亦随时所宜，因民之日用而已。夫然，故上不违天时，中不费邦财，下不劳人力，一举而三善寓焉，是谓成周之良法。

岁终则会，唯王及后之膳禽不会。

臣谓岁终则会，欲知多寡之数也。王及后尊矣，故不会其数。虽然，节以制度，固自有要，特有司不以常法会之耳。恭闻真宗皇帝西幸巩洛，得生鲤不忍食而纵之，闵羔羊叫号，即诏尚食自今勿杀。当是时，民安其业，家给人足，固已追三代之盛，乃犹因庖厨而寓好生之德，所谓本末并举，诚可为万世法，彼梁武帝者岂足以知此哉！不法先王之仁政，而区区于释氏之教，宗庙之祭不用血食，太官之膳下同僧道，及信侯景之奸则视生灵肝脑涂地而弗恤，倒置如此，盖《周官》之罪人也。