「《板》，凡伯刺厉王也」至「是用大谏」/王者中天下而立，明四目，达四聪，并天下之谋，兼天下之智，以大中至正之道与民共由，是以有治而无乱，有安而无危。今厉王失道之正，颇僻其心，不能听用善言，而自专自圣，讫无远谋，是将有危乱之忧而不可以望治安矣，此凡伯所刺也。「上帝板板，下民卒瘅」者，人道莫大于辨，辨莫大于正。厉王失道而僻，曾若板然，反之无辨，而善恶是非，天下莫之取正，民乌得而不病哉。民病而无所赴诉，于是相与怨咨而归诸天。故曰「上帝板板」，谓王之所以失道而僻，天实使之也。卒，尽也。瘅，病也。夫君者民之所恃以生也，君所好恶趣舍而民命系焉，故一嚬一笑足以致大乱者有之。况失道而僻，则其致下民之卒瘅宜矣。「出话不然，为犹不远」，则失道而僻故也。夫王言惟大，故臣以之禀令，民以之作辟。王谋惟远，故身其康强，子孙其逢吉。今也「出话不然」，是未能无易言也，其何以令民？「为犹不远」，是未能无近忧也，其何以谋国？原其所以若是，亦以其愚而好自用，信而以为欺故耳。「靡圣管管」，愚而好自用也。「不实于亶」，信而以为欺也。夫自矜者不长，自恃者不彰，况因众善，乘众智，足以成治功乎？嘉言罔攸伏，故野无遗贤，况违忠信，近邪佞，足以阶祸乱乎？厉王惟弗之思，若圣非所可居，而莫能退托，若亶深所可信，而昧于见善，此其所以为失道而僻也。夫惟如此，是谓「犹之未远」，而乱亡可忧，凡伯所以谏也。夫人无远虑，必有近忧。匹夫之谋其身，犹不可以无经远之虑，况为神明之主，而安危治乱之系其身乎？匪先民是程，匪大猷是经，惟迩言是听，惟迩言是争，则其乱亡亦可指日而待也。前曰「为犹不远」，则言其出一话之不然，谋一事之不远耳。后曰「犹之未远」，则以如上文所云，是谓「犹之未远」，而幸其改图，且巽而入之道也。

「天之方难」至「民之莫矣」/天视自我民视，天听自我民听，天之喜怒予夺，常在乎人为之后。今也常易之德方变而难，凡以民遭丧乱，故天亦为之变其常也；常健之行方失而蹶，凡以民皆颠沛，故天亦为之失其度也。若是而犹不能奉若而寅畏之，则是所谓逆天而自绝也，又焉可哉？盖天之道，顺之则存，逆之则亡，应之以治则吉，应之以乱则凶。故答天之命，在于奉若以守常，而不可以有作也；畏天之威，在于寅恭以俟命，而不可以自大也。惟不可以有作，故戒之曰：「无然宪宪」。以当用静吉之时故也。惟不可以自大，故戒之曰：「无然泄泄」。以当恐惧脩省之时故也。虽曰无敢作为，而恐惧脩省，要必有其实，故又在于修辞以立其居业之诚焉。「辞之辑矣，民之洽矣，辞之怿矣，民之莫矣」，此凡伯所以望其君之有过脩德为不浅也。辑，言其辞足以和民也，和之斯有以洽其心；怿，言其辞足以悦民也，悦之斯有以定其志。夫上下之情常患于不通，而德业智虑之达尤在于辞，然非出于中心之诚，果何足以鼓天下之动乎？夫惟钦顺以保天命，无敢泄泄，而无沓沓之非，然后其辞乃能出于中心之诚。既辑且怿，而民心斯可洽，民志斯可定也。

「我虽异事」至「询于刍荛」/《春秋传》曰「同官为寮」，联事合治之谓也。夫君之与臣，自其异者言之，则无为而用天下者君之事，有为而为天下用者臣之事，尊卑之势，劳逸之分，犹霄壤之不相及，岂非所谓异事哉？然天位则共居，天职则共治，道不可以不同也，德不可以不一也。倡者和之，始者终之，犹天地阴阳之相合以成岁，犹股肱耳目之相须以成体，则君之与臣何以异于寮哉？凡伯以其君失道而僻，汲汲然自以与之同寮而为之深虑，是故不待访而即之谋，不待问而与之言也。然非特不我访也，谋孔藏矣，而王则弗从。岂惟不从，「听我嚣嚣」，则方傲然自肆，而初不以我谋为意也。非特不我问也，言有物矣，而王则弗用。岂惟不用，「勿以为笑」，则方虞其以为戏笑而已。伊尹嚣嚣然处畎亩之中，孟子谓宋勾践「人不知亦嚣嚣」，是皆其道不可诎然也。今厉王莫能远虑，而我即之谋，则当恐惧听从之时也。方且自大不逊，亦若是之嚣嚣然而不可诎，则非可长矣。夫「服」者将以有事也，「我言维服」，言其言之善，所当服行也。盖君子之言无所苟，言之必可行也。可言而不可行，君子弗言。今也不知我言之可以服行，而反以为笑，又乌知乐取为善，与夫闻善言则拜者乎？「先民有言，询于刍荛」者，每事咨之曰谋，遍咨曰询。古之人将有为也，将有行也，非特谋之近，而又闻诸远，非特谋之贵，而又询诸贱。非特谋之智，而愚者所不弃焉；非特谋之亲，而疏者所不外焉。若刍与荛，可谓远而贱，愚而疏者矣，尚所当询，况若凡伯之贵者乎？以职则及尔而非远，以谋则即尔而非疏，以言则有物而非愚，然厉王若是嚣嚣而不可屈，笑傲而莫之听，而况于馀人乎！凡伯言此，所以深刺之也。

「天之方虐」至「不可救药」/天之爱民至矣，然生聪明而乂之，是所以爱之也。今也不然，如厉王之不仁而实临其民，播其恶于天下，谓天之虐可也，始也变其常易之德而难，又至于失其常健之行而蹶，今又至于忘其所爱之民而方绝虐焉，则其靡常，日益甚矣。为厉王者饬躬脩德，慄慄危惧，犹恐弗及，而曾弗之思。非特不能无宪宪以顺帝则也，又不能无泄泄以敬天威；非特不能无泄泄以敬天威也，今又至于多慢侮而无忌惮，则无复脩辞立其诚矣。故前欲其辞之辑、怿，于此则幸其「无然谑谑」而已。「老夫灌灌，小子蹻蹻」者，前言「我即尔谋」，则为之谋虑而已，未至于灌灌也。今曰「老夫灌灌」，则以成德之人启其心而沃，王之心沃之屡矣，而王又非特听之嚣嚣也，初若幼稚无知之小子，蹻蹻然用壮以逝，而曾不我听，则其不逊又甚矣。「蹻蹻」，盖如《酌》言「蹻蹻王之造」，所谓用壮也。如《泮水》言「其马蹻蹻」，所谓逝也。壮而不复柔从，逝而不复反顾，是所谓不可与有言者矣。「匪我言耄，尔用忧谑」，前曰「我言维服」，犹告之以我言有物而非苟也，今则庶几其不以我为耄而言失耳；前曰「勿以为笑」，以为言非苟则不当以为笑也，今则痛其以忧为谑，则又甚矣。孟子曰：「不仁者可与言哉？安其危而利其菑，乐其所以亡者」。其厉王之谓乎！「尔用忧谑」，所谓乐其所以亡者也。「多将熇熇，不可救药」者，言其多持熇熇之行，若火之高升，不可扑灭，则于是不可救药矣。太甲曰：「天作孽犹可违，自作孽不可活」。故天之方难、方蹶、方虐，则戒之以无宪宪、无泄泄、无谑谑，以为能若是，则天之孽犹或可违也。至于「小子蹻蹻」，以忧为谑，「多将熇熇」，则继之以不可救药，非以自作孽则不活乎？

「天之方懠」至「曾莫惠我师」/《释言》云：「懠，怒也」。「天之方虐」，言天之不仁，无以忧其民而方虐之耳，犹未见其怒也。至于有以震怒于民，则其为虐也诚虐矣。天方怒而诚虐其民，故于是谏王不当夸而毗之。夸，大也。毗，辅也。夸毗则体柔而不能以自立，徒大天之虐而辅之耳。「威仪卒迷」者，有威可畏，故人畏而爱之，有仪可象，故人则而象之。今也不能钦其威仪，而无可畏爱则象也，失其性而妄行焉耳。故曰「卒迷」也。「善人载尸」者，善人之动静语默，惟其时而已。方时之不可为也，则将闭其言而弗出，卷其道而弗施，若载尸焉，饮食而已，则以明哲保身之道当如是也。「民之方殿屎，则莫我难敢葵」者，善人之类率皆畏祸而不言不为，则斯民之罹其患，虽疾痛呼天，将谁揆其事哉？「丧乱灭资，曾莫惠我师」者，《传》曰：「善人国之纪也」。人之云亡，而邦国殄瘁，则离散冻馁者皆是，而上之人恬弗之恤也。何则？以王监谤，故民虽多瘠，莫之敢语，惠何由而及之哉？

「天之牖民」至「无自立辟」/前言「天之方虐」，「天之方懠」，此又曰「天之牖民」，以见天实爱其民，而其方虐方怒者，王实不能奉若天道以致之耳。夫天降生民，倥侗颛蒙，聪明不开。作之君、作之师者，天实所以开而达之也，故曰「牖民」。「如埙如篪」者，言欲其和也。「如璋如圭」，言欲其合也。「如取」，言我如有取之，而欲彼之与。「如携」，言我如有携之，而欲彼之属。凡此皆天所以牖民而达之也。今王继天而为之子，则其牖民宜亦若是。而今也「携无曰益」，是其所以牖民，则易天之道而不类矣。盖抚之则襁负而来，虐之则携持而去。今也「携无曰益」而反害之，将何以致其属哉！是所谓不能奉若天道以牖斯民也。「民之多僻，无自立辟」，则以「牖民孔易」故也。天下之所为，视上而已。今王失道而僻，所行所为非出于正，而「牖民孔易」，则民之僻多，而辟无自立，不亦宜乎！

「价人维藩」至「无独斯畏」/价人，善人也，方言其能夹辅其君，故以「价人」名之。大师，大众也，方言其能周卫其上，故以「大师」言之。大邦，邑之丰者也，方取其内屏外捍，故以邑之丰者言之。大宗，巨室也，方取其克家善继，为王世臣，而国之强弱，民之去就系焉，故以「大宗」言之。善人在所亲，故曰「维藩」。大众则以外卫者也，故曰「维垣」。《青蝇》曰「止于藩」，《鸿雁》曰「之子于垣」。藩篱则取其近，而垣墙则取其壮大也。大邦，吾所分土以共守者也。大宗，吾所分职以共治者也。分土以守，所以蔽内限外，故曰「维屏」，若《书》所谓「三百里揆文教，二百里奋武卫」，则其为屏可见。分职以治，则蔽内限外者恃之以立，故曰「维翰」，若孟子所谓「巨室之所慕，一国慕之」，则其为翰可知。虽然，有藩有垣，有屏有翰，可谓固矣。苟为无德之可怀，则虽居尊处贵，未免危殆之忧，而藩垣屏翰曾不足恃，故曰「怀德维宁」，《传》所谓「在德不在固」是已。「宗子维城，无俾城坏，无独斯畏」者，宗子，同姓也，有价人、大师、大邦、大宗以为藩垣屏翰，而有德以居其中矣，然后能大封同姓，以保天下。则城周乎外之譬也，其言岂无序乎？《传》曰：「禦侮莫如亲」。周之所以强盛而长久安宁者，亦以其能亲亲而已，故曰「宗子维城」。苟不能和协惇睦之，而至于离心离德，则若城之坏，而王且孤特而无与矣。孤立而莫之保，能无畏乎哉？孟子曰：「多助之至，天下顺之。寡助之至，亲戚叛之」。厉王宜念及此。

「敬天之怒」至「及尔游衍」/前曰「天之方懠」，则将怒也。此曰「敬天之怒」，则既怒矣。方怒而夸毗，则助天为虐而已。既怒而戏豫，则是以天威为不足畏，而无复有敬心，非特助其为虐也，故谏之曰：「敬天之怒，无敢戏豫」。「戏」则玩而无肃心，「豫」则怠而无立志，居无畏时且不可，而况当天之怒乎？前曰「天之方蹶」，则天行失其常而已，未至于变也。此曰「敬天之渝」，则靡常之命既变矣。当其变蹶而泄泄，则般乐怠傲，不以为忧而已。若既变而方且驰驱，则非特不以为忧，而其恣甚矣，故谏之曰：「敬天之渝，无敢驰驱」。「驰」则若所谓「驰骋田猎」之类，「驱」则若所谓「疾驱于通道」之类。居无难时且不可，而况当天之渝乎？夫厉王之恶日益暴著如此，天下皆知其不可为，而天眷有周之命改矣。知凡伯犹且眷眷而不已，亦可谓之智乎？盖君臣之义无时而可替，诗人取之，亦以著厉王之无道。至于失国，非无忠嘉之臣始终为之尽言也，咸其自取耳。「昊天曰明，及尔出王。昊天曰旦，及尔游衍」，则其告之无所不至可知。夫尺地莫非王土，一民莫非王臣，今曰「及尔出王」，则将有为主于内而外之者，是则土地人民不为其有久矣。吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？今曰「及尔游衍」，则幸其弃逐于外，不得播虐于天下，然后斯民乃得游衍休息，则其失君之道而反施其政亦久矣。虽然，曰「昊天曰明」，天固不明乎？又曰「昊天曰旦」，天固不甚明乎？盖天视自我民视，厉王终为臣民所出，自流于彘，岂非自我民视而降威然欤？

「《荡》，召穆公伤周室大坏也。厉王无道，天下荡荡，无纲纪文章，故作是诗也」。

夫周之所以为周，积累厚矣。其所以维持天下，显设王猷，使子孙长久安宁者，以其有纲纪文章而已。故其后世虽中人之资，仅能守之而勿乱，斯足以凭藉扶持，保其永命。惟厉王之无道，天下荡然，无复纲纪文章之有，此穆公所以伤周室之大坏也。王者以天下为家，京师为室，治自内而外，化自上而下。方周之化盛行，夫天下牛羊践牧，亦有仁爱之心，故《行苇》言「周家忠厚」。及其衰也，纲纪文章之废，实自其君之无道而本于京室，此诗所以言周室欤。

「荡荡上帝，下民之辟。疾威上帝，其命多辟」。

《语》言尧之荡荡，则继之以「巍乎之成功，焕乎之文章」。箕子言王道之荡荡，则继之以「平平之辨治，正直之无邪曲」。是故其荡荡也，无害其为大，如其荡荡而已，果何以为民辟乎？辟以出命制节治人，皋为事尤非荡荡所宜，故刺之曰：「荡荡上帝，下民之辟」。汤之如火烈烈，非不疾威也，然不竞不絿，不刚不柔，敷政优优；武王一戎衣而定天下，非不疾威也，然惇信明义，崇德报功，建官惟贤，位事惟能。是其疾威非将以降多僻之命也，如其疾威而已，能无多僻之命乎？故刺之曰：「疾威上帝，其命多僻」。盖是诗言厉王之无道也，以王监谤，故一章言上天，而不敢正斥其君，馀章托言商纣之事以为戒，而不敢正言当时之失。然序言「天下荡荡」，而诗言「荡荡上帝」者，天下之乱，王实身先之，故推本而言之也。「天生烝命，其命靡谌。靡不有初，鲜克有终」者，浑然无间之谓「命」，凡禀气以有生，复灵以有形者，谁独不受命于天乎？其四端之根诸心，万物之备于我，盖非殊也。岂非所谓靡不有初者欤？然养之以福者常少，败以取祸者常多，则命亦不可恃也。故曰「其命匪谌」，以克有终者鲜故也。惟其如此，故当畏天之命，而每以危亡为戒也。

「《抑》，卫武公刺厉王，亦以自警也」。

天道下济而光明，地道卑而上行，是故谦谦君子，卑以自牧，此则「抑」之义也。厉王之无道，多持熇熇之行，而方且以忧为谑，无可畏爱则象，而方且助天为虐，则其不能抑甚矣，卫武公所以刺也。《书》言纣之恶，亦曰：「诞惟厥纵淫佚于非彝，用燕丧威仪，民罔不衋伤心」。盖人君失道，至于丧其威仪，则民无所畏仰，而丧无日矣。武公既刺其君，亦以自警者，以谓人之所以丧其威仪者非他，实由其德之先丧，故威仪卒迷而不自知。故《民劳》亦曰：「敬慎威仪，以近有德」。武公之自警，亦将慎其德而已。

「抑抑威仪」至「亦维斯戾」/内严者其容肃，故有威之可畏；内重者其容庄，故有仪之可象。人之有是威仪，非可以伪为贤，惟其德之著乎外耳，故德譬则宫城也，仪譬则隅也。《考工记》：「宫隅之制七雉，城隅之制九雉」。言视其四方之交，则其宫城之中美可知矣。「抑抑」，言自抑之至也。夫自下者人高之，自后者人先之，理之常也。故傲不可长，志不可满，惟能抑抑其威仪，则所谓「谦尊而光，卑而不可踰」也，非有诸内者然欤。「人亦有言，靡哲不愚。庶人之愚，亦职维疾。哲人之愚，亦维斯戾」者，厉王惟丧其威仪，故群下无所视效，而哲者更变而为愚。哲者更变而为愚，非真愚也。庶人之愚容或有之，是其性之疾也。若哲人之愚，则以王德之戾，故虽哲不得不愚耳。昔宁武子邦有道则智，邦无道则愚，孔子以为其智可及，其愚不可及。此武公所以刺其君，而亦以自警也。

「无竞维人」至「维民之则」/有国有家者，莫强于得人，莫要于脩德。三仁去而商亡，二老归而周炽，得人则强之效也，故曰「无竞维人，四方其训之」。得道者多助，失道者寡助。多助之至，天下顺之，寡助之至，亲戚叛之，脩德则昌之效也。故曰：「有觉德行，四国顺之」。盖非得人以为之辅，则无以迪彝教而降德于国人，四方何由而训之哉？故言「无竞维人」，继之以「四方其训之」。非有德以致其享，则无以集大命而致人之无拂，故言「有觉德行」，继之以「四国顺之」。以言各有所主也。然先之曰「无竞维人」，则莫强于得人故也。继曰「有觉德行」，则取人以身故也。自非有觉德行，则人不可得而致，故其辞亦相终始而已。且有德行则觉之谓也，觉无所觉，尽性而已。尽性则直而无伪，故物亦将应之以诚。「四国顺之」，所谓物以诚应，盖有不期然而然者矣。然顺则莫逆，训则效之，德行能致四国之顺而已。必得人焉，为之疏附先后，奔奏禦侮，然后莫强而为四方之所训，此则事之序也。《烈文》亦曰「无竞维人，四方其训之。不显维德，百辟其刑之」者，先王之建诸侯，凡以使之致天子之所为而已。是故内亦欲其务德，外亦欲其得人。盖其竞也，乃所以致中国之强；其显也，乃以致中国之尊。是则各以德善胥效，亦乌可已哉？「吁谟定命，远犹辰告」者，得人矣，要在乎能用之。「吁谟定命，远犹辰告」，则与之共天职而尽其才也。吁，大也。谟，谋之成也。大与之谋议，使断国论，所谓「吁谟」。国之命令待之而后定，所谓「定命」。夫惟委之如此之重，任之如此之专，故其有经远之犹，则以时来告也。夫辰者不可失之时也，故自子至午时也，而皆谓之辰。所谓「辰告」者，及其时而来告也。《易》曰：「君子进德脩业，欲及时」。人君之欲成其德业，与夫人臣之欲成之者，远犹之告，乌可后哉！「敬慎威仪，维民之则」者，有德行矣，外之威仪不可以不脩，故欲其敬而不慢，盛而不肆。厉王失道，至于威仪卒迷而不自知，内则不足以近有德，外则不足以为民则，与夫得人而用之，皆非其所能及，是所以刺之也。

「《崧高》，尹吉甫美宣王也」至「南土是保」/夫我有以为彼之式，然后彼以我为式，事之序也。而此诗先言「南国是式」，后言「式是南国」者，盖宣王之命申伯，非私之也。方未命时，固知南国将以为式矣，是以使之式南邦也。「因是谢人，以作尔庸」者，庸，民功也。有民人焉，有社稷焉，然后其功可施，故命之以因谢人而作尔庸也。夫国功曰功，战功曰多，治功曰力，莫非功也，而其所以为功，凡皆为民而已。故责诸侯之功；则必以庸为言焉。「王命召伯，彻申伯土田。王命傅御，迁其私人」者，既命之以国矣，于是彻其土田，使享其利，迁其私人，使便其情，庶几其乐就国也。先儒谓召公为司徒，主缮治，故《黍苗》言「卿士不能脩召公之职」。然则王命彻申伯土田，宜矣。「傅御」，则傅御王者也，命之迁其私人，是所以为亲诸侯也。又曰：「申伯之功，召伯是营」。夫邑谢之功，使申伯自营可也，而使召伯营之，是所以为能建国也。「有俶其城，寝庙既成」者，庶民攻之，不日成之，故于其始城，而寝庙已成矣。君子之营国也，先营宗庙，然后营宫室。而此曰「寝庙既成」者，众功并作，故其成莫知所先后也。「既成藐藐，王锡申伯。四牡蹻蹻，钩膺濯濯」者，以言寝庙之成，藐藐其大，盖王之意欲宏兹贲，以待申伯，而谢人亦皆善乐而成此藐藐也。锡之四牡，则四牡蹻蹻然而强壮。又锡之在首之金钩，在膺之樊缨，而钩膺亦濯濯然而光明。则其将遣之际，所以将其诚意厚矣。「王遣申伯，路车乘马。我图尔居，莫如南土」者，以为锡之之物未备，遣之之意未勤，故又加之以路车乘马，慰之以「我图尔居，莫如南土」之言。犹以为未至也，「锡尔介圭，以作尔宝。往近王舅，南土是保」，则又宠之以非常之礼，而致其甚亲之意然也。盖介圭非诸侯之所宜有，而宝玉非所以分异姓。今也锡之，以致其亲而近之之意，则虽远在南土，而诸侯莫敢侵侮者矣，故曰「往近王舅，南土是保」也。

「申伯信迈」至「式遄其行」/锡之以物，慰之以言，以为未至也，又宠之以非常之物，使作宝焉。犹以为未至也，故于其迈也，又以身饯之，则其恩礼之隆，无以加矣。《渭阳》之诗，康公念母也，于其亲之兄弟之行，送之远，赠之厚，所以尽其孝子之情也。宣王之于申伯，锡之饯之，曲致其诚，所以尽建国亲诸侯之义也。于尽孝子之情而列之于《风》，于尽建国亲诸侯之义而列之于《雅》，则以其能建国亲诸侯，实王者之政故也。「申伯还南，谢于诚归」者，以见王之数留，而申伯濡滞之久，故于其行也，曰「信迈」，又曰「诚归」，疑于行之不果，故重言之也。「信迈」则言其将行，「诚归」则言其南还而归于谢矣。「王命召伯，彻申伯土疆，以峙其粻，式遄其行」者，前言「彻土田」，则施彻法于其田亩，是乃始疆之也。此言「彻土疆」，则以疆既定矣，于是可以彻田为粻，峙以共之也。夫居必有积仓，行必有裹粮，《公刘》言「彻田为粮」，则所以待行军而食也。此言「以峙其粻」，则所以待申伯还国而食也。

「申伯番番」至「文武是宪」/「番番」，若《书》所谓「番番良士」，言其壮也。申伯方为周之藩垣屏翰，故称其壮有力焉。「既入于谢，徒御啴啴」者，言其疲也。徒行者与其御车者，无非强力之人，而皆疲于奔驰，则申伯之番番，尤足见其壮也。「周邦咸喜，戎有良翰」者，遍邦之人咸相庆，以为女有良翰，则以见申伯之番番，而知其良翰也。然则王之褒赏申伯而为之建国，非特尽尊贤报功之道也。由之以得谢邑之民心，岂不谓能建国乎？「不显申伯，王之元舅，文武是宪」者，申伯，以言其亲则王之元舅，而贵为人之所仰；以言其贤，则文武是宪，而行为人所尊。故曰「不显申伯」，所以甚言其显也。

「申伯之德」至「以赠申伯」/「番番」，言其武勇也。继之以「文武是宪」，则明其非特武也，又有文焉。此又曰：「申伯之德，柔惠且直。揉此万邦，闻于四国」。则「文武是宪」又不足道，而申伯之美于是为至。盖柔则巽而不与物争，惠则和而不与物迕，臣德之美者也。然柔必贵乎有立，惠必贵乎不流。申伯柔惠矣，且又能直，则不挠不枉，而其德全矣，是故足以揉禹邦而闻四国也。揉者，扰之使循乎理也。民之常情，柔惠以怀之，则莫不悦从，直以正之，则莫不悦服，此申伯所以能揉万邦也。其德足以扰万邦，故其功足以闻于四国。盖有以揉之，而强弗友者皆变而为燮友，则其功成也。成王命微子尹兹东夏，亦言「万邦作式，俾我有周无斁」，与此同意。惟其德之诚可褒，而宣王褒之；惟其功之诚可赏，而宣王赏之。此所以赠申伯之诗，而序言美宣王欤。「作诵」，以言作为是诵，将使工师诵其美也。「孔硕」，以言君臣相遇若是，则其美为甚大矣。「其风肆好」者，其可诵之美若是其大，则以君臣咸尽其道，其道申而无所屈，其事美而无所丑，故其风肆而好也。虽然，美宣王能建诸侯，则所建者众矣，而独于申伯言之，何哉？盖以其能褒赏申伯之事观之，则其馀可知。犹之《烝民》美其任仲山甫，而序称其任贤使能；《韩奕》美其锡命韩侯，而序以为能锡命诸侯，此作诗之法也。