仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

道本无名，所以名之曰道者，谓其万物莫不由之也。万物皆有太极。太极者，道之大本。万物皆有两仪。两仪者，道之大用。无一则不立，无两则不成。太极即两，以成体；两仪即一，以成用。故在太极不谓之先，为两仪不谓之后。然则谓之一阴一阳者，不离乎一也。谓之道者，不离乎两也。所以太虚之中，絪缊相荡，升降浮沈，动静屈伸，不离乎二端。散殊而可象者为物。物者，阴阳之迹也。故曰乾，阳物也；坤，阴物也。清通而不可象者为神。神者，阴阳之妙也。故曰阴阳不测谓之神。不测则不可谓之二，成物则不可谓之一。二即一而不离神，体物而不遗。见此者谓之知道，体此者谓之得道。然是道也，夫何远之有哉？继于善者进乎此矣，成于性者复乎此矣。孟子曰：「可欲之谓善」。又曰：「性无有不善」。夫善者，对不善之称也；可欲者，对可恶之称也。无不善，则亦无善之可称；无可恶，则亦无欲之可称。是知失性者，天下之不善也；不善者，天下之可恶也。得性者，天下之善也；善者，天下之可欲也。然则人之有善，皆得乎性者也；人之有不善，皆失乎性者也。苟能食则见善于羹，坐则见善于墙，立则见善参于前，在舆则见善倚于衡。颠沛必于善，造次必于善。相继无间，不离于道矣。善既纯一，则无不善。不善既无，善亦不立。成于性者也，成于性则无不全也，无不尽也。然而命于阴阳者，气质之禀不同，则昏明之性亦异。成性于仁者，以斯道谓之仁。斯道非不仁也，然仁不可谓之道。成性于知者，以斯道谓之知，斯道非不知也，然知不可谓之道。皆其成性之不同，所见之不周。犹伯夷得圣人之清，柳下惠得圣人之和。非不善也，然不可谓之大成。夫一物之中，皆具一道；一道之内，皆具阴阳。不能尽其大心以充其性，遂以小见为大道。止于斯，良由生禀之或偏而不知学，或学之不至而小成。此皆贤者之过，所以君子之道鲜也。至于天下之民，目视耳听，手举足运，无非道者。朝作暮息，渴饮饥食，无非道者。然而察其声音鍧鍧，目视眴眴，有生而已。终身由是，曾不知洒扫应对之妙道，而耕稼陶渔之可以圣也。是岂道之远人哉？孟子曰：「行之而不著焉，习矣而不察焉。终身由之，而不知其道者众也」。此皆不肖者之不及，所以君子之道鲜也。夫所谓君子之道，中而已矣。或偏于仁，或偏于知，过乎中者也。日用而不知，不及乎中者也。太极即中也，中即性也。太极立而阴阳具乎其中矣，性成而阴阳行乎其中矣。是故《易》之为书，阴阳之道也。六十四卦，三百八十四爻，无非是者。然而得所谓君子之道者寡，而过与不及者多。此孔子《系辞》所以明一阴一阳之道，而深叹夫君子之道鲜也。虽然，万物负阴而抱阳，谁独具无道乎？反身而诚，斯得之矣。此所以天下之人不可自弃，而学《易》者不可以不尽心也。

《曲礼》曰：毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉。

《曲礼》者，礼之至曲者也。大则简，曲则详。然曲能有诚，至于变化，岂有二致哉？故其为礼者曰：「毋不敬」，所以戒夫人之不可以不敬也。盖敬者，君子修身之道也，所以闲邪而存其诚者也。敬斯定，定斯正。正者，德之基也。慢斯怠，怠斯邪。邪者，德之贼也。古之人相在尔室，不愧屋漏。出门如见大宾，使民如承大祭，何所不用其敬哉？「俨若思」者，非思也。凡思者，其心必有所止。心有所止者，其耳目视听必有所忘。盖其心定者，其容寂，此俨者所以若思而非思也。古之人知止而虑善，恭默以思道，此有思者也。南郭子綦之隐几，嗒焉似丧其耦。颜渊之坐忘，黜聪明，堕肢体。此无思者也。无思者，天也；有思者，自人而之天也。古之为道如此。「安定辞」者，《易》所谓「易其心而后语」也。盖一辞之不中，皆心之过。孟子所以谓「不得于言，勿求于心，不可」。而颐之养正，君子所以慎言语，是以存于心者，既见乎辞，考其辞者亦可以知其人也。此三者，礼之大节，君子学道之要也。自天子达于庶人，自修身至于为天下，莫不一于是。故敬则无敢慢，无敢慢则民莫不爱矣。俨则人望而畏之，人望而畏之则民莫不敬矣。「安定辞」则其言善，其言善则民莫不应矣。敬也，俨也，安定也，举乎其上者如此，所以安民之道也。爱也，敬也，应也，错乎其下者如此，民所以安之之效也。匹夫而有此，必有安民之术；天子而有此，必有安民之事。故曰安民哉。

傲不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。

君子所以知天者，知其性也；所以事天者，事其心也。性之不明，心之不存，则在我者与天不相似，故有长傲以悖天德，从欲以丧天性。所见者小，则其志易满，天道亏矣。所慕者外，则其乐易极，天理灭矣。人之所以为人者，天也。失其天，岂可谓天之人乎？此其丧精失灵，皆可哀之民也。原夫凡人之所以有傲者何也？以其有我而已矣。以我为我，则彼为之对矣。彼我既分，胜心生焉。强此而劣彼，此所谓傲也。彼既自彼，我既自我。傲且不足以轻彼，适所以害我。是心也且不可有，况可长乎！若我既无我，则彼亦无彼，何傲之有？彼有大傲者焉，傲睨乎万物之上者是也。是傲也，非世俗之鄙心也，道独尊而无对故也。凡人之所以有欲者何也？以其有物而已矣。以物为物，则我为之役矣。物我既交，爱心生焉。忘己而徇物，此所谓欲也。物既自物，我既自我。欲且不足以益我，适所以丧我。是心也且不可有，况可从乎！若物既无物，则我亦无我，何欲之有？彼有大欲者焉，从心所欲不踰矩者是也。是欲也，非世俗之鄙心也，道无心而不留故也。志固不可满，而凡人之志所以可满者，所志者利也。其志在利者，利得其志必满。志满者必骄。由志道者观之，不亦隘乎！故大志者，古今不可以为限，固不可满也。乐固不可极，而凡人之乐所以有极者，所乐者伪也。故所乐在物，物得其乐必极，乐极者必淫。由乐道者观之，不亦鄙乎！故大乐者，天地不能变，万物不能易，固不可极也。然则斯四者，为之小者，必可谓之小人矣；为之大者，必可谓之大人矣。君子之学，去其小者，存其大者，如斯而已矣。

贤者狎而敬之，畏而爱之。爱而知其恶，憎而知其善。积而能散，安安而能迁。临财毋茍得，临难毋茍免。狠无求胜，分无求多。疑事无质，直而勿有。

君子之于学也，能亲贤然后能明善，能明善然后能至公，能至公然后能无累，能无累然后能自立，能自立然后能与人，能与人然后能善世。此学者本末之序也。天下之人莫不善也，贤者先得乎其善者也。故其温良可亲也，其威严可畏也。亲之而不知敬，则其流必易；畏之而不知爱，则其渐必疏。易则不知善之可尊，疏则不知善之可亲。狎而敬之而不失其尊，畏而爱之而不失其亲。君子之亲贤有如此者。天下之蔽莫大乎私，天下之明莫大乎公。君子之于人也无私好，其所好者必善者也；无私恶，其所恶者必不善者也。故所爱者善也，不以所爱蔽于所不爱，乃天下之公好也；所憎者不善也，不以所憎蔽于所不憎，乃天下之公恶也。惟能公于好恶，故能不以一己之爱憎而易天下之善恶，君子之至公有如此者。凡人之所以厚积者，必以为私所分也。惟公者能以天下为度，则不累乎物。存人者犹在己也，奚积而不能散乎？凡人之所以居安者，必以为我所安也。惟公者能以天下为宅，则不累其居。在彼者犹在此也，奚安而不能迁乎？惟其能散也，故散而不失其所积。惟其能迁也，故迁而不失其所安。君子之无累有如此者。若夫累于物者，则临财必求茍得；累于身者，则临难必求茍免。惟君子忘物所以立我，故不累于物；忘我所以立道，故不累乎身。内外无累，故可以得而得，无心于得，非所谓茍得也；可以免而免，无心于免，非所谓茍免也。君子之所以自立有如此者。今天下之所以好胜者，为其不能忘我也。天下之所以多得者，为其不能遗物也。茍能忘我而常处其弱，则人之狠者不求胜，而天下莫能胜矣。茍能遗物而常处其不足，则人之分者不求多，而天下莫能损矣。茍持是于天下，虽之蛮貊而必行，入麋鹿而不乱。君子之所以与人有如此者。君子之知，众人之所以疑也；众人之曲，君子之所以直也。然而君子有同天下之志，而无善一己之心，故致其大知以释其疑，使天下之疑者不疑。先质其疑，则天下疑矣。推其大直，以直其未直，使天下之不直者直。先有其直，则天下不直矣。故不质其疑，所以欲天下之皆致其知也；不有其直，所以欲天下之皆得其直也。君子之善世有如此者。凡此数者，君子之所务，而众人之所深戒者也。故或曰能，或曰毋，或曰勿语，其志则一也。

若夫坐如尸，立如齐，礼从宜，使从俗。

君子之所以必庄必敬者，非所以饰外貌，所以养其中也。盖其心肃者其貌必庄，其意诚者其体必敬。为尸者所以象神，不庄不敬则神弗临之矣。必庄必敬然后可以为尸，故君子之坐如之。为齐者所以接神，不庄不敬则神弗接之矣。必庄必敬然后可以为齐，故君子之立如之。方是时也，其心寂然而无一物，其孚颙若而无他虑。是心也，圣人之心也。颜子三月不违仁，不违此心也。其馀日月至焉，至此心也。圣人从心所欲不踰矩，不违此心也。圣人常，颜子久，其馀暂，百姓日用而不知也。学者舍是亦何所求哉？古之人何独坐立然后如此，此特举其大端而已也。立则见其参于前，在舆则见其倚于衡，出门如见大宾，使民如承大祭。非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。无须臾之离，终食之违。造次必于是，颠沛必于是。所以存心养性，大过人远矣。此学者入德之要，不可以不思也。礼从宜，使从俗，马、郑之说备矣。

夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。

礼者，中而已矣。万物之至情，天下之达德也。君子不敢过，小人不敢不及，一定而不可易者也。犹规矩设而不可欺以方圆，绳墨陈而不可欺以曲直。故天下之亲疏者，于此可以定；天下之嫌疑者，于此可以决；天下之同异者，于此可以别；天下之是非者，于此可以明。茍舍是焉而无以辨，则总总林林，亦何以相与立于天地之间哉？此所以有礼则治，无礼则乱也。

礼，不妄说人，不辞费。

礼者，正而已矣。妄说人，非正也。辞费，非正也。何也？今人之所以妄说人者，不有求于人，必欲逭己责也。人之所以辞费者，不有矜己能，必欲辞己过也。君子无求而安于命，何为而妄说于人哉？君子不矜而过必改，何为而费于辞哉？说以其道者，正说也，君子有之。辞取其达者，正辞也，君子有之。说不以道，亦人之所不说。而辞之多且游者，亦圣人以为躁而诬善。然则人亦何取于妄说人与辞费哉！此礼所以不为也。

礼，不踰节，不侵侮，不好狎。

礼者，分而已矣。居下而犯上，则踰上之节，不知下之分也。居上而偪下，则踰下之节，不知上之分也。侵侮者失人，不知人之分也。好狎者失己，不知己之分也。君子明礼而知分，故居上不骄，为下不乱，与人不争，处己必敬。此所以作事可法，容止可观，而为万夫之望者也。

修身践言，谓之善行。行修言道，礼之质也。

孳孳为善者，舜之徒也。孳孳为利者，蹠之徒也。天下莫不为善，岂人人为舜也欤哉？非也。方其为善，其心则舜之心也。天下莫不为利，岂人人为蹠也欤哉？非也。方其为利，其心则蹠之心也。故人不可以不为善也。虽小善而必为，然后能为大善。舜之所以为舜者，以其乐取诸人以为善，闻一善言，见一善行，从之莫能禦也。然则如之何斯可以为善矣？曰修身也，践言也。修身者必敬，践言者必忠。忠与敬者，善之大端，入德之要也。故曰修身践言谓之善行。行笃敬则行修矣，言忠信则言道矣。故曰义以为质，礼以行之。又曰忠信之人可以学礼。此行修言道所以为礼之质也。茍无其质，虽习于《曲礼》威仪之多，君子不谓之知礼。晚周之衰，天下士大夫既其文而不既其实。庄周寓言矫弊，遂以为忠信之薄而道之华。此岂吾圣人所谓「礼云礼云」者乎？

礼，闻取于人，不闻取人。礼，闻来学，不闻往教。

君子有财以给天下之求，有道以应天下之问。其心必欲无一夫之不获其所，而天下之人皆至于道。圣人在上则行其道，圣人在下则怀其志。故尧舜所以犹病于博施济众，而孔子乃于其老者安之，朋友信之，少者怀之。此岂取人而往教所得周哉！盖取人则失己，往教则枉道。圣人中道而立，使天下之人皆得取于我，而来学以求正焉。则己立而给不匮，道大而应无方。然后天下之人皆得预被其泽，而有足者咸可以至于斯。此礼所以在彼而不在此也。

文之以礼乐。

孔子曰：「立于礼，成于乐」。孟子曰：「礼者，节文斯二者是也。乐者，乐斯二者是也」。君子之为人，不惟率性守质而已，固有礼乐以文之也。今人有大其居者，知丹雘之为丽，则必涂其垣墙，然后谓之富室。有爱其身者，知衣服之为美，则必饰以组绣，然后谓之备服。此庸人匹夫之所及，非有过人之智而后能也。今之修性学道反不能焉，岂礼乐之不及欤？盖以谓不足为而不为耳。天下之咎莫大于不足为，不能为者次之。不足为者曰：礼与乐者，人之文也。吾将游乎天而皆不足为也。孟子所谓非徒无益而又害之者是也。不能为者，孳孳焉，拳拳焉，守一善占一艺以终其身，则其无咎也亦有间矣。彼之自绝于礼乐者，其学盖出于老氏。齐其上下，等其君臣，漠然欲置天下于无。而人之所以相生养之道，与其所以欢欣交通之情，皆不若相忘之为愈。此其寡恩于禽兽也。甚矣！呜呼，胡为学圣人者反乐此之异哉！若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄之勇，冉求之艺，所守一善占一艺以终其身者。虽然，礼乐非有异于人之性也，学者止于道焉而已。性者，道之质也。礼乐者，道之具也。上焉者生而能之，中焉者学而能之，下焉者勉而能之。及其至也，皆谓之成人可也。然则圣人岂异于人哉！

乃所愿则学孔子也。

呜呼，孔子之生所谓不幸之幸者也！不幸而生于世衰道微，终以穷死。复幸而得贤弟子有颜回者，师其道于当时，有孟轲者，师其道于后世，而圣人之道庶几乎有传。虽然，吾尝谓为颜回者易，而为孟轲者难。扬雄所谓在则人，亡则书，其说盖亦未尽也。譬夫见龙而象龙，与不见龙而画之者，形容具存，而耳目可及，故象者易为力。若夫目之所未尝见，耳之所未尝闻，而区区求诸有无之间而拟其形容，故画者难为功也。虽然，圣人之道，言所不能传，而非言亦无以传。是故善学者因其言而求其心，跃然有得于中，然后合之于圣人之道，果无以异也，而后为之，是亦圣人也。故见而师之于当时者易，闻而师之于后世者难。知其难而能难者，后世有孟轲一人而已。孟轲，真知孔子者也。故其言伯夷、伊尹、柳下惠，以谓皆得圣人之一偏，而独推尊孔子为集大成，又从而为之辞曰：「乃所愿则学孔子也」。故言伯夷之清，柳下惠之和，伊尹之任，则譬之以力。孔子之集大成，则譬之以巧。盖巧者能中，而力者能至也。夫射者期至于的也，有力者皆能至，其在东西上下未可知也，惟巧者能中于的。故孔子之道，无可无不可者也。伊尹、伯夷、柳下惠之道，或清或任或和，皆东西上下者也。孔子之道，圣人之中也，行之万世而无弊，伯夷、伊尹、柳下惠，圣人之过也。天下之贤者行之而无弊，不肖者行之而有弊。天下之智者行之而无弊，愚者行之而有弊。其中者，常道也；其过者，权道也。伯夷、伊尹、柳下惠之忧后世也深，孔子之虑后世也大。其立教异也，其心则皆圣人之心也。故学者必明夫圣人之心，此不可不知也。