《系辞》谨于爻而略于位，盖爻有变而位不变也。吉凶悔吝无咎者，皆自爻而出也。故曰六爻之动，三极之道也。又曰爻者言乎变者也，吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善补过也。是故列贵贱者存乎位，位有贵贱而无吉凶悔吝无咎也。故又曰吉凶悔吝，生乎动者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，位皆不与焉。学者既说初四、二五、三上之应，又谓以阳居阳、阴居阴为得位，得位者吉；以阳居阴，以阴居阳为失位，失位者凶。圣人又亦不道也，然则九五、九三、六二、六四俱善乎？六五、六三、九二、九四俱不善乎？圣人何必区区焉！《系辞》以断其吉凶，不遗拇指之微，不讳豕鬼之怪，研极之不已乎？《系辞》论位之详且明者，曰二与四，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也，其柔危，其刚胜邪？夫六五、六三谓之危可也，讵皆凶乎？六二、六四俱不利远者，而学者以六二为善，则无过矣，何必用柔中而补过邪？学者不以四为中，则六四永不能用柔中而补过邪？《谦》六四「无不利撝谦」，《大畜》六四「童牛之牿，元吉」，《颐》六四颠颐之吉，何邪？《系辞》又论位之为重者曰：「圣人之大宝曰位」，即继之「何以守位曰仁」，盖位为虚，而仁为实。位也，苟得其人，虽《谦》之初六「谦谦君子，用涉大川，吉」，《升》之初六「允升大吉」，宁论以阴居阳之四二乎？虽《大有》之上九「自天祐之，吉无不利」，《鼎》之上九「鼎玉铉，大吉，无不利」，宁论以阳居阴之三五乎？《蹇》之六二、九三、六四、九五号俱得位，乃一于《蹇》而危，何也？《解》之六三、九四、六五号俱失位，乃一于《解》而安，虽六三之「负乘致寇」，亦吝而已焉，何邪？《蹇》之四爻既俱得位，独六四《象》言当位，何也？《解》之四爻既俱失位，独九四《象》言未当位，何也？《困》之九四号为失位，《象》乃言「虽不当位，有与也」，《需》之上六号为得位，《象》又亦言「虽不当位，未大失也」。又如《归妹》六五号为失位，而《象》言「其位在中，以贵行也」，《旅》之九三号为得位，而「旅焚其次，丧其童仆」，九四号为失位，而「旅于处，得其资斧」，《噬嗑》《彖》言虽不当位，「利用狱」也，至六五，《象》则言「贞厉无咎，得当也」。《既济》《彖》言「刚柔正而位当」，《未济》《彖》言「虽不当位，刚柔应也」。参差反复如此，则有得失，初不系于位之当否，果何足论哉！借如彼学者之论，则位之不当者众矣。《象》之所言才十有三，《履》、《豫》、《临》、《噬嗑》《、震》、《兑》、《中孚》、《未济》之六三，《解》、《夬》、《萃》、《小过》之九四，《大壮》之六五是也。位之当者亦众矣，《象》之所言者才七，《比》、《兑》、《涣》、《节》、《中孚》之九五，《临》、《贲》之六四是也，不知果何谓邪？呜呼，圣人之告人亦明矣，其义必在爻位者，则兼爻位而称之。《大畜》「六四元吉，有喜」，「六五之吉，有庆」之类是也。有爻位之义兼在卦者，则又亦兼卦著之，《比》之初六「有它，吉」，《大有》初九「无交害」之类是也，顾弗明乎？学者乃倡之，喜于自昧而已。