说之在嵩山，得温公《太玄集解》读之，益知扬子云初为文王《易》而作《玄》，姑托基于高辛及太初二历。此二历之斗分强弱，不可下通于今，亦无足议。温公又本诸《太初历》而作《玄历》，其用意加勤矣，然简略难明。继而得康节先生《玄图》，布星辰，辨气候，分昼夜，而《易》、《玄》相参于中，为极悉矣。复患其传写骈委易乱，岁月斯久，莫知其躅，手欲释而意不置。乃朝读夜思，取历于图，合而谱之，于是知子云以首准卦，非出于其私意，盖有星候为之机栝，不得不然。古今诸儒之失则多矣，如《羡》准《小过》，而以准《临》则失之。是时水泽腹坚，已终于《临》上六，而《小过》初六用事矣。或者以《羡》准《解》，尤非是。《夷》准《豫》，而以准《大壮》则失之。是时始电，终于《大壮》上六，而《豫》初六用事矣。《应》准《咸》而非《离》，《沈》准《观》而非《兑》，惟《震》、《离》、《兑》、《坎》是谓四正卦，《易》所不用，则《玄》亦无所准矣。且《玄》既不准《坎》、《震》，而乃独准《离》、《兑》邪？《永》准《同人》而非《恒》，先此凉风至，《常》已准《恒》。继之以白露降，《度》乃准《节》。今《永》当寒蝉鸣，则准《同人》，岂可汩乱后先，乃复准《恒》于后邪？《疑》准《贲》而非《巽》，盖鸿雁来而《翕》准《巽》，玄鸟归而《聚》准《萃》，群鸟养羞而《积》准《大畜》，雷乃收声而《饰》准《贲》矣。疑当蛰虫培户，则又可汩乱后先，乃复准《巽》邪？或者以《疑》准《震》，尤非是，此难与诸家口舌辨，而按谱以视之，则彼自屈矣。此谱之所以作也。《睟》准《乾》而在地中，则无当于《乾》。《沈》准《观》而在人中，则无当于《观》。《守》再准《否》而无当于《否》，《驯》准《坤》而星穷候尽，则无当于《坤》。《将》准《未济》而析本之已终，星纪之未建，则火不能降以济水，水不能升以济火，此《玄》又以明《易》之阴阳、进退、盈虚之几者也。惟《坤》既无当于卦，则无当于爻，以示为用者八十而一则虚也，虚一者即虚五也。《易》天地五十五之数，与夫大衍四十九之数，复七日之数，其所以虚而无用者，坤以藏之也。阴虚无用而运行无疆，阳则始终变化而不息。故《疆》准《乾》而为冬至之终，《睟》又再准《乾》而为夏至之始，与《驯》之准《坤》者不同也。《易》《乾》、《坤》之辟阖，乃著《易》以《颐》《中孚》为一气，《玄》则始之于《中》，终之于《养》，通而候之。则《养》退乎一日，《中》进乎一日，《易》之岁功乃建。中先乎周以明《中孚》之生《复》，迎先乎遇以明《咸》之生《姤》，《易》之月纪乃正。《易》三百八十四爻，以直日而夜藏，其用《玄》七百二十九赞，则各分昼夜而用事，《易》之日法乃全。曰《中》，曰《更》，曰《咸》，是谓三《玄》，而三《易》之相荡乃不诬。凡此之类，若《玄》之异乎《易》者，而于《易》则深研几之功则大矣。如《养》为阳而终不为阴，《𤕠》为金而《羡》不为土之类，则又若《玄》之自相诡异者，然变化之微，于是乎在。学者按谱以视之，则皆易了矣。图历所用斗分，自有强弱，不能同并古今诸家异同之说，悉以著之，学者可自考焉。顾仆之愚，何足以与此？然用意专而私窃好之，以俟将来之知《易》者。呜呼，苟不明乎《易》，则亦无以《玄》为。而不通乎《玄》者，则又乃徒为《易》也，可不勉诸！今之学者知尚其辞耳，而莫知其辞之所自来，宁顾此邪？或曰：欧阳公不读《玄》，而于《易》何如？曰：子非欧阳公，奈何！大观四年庚寅十有一月庚寅，甬江官舍，嵩山晁说之序。