执周为人，执蝶为物，以觉为真，以梦为妄，则是非物我辨矣。夫觉、梦、周、蝶，亦奚以异哉？周、蝶皆物也；觉为周，梦为蝶，皆物化也。周蝶皆物，而物之觉梦皆化，则梦中之蝶，觉后之周，孰为真，孰为妄哉？无真无妄，故不知周之梦为蝶欤，蝶之梦为周欤？周与蝶相得于梦中，必有分矣。盖天下之物，一聚一散，相得相失，莫非分也。周以蝶于我为有分，则蝶与我齐矣。世之人所以有是非，以其有物我；所以有喜惧，以其有死生。物我死生不能一，此人所以无逍遥游，而养生之理丧矣。故以蝶为周，以周为蝶，然后忘物我；以觉为梦，以梦为觉，然后忘死生。物我死生两忘而意消，故能缘督以为经，而智与故无与焉，养生所主者也。

生在外者，任无涯之知，赴无穷之欲，逐不可必之物。以有涯之生，随此而致其养，则物有馀而形不养者有之矣，形全而生忘者有之矣。以有涯随无涯，用智者也，犹且殆已，况其为智者哉！为智者以其知之所不知，而害其所知者也，其殆决矣。善则用智者有之也，恶则为智者有之也。善之发闻，惟馨千里之外，誉之者至矣。故善者名之召，而名其报也。恶之发闻，惟腥千里之外，诛之者至矣。故恶者刑之召，而刑其报也。有召斯有报，有报斯有累。至其有累，而观物弗之察矣，尚能及是养生之理乎？盖益理以能者，名之召；亏理以伪者，刑之召。吾将任万物之自为而能与伪无与焉，则虽同室之人不得其善恶而报之，况其远者哉？缘督以为经，不无知之所无可奈何，则智行其所无事矣。善恶为生之累，名为善之累，刑为恶之累，则四者以非理蹈之矣。或祸其身，或残其生，遗亲之忧，而天年不能尽其道而死，则殆而已矣。

牛以喻其有生，牛之节间以喻其生理，游刃于节间以喻智行其所无事，循乎天理而已。至理得于心而乐作焉，以理解牛，故其声砉然，合于桑林之舞，中于经首之会。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道。然道无乎不在，虽一技之微，而道寓焉。至于一技之微妙，则与道会矣。所好者道，或进乎技，或进乎事者，百工之精者也。或进乎义，或进乎德者，士大夫之精者也。庖丁工也，故进乎技。「所见无非牛」者，以喻为知者不知生理之所在，则养其形而已。「未尝见全牛」，则见其理间矣。虽然，犹有牛焉，未能忘牛而会于理，以喻用智者未能无累也。割也，故岁一更刀；折也，故月一更刀。折则繁矣，未若良庖之善也。然而良庖犹喻以形全生者也，但贤于族尔，养生之道，未达一间，则相去楚越矣。况岁一更，与夫十九年之远哉！「所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎」，以喻夫大知不知。大知故其用愈多，其智愈有，而不可尽也。「每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，謋然已解」，以喻夫养生之理，或有碍之者，未之尽也。当此之时，用智而求之，则其失愈远矣。「怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微」，则微运其智，至于造理则已矣。故善刀而藏之，以神遇不以目视，则牛忘，以喻任万物之自为，而能与伪无与焉。养生所主，于是乎定。不以物累形，不以形累生，不以生累德。静主道，动主理。天理真空之所有，依乎天理，则悟空矣。物之于形，形之于生，犹之肯綮大軱也，岂能为大窾之累哉？用智为智之小者也，岂能为大智之累哉？思者心之官，知止则其思置矣。神欲行则惟神之所欲行焉，无不在理者。

介则独，独则无与。人貌有与也，人貌而天无与也。无物不能对之，右师其孰累之哉？则《养生主》定矣。

十步一啄，百步一饮，物之善养其形者也。不期蓄乎樊中，求适其性而已矣。然而所养未离乎形，其神虽王，未善也。神王非至人之所贵，精盛则神王，精复则神凝。至于神凝，则生传矣，不知其尽也。

号以为其人也，而今非也，所以三号而出。老少之情，遁天而从人，信情而废天，如哭其子母。人之所受，恬淡自然，不过其分。而今哀乐为之累，至于此极，岂非遁天倍情，而天故以哀乐刑之邪？适来而生，适去而死，去来生死，非人所与。而老少之情，至于此极，不亦县乎？人之有心，犹天之有帝。帝君于天，心君于人。而人之哀乐，入其胸次，则其帝县矣。有生妄也，以己有生之厚而遇，伤夫子之死，又加妄矣。以形传生，犹其以薪传火。形不得不化，薪不得不尽，而生与火，其孰传乎？老聃之死，是其形化者也。而彼老少有生之厚，伤其形化，何异乎以薪而传火哉？盖未之悟也。指穷以为薪则悟矣。真空之中有养生之道，有传火之理，忘形与薪而得于此焉，则不知其尽也。盖夫为薪之指穷而后悟火之传非薪，为形之指穷而后悟生之传非形。帝之县解，其指穷欤！彼老少者之哀夫子，窃谓老少有生之厚而不自哀也。生之所无以为者，生之在外者也；所无奈何者，知之在性分之外者也。固务生之所无以为，则所主者丧矣；固务知之所无奈何，则害其所知矣。所知者不以其所不知害之，则所知者理矣。所知者理，则生之所无以为者，吾何容心哉？安时处顺，哀乐不能入，则见其摄生矣。之物则劳其形，故物有馀而形不养者有之矣。无离形则累其生，故形全而生忘者有之矣。生之来不能却，其去不能止，是生之所无以为者也。生不免去，形不免化，而世之人以为养形足以全生，是以幻益幻者也，其为不足而不为欤！夫无以为而为之者，皆有累焉。有累则不能正平，而养生之理丧矣。而达生之情不以物累形，不以形累生，不以生累德。弃世至于正平，则其德无累矣。与彼更生，与物化者也。与物化者，一不化而生死两忘。不与物受轮于数者，其惟一不化乎！故更生则其免为形近矣，生之所无以为者，生之在外者也。智之所无奈何者，知之在性分之外者也。在性分之外者，固务知之，则其知凿矣。理无事乎凿也，所知者不以其所不知者害之，则其所知者理矣。所知者理，则生之所无以为者，吾何容心哉？安时处顺，哀乐不能入，则可以摄生矣。物者形之累，生者德之累。物也、形也、生也，去来变化，长短多寡，三者非所与焉，阴有造之者。不达者为有生而养形，为养形而之物，之物则劳其形，物役之也，故物有馀而形不养者有之矣。无离形则累其生，形役之也，故形不离而生忘者有之矣。物也、形也、生也，真宰以役物者也。所遇不齐，而求之不可以必得。不可以必得，不达者切为在我而私欲有之，此三者所以常相背违，而欲有之者至于两失，而莫之悟也。且夫生之来不能却，其去不能亡，是生之所无以为者也。生不免去，形不免化，而不达者，以为养形足以存生，是以幻益幻矣。吾不然，以谓真宰之道在我者，吾实有之。其寂也不动，其常也不化，其存也不亡，其真也不灭，可以生生，可以形形，可以物物，虽吾之至于此也，岂异乎人哉？不以物累形，不以形累生，不以生累德，是非无好恶，生死与忧喜，真宰之性，精纯之气，于是乎在矣。时不能运，数不能穷，而物不能诱去而变散之，则彼偶化之形，暂来之生，何足计哉！形与生且不足计，而况形生之外乎？呜呼，养形果不足以存生，之物果不足以养形，学者不可不察也。

无以为而为之，不顺乎生之理；其为不免而不为之，不顺乎命之理，皆有累焉。有累则不能正平，而养生之道丧矣。达生之情，不以物累形，不以形累生，不以生累德。弃世至于正平，则其德无累矣。正则其心一，平则其心夷，而真宰之性，精纯之气，于是乎在矣。盖夫有生之厚者，未有能与物化者也。

形劳者，以事役其力故也；精亏者，以生劳伤其心气故也。夫人以精化生，亦反以生亏之，何其自贼也？君子遗生而啬精焉，非徒啬之也，又能运之；非徒运之也，又能复之。啬之者仁也，运之者术也，复之者道也。上智无事啬之也，复之而已矣。夫人以精而有生，及其达也，致精而摄生焉，亦知所复而已。天地不生而能生生，故为万物之父母。物之成体则精气之聚，成始则精气之散。死者生之始，成体则言其生，成始则言其死。天地之道，内则不亏其精，外则不亏其形，故能合散万物，是谓能移我致至情焉。「反以相天，精而又精」，精之至也。虽然，相天而已，未足以祐神。神之又神，相天不足以言之。

中者，人道之至也。故曰：「中庸之为德，其至矣乎」！神者，天道之至也，故曰：「及其至也，圣人有所不知焉」。至人其神乎，常无其气，故潜行不窒；妙有其形，故蹈火不热。太虚其体，故行乎万物之上而不慄。众凡之流，智巧果敢与物相胜，其气与智巧果敢相逐，强则炰炰，弱则趋蹶，昼为想，夜为梦，则气之守丧矣，岂复能纯乎？喜怒哀乐忘而后有纯气之守。纯者，谓其不亏其神也。其神不亏，则外物之感，何由得间而累之？故水不能窒其气，火不能化其形，万物之上，不能惴慄。其气体凡有貌象声色，皆是物也，物何以相远？则夫智巧果敢之列将欲胜物，不亦妄乎？气之散为喜怒哀乐之色，物得其间而累之，潜行则窒，入火则热。不窒不热，彼奚足以至乎先？是色而已，物我两忘，而守其气，故能常无其气而不为声色。妙有其形而不为貌象，则万物之上行矣，物何以不相远？不形者妙道也，无所化者真性也，物之造乎不形，而止乎无所化，则与道为体矣。无物不然。夫得是而穷尽之，将与不形者为一矣，而有形之物，岂得止之，使不为至人哉？人之性满而不淫，圆而无端，处乎不淫之度，则不增其所无也。老子曰「馀食赘行，物或恶之，有道者不处」是也。藏乎无端之纪，则不示其所有也，老子曰「迎之不见其首，随之不见其后，是谓道纪」是也。纪者，纲之所恃以胜物者也。使之有也，使之有端，则物胜之矣。一气幽明之交，故不丽乎阴阳；游乎出入之际，故不转乎生死。形之中，物之所造，而能一其性，养其气，合其德，则超乎形数之外，而与物之所造者通矣。物奚自入焉？物奚自入，则吾无入而不可，水火岂能拒吾入哉？

人惟神与气丧而后至于死。当其未醉也，智巧果敢与物相胜，神气与智巧果敢相逐。及其堕车则惊，惧入乎其胸中矣。神与气丧矣，故虽不疾犹死也。当其醉也，冥然不知，物我两忘。物我两忘，而智巧果敢不从事于外，故其乘不知也，坠亦不知也。盖知之所在，神气亦然，而乘坠不知，则神与气在醉之中矣，非在物也。及其堕车则伤其形而已，不伤其神气，故虽疾不死也，况全于天乎？藏于酒，非自然也，故酒失其智巧果敢，复于物矣。惟藏于天者，任万物之自为，而吾无与焉，故物不得其间而累之。至人离乎人者也，圣人则不离之。为其不离乎人，而物莫能伤之者，是其藏于天也。至人则行乎万物之上矣，藏于天不足以言之。

镆干无意于杀人，而人或使之也；飘瓦无意于中人，而天或使之也。圣人之刑政，其犹镆干飘瓦欤！民自犯其政刑，而非圣人犯之，则天下虽有折怨之心，而无所用矣。无所用其心，是以天下均平，故无攻战之乱，弑戮之刑。

开人，开人之伪也；开天，开天之性也，之天之于天道而已。性生德，伪生贼。开人以智，治国者也。开天不以智，治国者也。不厌其天性，不忽于人伪，则民近乎用其真矣。失者锱铢，存者十一，方其习之时也，犹掇之也，则习忘矣。其技精矣，一技之粗，有道存焉。所谓有道者，在此忘我，在彼忘物而已。「吾处身也，若撅株枸；吾执臂也，若槁木之枝」，则忘我矣。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知，则忘物矣。用志不分，则不以万物易蜩之翼；用志而分，则我有身臂之异，有天地之大，万物之多，蜩翼之细。用志不分，乃凝于神；用志而分，乃散于物。虽然，痀偻之承蜩，两忘之中犹有蜩焉，是工之有道者也。工之有道且若是，而况君子乎！

覆却万方陈乎前，而不得入其舍，此内重也。以钩注者惮，以黄金注者殙，此外重也。水忘则善游，金忘则善注，其犹达生者欤！不务生之所无以为，则其善生至矣。

阳为显，阴为藏。精者阴德也，力者阳德也。单豹入而藏，则内实而发为婴儿之色；张毅出而阳，则内虚而为热疾攻之。豹啬精而养其内，毅侈力而养其外，是皆不鞭其后者也。圣人不入而藏也，不盛其外；不出而阳也，不虚其内。处乎阴阳之中，与道为体，复为至精，则不必入也，故为婴儿之色。散为至和，则不必出也，故无内热之病。犹柴之不生也，何有婴儿之色？犹柴之不为也，何为内热之病？三者若得，其名必极。圣也神也，以名道者也，其名必极，其惟神圣乎！单豹、张毅生生之厚，非道之所在，则物而已。虎视之物也，乌得而不伤之？善摄生者，兕无所投其角，虎无所措其爪。而比于赤子者，又其次焉。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。若夫单豹，有赤子之色而已，且不足以比赤子之德厚，而况摄生者乎！盖夫生生之厚，然后岩居而水食，徼幸其生之久，而不知道不在焉，则动之死而已。

有生之厚，至于精离形弊，而不自持者，大欲累之也。故二者有所戒，而后摄生可忘焉。精生气，气生神。而饮食之间不为之戒，则伤其气；衽席之上不为之戒，则丧其精。精丧气伤，而神去矣。虽然，衽席之上不为之戒者，其弊在乎饮食之间而已。天产作阴德而为淫邪也，地产作阳德而为倦怠也。淫邪倦怠之情外诱于物，内汩其心，当此之时，其孰能啬精以养其神乎？触其情而已。故君子之于饮食，肉虽多不使胜食气，所以防阴德之为淫邪。以和乐防之，所以防阳德之为倦怠。目不之于色，四肢不之于安佚，阴德常清，阳德常彊，则能尊生矣。摄生者可以志焉，学者不可不慎也。