合敬则无离心，同爱则无异情。事文，礼乐之迹也；敬爱，礼乐之情也。先王之制礼乐也，立本有情，趋时有迹。情，天也，不可戾者也，故在所因，而曰「礼乐之情同，明王以相沿」。迹，时也，不可同也，故在所损益，而曰「五帝殊时，不相沿乐；三王异世，不相袭礼」。事者时之应，名者功之报。趋时斯有事，建事斯有功，立功斯有名。为趋时而后有事，故事与时并；为立功而后有名，故名与功偕。

情可以意会，文可以理考。无精义不能会其情，无明德不能考其文。或曰：「夫子既圣矣，述而不作，何也」？曰：夫子，圣人之在下者也，有其德，无其位，何敢作？和者，天地之情；序者，天地之理。百物言其群分，群物言其类聚。聚而患其乱，故皆别，则言群物；有生则贵众多，故皆化，则言百物。

先王之制礼乐也，发天地之情，明天地之理而已。过制过作，人伪也，非真礼乐也。故过制则非理而失之乱，过作则非情而失之暴。明于天地，然后能兴礼乐者，发其情，明其理而已。

伦者言其理而已矣。伦，人理也；乐之情，天德也。以天德论人理，则无病天之患矣。人之德，出而分于三则有中，入而止于一则有正，中而无邪则能从于人，正而无邪则能侔于天。敬顺，礼之制在心者也；庄恭，礼之制在体者也。欣喜欢爱则设于情，恭顺庄敬则立于质。与民同礼，乐之小者也；与天地同礼，乐之大者也；与道同礼，乐之妙者也。先王之于天地，以其妙者官之，以其大者相之。

王者之为天下，方其图功而谋治也，则有教化以行礼乐之道；及其功成而治定也，则有制作以建礼乐之业。道也，先王非敢私行之；业也，先王非敢私为之，明人之天而已。礼之实，节文仁义者也；乐之实，乐仁义者也。节之不泛，文之不固，乐之不乖。二者之实，虽人之所固有者，彼所以节文而乐之，则因教化而后至焉。盖使天下之人，耳目之视听无非礼也，手足之舞蹈无非乐也。其功已成，其治已定，先王始有制作以收其成而已。乐以象德，而功成则德之著也，故作乐以扬之；礼以节事，而治定则事之辨也，故制礼以彰之。功大者其乐备，治辨者其礼具。王者之制礼乐，其情相沿而有详略者，时而已矣。

干戚之舞，饰威而已，故非备乐；熟烹而祀，致味而已，故非达理。五帝之天下未传之子，故不言世而言时。其时未失德，故不言礼而言乐。五帝之时，其俗未顿革，故言殊而不言异。

乐极则忧者，以物为乐故也；礼粗则偏者，以数度为贵故也。大圣敦乐有仁，而其乐未尝荒，故无忧；礼备有义，而其法足以适用，故不偏。

道之下降，气为阴阳，形为天地，数为万物。气数之中，以其高下散殊而有礼之序，以其流化合同而有乐之和。二者道理之自然，有生之类莫不具焉。流而不息者，品物流形也；合同而化者，万物并育也。礼居仁义之后，人德之序也；义居仁之后，天德之序也。自其天地始分而言之，则仁义在其后矣。仁主爱，乐主统同，故仁近于乐；义主断，礼主辩异，故义近于礼。而礼乐之大用非特于四时，是以仁义之用近之而已。礼，夏德也，夏之序，长春之生而已，可以统言仁；智，冬德也，冬之序，藏秋之成而已，可以统言义。天地化始于仁，革始于义。

气也者神之盛也，敦和又其气之盛也。礼乐之道行乎阳，则高下散殊，合同而化；行乎阴，则率神而从天，居鬼而从地。鬼神之神未离乎数，而数实行之。是以道之妙乎乐，则能率之以从天；妙乎礼，则能居之以从地。礼乐之妙能官天地，而率神居鬼则分天地之所主而已。唱者，天之道也，故作乐而应之；偶者，地之道也，故制礼以配之。应也配也，礼乐之参天地者也。由卑而见贵，由高而见贱。方以类聚物，物以群分类。天地之尊卑，阴阳之动静，群类之聚分，形象之上下，天地之理自尔。交感之相摩，旋转之相荡，鼓以发之，奋以进之，动以化之，煖以养之，天地之情自尔。化不时则不生，失乐之和；男女无辨则乱，失礼之节。不生无辨，天地之情，所不能免。故后之于天地，以乐之和，辅相其宜；以礼之中，裁成其道。

乐之和，失之则不生；礼之别，失之则乱。及其得之，则极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神，穷高极远而测深厚。行乎阴阳则物莫能违之，通乎鬼神则物莫能间之。凡有声气形数之类，在其中焉。礼乐至于此矣，然后能著大始，能居成物。

天之化，其阳始于亥，生于子，成于丑，而乾位西北焉，则知大始矣。乾者，天之道也，扬子曰：「天奥西北，郁化精也」。物于此焉，天道制其命，化精含有其生意，时未判也。及夫万物资始于元，成于艮，至于震，而天之用出焉。地气上升，天气下降，奋之以风雨，动之以四时，煖之以日月，数者冥合而有乐之和，则大始著矣。地之化，其阴始于巳，生于午，成于未，而坤位西南焉，则作成物矣。《易》曰：「致役乎坤」。致役者作之也。万物之生，天化气，地化形。其化形也，萌者出，勾者达，羽者飞，足者走，鳞者游，特未定也。及夫并育而不相害，并行而不相悖，游者潜，走者伏，飞者息，方以类聚物，物以群分类。数者冥分而有礼之别，则成物居矣。大始者，精气也，乐散为和气以著之。成物之体立矣，礼分为定体以居之。礼者，其乐之终始欤！故言礼制行矣，则在乎乐之前；言礼居成物，则在乎乐之后。

歌南风，和天也；赏诸侯，和人也。诸侯之受赏，亦责其致和而已。德盛而教尊，则其德和于人。五谷时熟则其德和于天，乐者象德而赏之也。舞者德之容，故观其舞而知其德；谥者行之迹，故闻其谥而知其行。

《云门》，天德之象也；《咸池》，地德之象也。乐之象德，有天而已，则简地，尧之乐有《咸池》备矣。《韶夏》，文乐也；《濩武》，武乐也。象德有文而已，则缺武，商、周之乐有《濩武》则尽矣。《大卷》言云之形，《大章》言云之象。

万物之生，得寒而成，得暑而长，然而不时则邪气乘物，故不时则疾；得风而动，得雨而润，然而不节则淫暴害物，故不节则饥。教者，先王所以化物也，故譬则寒暑；事者，先王所以应物也，故譬则风雨。因时之宜而立教，故不伤世；通物之变而用事，故有成功。是以先王之为乐也，于天下也法治，于己也则行象德，然后无不时不节之患。

酒之养人，犹其教其事；酒之流生祸，犹其不时不节。壹献之礼，宾主百拜，所以节其流。

上下之分甚严，而不至于绝者，以其有酒食以合欢。甚欢而不至于荡者，以其有乐以象德，有礼以缀淫，皆以礼终，故哀乐中其节。

众人所乐者物之盛，圣人所乐者德之盛。惟乐出于圣人之所乐，故能养民心，其感民深。其移风易俗而出于众人者，彼且自荒矣，其如民何！

有血气则有情欲，有心智则有意识。情欲可动，意识可感，然后喜怒哀乐随其所遇而变。君子则不然，血气心智不能淫其性，而喜怒哀乐之情发而中节，故不为忧思淫乱而异其音焉。是故君子之乐可以善民心，可以移风俗。

本之情性以正乐之德，稽之度数以正乐之文，制之礼义以正乐之用。阴阳为道则刚柔为德，阴阳为德则刚柔为气。刚气，阳德之发；柔气，阴德之发。不散不密，阴阳之中；不怒不慑，刚柔之中。有中性然后有中德，有中德然后有中气。乐者本于性，发于德，而作于气者也。

先王以民之喜怒哀乐随其所遇而变，则天理灭矣，故本诸情性而为之乐焉。及以感道之，则君臣上下同听之，莫不和恭；父子兄弟同听之，莫不和亲。夫恭之于君臣，亲之于父子，天理也，而形见于乐，则乐观其深矣。

时有盈虚，运有去来，物有存亡，人有进退。圣人之知进退也，归之义焉，而不累乎其身；圣人之知存亡也，归之命焉，而不累乎其物。物我之累亡，然后能止乎一，而不失其正焉。由止一之正而上之，为不亏之纯，不杂之粹，至乎抱一之精而尽焉。故圣人之不动者，不去不来，无进无退，不死不生，无存无亡，不加不损，无得无丧。然而知之所及者，特与五行之数、四时之运，相为盈虚消息而已。

消息盈虚，天之理也，在人为进退，在物为存亡得丧。未始有是物也，傥来而得之，然后有存焉；未始无是物也，适去而丧之，然后有亡焉。未知人，焉知天？是故进退先乎存亡，存亡数之大者，且不知焉，焉知得丧？是故存亡先乎得丧，存亡吾知之矣，未有不及得丧者也。故言知进退存亡而不失其正者，得丧不与焉。

有天道者，地之类不及见之；有阴道者，阳之类不及见之。圣人之神能阴能阳，圣人之道有天有地。及其作也，本乎天地，丽乎阴阳者，无不见之矣。本乎天者亲上，见圣人之天道者也；本乎地者亲下，见圣人之地道者也。扬子曰：「仰而视之在上，俯而窥之在下。企而望之在前，弃而忘之在后」。犹之苍天也，东西南北，无不在焉。圣人之作也，其孰不见哉！

元德之类，即于物者，其德有三，曰刚、曰健、曰中。即于天者，其德有四：曰正、曰纯、曰粹、曰精。以刚而立，以健而行，以中而用，元德之成物也。以中而用，则其为健也，莫能穷之；以健而行，则其为刚也，莫能折之。成物而还，止一而静，则有正焉。纯者止一而不亏者也，粹者止一而不驳者也。庄子曰：「素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也」。一之所致，至乎抱一之精而尽焉。神者，天道之至；精者，天德之至。扬子曰：「天奥西北，郁化精也」。太始冥冥，无有无形，含孕庶类，运动百化。穷则更生，终则有始。一阳之萌，万形以分。鼓之以雷霆，奋之以风雨。勾者出，萌者达，蛰者昭，角觡生，羽翼奋，莫制之者，乾元之刚，不亦至乎！

先王之应时也，春将务作，夏将务讹，秋将务成，冬将务易，观日而后知焉。先王之授时也，于春之中则使民隩，观星而后知焉。春且至矣，而弗平秩，何以行事？春且中矣，而民弗析，何以立功？是故官敏事，农敏功，与时盈虚，与时因革而已。

制治之道，有任无为者，然后可以出法而应物；有任有为者，然后可以行法而立事。稷之播种、契之敷教、皋陶之作事、垂之共工、伯益之虞、伯夷之典礼、夔之典乐、龙之纳言，行法者也。苟无出法之人，论道而揆之，则虽八官之烛理，有能蔽之者，非所谓亮采。荣者或辱，成者或败，非所谓惠畴。是故舜之命九官也，禹宅百揆为之先焉。八官以序，各任其事。要在大禹，详在八官。道所揆，晦者斯光，窒者斯通，辱者斯荣，败者斯成，无失职之虑，而况八官以其才之所长而专其任哉？

无君子莫治野人，无野人莫养君子。明君礼下以恭，致君子也；取民以俭，致野人也。致君子则使之正经界，均井田，平谷禄，为治野人之计也；致野人则使之九一而助，国中什一使自赋，为养君子之计也。

管仲、晏子，非王者之佐，孟子耻以此自待。故曰：「管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎」？齐桓、晋文，无王者之道，孟子耻以此待其君，故曰：「仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也」。