夫操至大者守至约，约非茍简也，盖持其要，则至大之操可坐举也，不持其要，则虽繁细纤悉竭精溃神，而至大之操日入颓委而不振也。故拱揖乎一堂之上而提挈乎万里之外，不极一目之力而明无所不烛，不穷一耳之听而聪无所不闻，德被鳏寡，泽渐草木，天下通达之属，莫不振动而服从。是何也？得其人而任之以道，劳于索之而休于使之也。故孟子曰：「以天下与人易，为天下得人难」。夫列百官之长，要百事之听，以饰朝廷，臣下百吏之分，谋猷裁度，经纶乎其上，朝讲而夕行，夕讲而朝行，奉其成功以效于吾君者，一相也。君人者，惟论一相，陈一法，明一指以覆之，兼照之，而主其废置尔。是则勤劳常在于相，而安佚常在于君人也，岂非操之至大而守之至约乎？舜、禹之有天下，举用是道也。舜独论禹，禹独论益，朝廷百为之务一不与焉，而德化高大，不可以涯见。故孔子美之曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉」。夫舜、禹非好閒暇而不与也，盖君人之体有所统而适然尔。以舜、禹之圣智，犹不自任而尚如是，况圣智不及于舜、禹者哉？故孟子对滕文公而辟许行之言，亦曰：「惟天为大，惟尧则之，荡荡乎民无能名焉。君哉舜也！有天下而弗与焉。尧舜岂无所用其心哉，亦不用于耕尔」。由是观之，则孟子达仲尼之心，见舜之所以弗与之意，而为是说矣。为之传者，乃曰：「己不与求天下而得之，何待吾圣人之不伟邪？圣人何尝有求天下而为之心，且得天下非舜、禹所泰，孔子复何言哉」？然则孔子之所以言者，盖曰舜、禹尚若是，则非舜、禹而有天下者，可不急于得人而反与众事之丛脞乎！且孟子学子思者也，其去孔子不远，其所以用圣人之言宜其不谬，而讵尝有不与求天下而得之之旨邪？或曰：「舜、禹之道钧尧道也，孔子奚独舍尧而称舜、禹」？曰：「舜尝劳于尧矣，禹尝劳于舜矣，及其有天下也，舍其所为而不与焉。此圣人能持天下之大要也。使后世观之，知其为相者必如彼而为君者必如此，其必适君相之分乎。舍尧而言，岂其异之哉」！