《乾》、《坤》，天地之道，阴阳之本，故为上篇之首；《坎》、《离》，阴阳之成质，故为上篇之终。《咸》、《恒》，夫妇之道，生育之本，故为下篇之首；《未济》，《坎》、《离》之合，《既济》，《坎》、《离》之交，合而交则生物，阴阳之成功也，故为下篇之终。二篇之卦既分，而后推其义以为之次，《序卦》是也。卦之分则以阴阳，阳盛者居上，阴盛者居下。所谓盛者，或以卦，或以爻。卦与爻取义有不同。如《剥》：以卦言，则阴长阳剥也；以爻言，则阳极于上，又一阳为众阴主也。如《大壮》：以卦言，则阳长而壮；以爻言，则阴盛于上，用各于其所，不相害也。《乾》，父也，莫亢焉；《坤》，母也，非《乾》无与为敌也。故卦有《乾》者居上篇，有《坤》者居下篇。而《复》阳生，《临》阳长，《观》阳盛，《剥》阳极，则虽有《坤》而居上；《姤》阴生，《遁》阴长，《大壮》阴盛，《夬》阴极，则虽有《乾》而居下。其馀有《乾》者皆在上篇，《泰》、《否》、《需》、《讼》、《小畜》《、履》、《同人》、《大有》、《无妄》、《大畜》也。有《坤》而在上篇，皆一阳之卦也。卦五阴而一阳，则一阳为之主，故一阳之卦皆在上篇，《师》、《谦》、《豫》《、比》、《复》、《剥》也。其馀有《坤》者皆在下篇，《晋》、《明夷》、《萃》、《升》也。卦一阴五阳者，皆有《乾》也，又阳众而盛也，虽众阳说于一阴，说之而已，非如一阳为众阴主也。王弼云「一阴为之主」，非也。故一阴之卦皆在上篇，《小畜》、《履》、《同人》、《大有》也。卦二阳者，有《坤》则居下篇；《小过》虽无《坤》，阴过之卦也，亦在下篇。其馀二阳之卦，皆一阳生于下而达于上，又二体皆阳，阳之盛也，皆在上篇，《屯》、《蒙》、《颐》、《习坎》也。阳生于下，谓《震》、《坎》在下。《震》，生于下也。《坎》，始于中也。达于上，谓一阳至上，或得正位也。生于下而上达，阳之畅盛也。阳生于下而不达于上，又阴众而阳寡，复失正位，阳之弱也，《震》也，《解》也。上有阳而下无阳，无本也，《艮》也，《蹇》也。《震》、《坎》、《艮》，以卦言则阳也，以爻言则皆始变，微也。而《震》之上《艮》之下无阳，《坎》则阳陷，皆非盛也。唯《习坎》则阳上达矣，故为盛卦。二阴者，有《乾》则阳盛可知，《需》、《讼》、《大畜》、《无妄》也；无《乾》而为盛者，《大过》也，《离》也。《大过》阳盛于中，上下之阴弱矣。阳居上下，则纲纪于阴，《颐》是也。阴居上下，不能主制于阳而反弱也；必上下各二阴，中唯两阳，然后为胜，《小过》是也。《大过》、《小过》之名可见也。《离》则二体上下皆阳，阴实丽焉，阳之盛也。其馀二阴之卦，二体俱阴，阴盛也，皆在下篇，《家人》、《睽》、《革》、《鼎》、《巽》、《兑》、《中孚》也。卦三阴三阳者敌也，则以义为胜。阴阳尊卑之义，男女长少之序，天地之大经也。阳少于阴而居上，则为胜。《蛊》，少阳居长阴上；《贲》，少男在中女上，皆阳盛也。《坎》虽阳卦，而阳为阴所陷，弱也，又与阴卦重，阴盛也。故阴阳敌而有《坎》者，皆在下篇，《困》、《井》、《涣》《、节》、《既济》、《未济》也。或曰：一体有《坎》，尚为阳陷，二体皆《坎》，反为阳盛，何也？曰：一体有《坎》，阳为阴所陷，又重于阴也；二体皆《坎》，阳生于下而达于上，又二体皆阳，可谓盛矣。男在女上，乃理之常，未为盛也。若失正位而阴反居尊，则弱也。故《恒》、《损》、《归妹》、《丰》皆在下篇。女在男上，阴之胜也。凡女居上者，皆在下篇，《咸》、《益》、《渐》、《旅》、《困》、《涣》、《未济》也。唯《随》与《噬嗑》，则男下女，非女胜男也。故《随》之《彖》曰：「刚来而下柔」。《噬嗑》彖曰：「柔得中而上行」。长阳非少阴可敌，以长男下中少女，故为下之。若长少敌，势力侔，则阴在上为陵，阳在下为弱，《咸》、《益》之类是也。《咸》亦有下女之象，非以长下少也，乃二少相感以相与，所以致陵也，故有利贞之诫。《困》虽女少于男，乃阳陷而为阴掩，无相下之义也。《小过》，二阳居四阴之中，则为阴盛；《中孚》，二阴居四阳之中，而不为阳盛，何也？曰：阳体实，《中孚》中虚也。然则《颐》中四阴不为虚乎？曰：《颐》二体皆阳卦，而本末皆阳，盛之至也。《中孚》二体皆阴卦，上下各二阳，不成本末之象，以其中虚，故为《中孚》，阴盛可知矣。