子厚足下：相别阔久，时得南方人道誉盛德，甚相为慰快。又间得子厚文，皆雄辩强据，渊源衍长，世之名文者多矣，未见加子厚右者也。其间亦小有务辩而屈理、趋文而背实者，然古之立言者未必皆不然，亦说《诗》者不以文害辞之一端也。愈比置之。近有传《送浩初序》来者，读而骇之，不知真子厚作否也？虽然，子厚素有之，宜真子厚作。然反复读之，益骇而疑，又恐非子厚而他人作然也。不然，何子厚见祸太甚耶？来序称：「浮图诚有不可斥者，往往与《易》、《论语》合，其于情性，奭然不与孔子异道，虽圣人复生，不得而斥也」。子厚亦不思哉！夫《易》自《乾》、《坤》以及《未济》，皆人道之始终，圣贤君子之出处事业。至于次第配类，莫不伦理。故孔子原圣人设卦之因而系辞之，则首曰「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣」之类是也。其中则曰：「有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所措焉。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒」》。「主器莫若长子，故受之以《震」》。又其下则曰：「《渐》，女归待男行也」。「《归妹》，女之终也」。而皆不若浮图氏弃绝君臣，拂灭父子，断除夫妇之说。若《论语》二十篇，大率不过弟子问仁、问政、问为邦、问患盗之类尔。至于问鬼神与死，则皆曰「未能事人」，与「焉知死」之类，又非若浮图氏誇诞牵合，以涂瞽天下而云也。不识子厚谓为与《易》、《论语》合者，何哉？借如其中有万一偶窃吾圣人之言，则君子者遂不思其患而崇好之耶？是犹救桀、蹠之诛，以耳闻而目见有类乎尧也。孔子曰：「如有周公之才之美，使骄且吝，其馀不足观也已」。况又去父子夫妇，而无万一于周公之美者耶！且子厚谓：「愈所罪者迹也，而不知其石中有玉者」。不知子厚之学，果中与迹异耶？夫然，子厚心仁义而手拔剑以逐父兄，谓其为迹，则亦可耶？子厚亦患愈斥浮图以夷，反为之说曰：「将友盗蹠、恶来而贱季札、由余也」？呜呼子厚，又不思矣哉！昔者孔子作《春秋》，诸侯用夷礼者夷之，若杞侯称子是也。若愈不得斥浮图以夷，则孔子亦不得斥杞子以迹，而不思其中也。圣如孔子者，其取舍犹不免子厚之过耶？又不知子厚谓季札，由余者，皆若浮图氏之拂君臣父子耶？不然，则否也。愈尝探佛之说，以拟议前世盛德者，而皆无一得也。若尧、舜、孔子者，皆佛之甚有罪者也。以智者观之，不知尧、舜、孔子果当然耶？不然，佛妄人也。自孔子死千数百岁，唯孟子卓然独立。今读其书，则皆教人兴利除害，驱龙蛇，除禽兽与杀牛牲犬豕，以养老祭死，其大不与佛合者，则若君子之亲亲而仁民，仁民而爱物。以尧、舜之知而不遍爱物者，急先务也；以尧、舜之仁而不遍爱人者，急亲贤也。不能三年之丧而缌小功之察，放饭流啜而问无齿决，是之谓不知务。以是言之，是孟子又异于佛而得罪也，甚矣！且不知子厚之读尧、舜、孔、孟之书也，将读而尽信之耶，抑徒取其一二而弃其十百也？不然，则孔、佛之不相为容，亦已较然，何独子厚能容之也！愈尝观士之不蹈道者，一失于君，则转而之山林，群麋鹿，终死而不悔，乃至有负石而自沈者，以君子观之，是皆薄于中而急于外者矣。惜夫，何至是哉！今子厚虽不幸摈斥于朝，乃亦不能自宽存，以至于陷夷狄而不悔也。薄于中而急于外，在盛德虽不当然，然智者观之，不得无过也。必求其不爱官，不争能，乐山水而嗜安闲者，则浩初之心，尚何完如麋鹿也？心溺于虚高之言，而遗于人伦之大端，其比于负石而沈河者，孰得哉？愈尝笑今人之谓有智者为毁释氏，释氏非毁之也。譬之器然，旧尝完而暴砾之，谓为毁也可矣；其从来不为器者，是自然耳，岂人毁之耶？此皆不知道者之言也。自释氏之说入中国，流千数百年，其徒树其说而枝叶之者众矣，乌知其有不取此以假彼者耶，况又玩其说者常名儒也。孟子谓「矢人岂不仁于函人」者，岂尽无意邪？正谓是也。使佛之福可求，其言可信，其教等于尧、舜、孔、孟而或上之，则君子者当先众民而学且行之矣。伐彼善而固为我异，谓愈肯自为之耶？虽然，子厚犹谓愈为之也。子曰：「道不远人」。为释氏者，竟不远人耶？谓为圣人不得斥者，果信然哉？石中之玉，信何如也。愈白。