唐虞载尧之治，曰谋于四岳，欠欠焉忧其天下，终身而不得宁。载舜之治，吁俞畴咨，以尽万事之变，而又巡狩天下，遂老于苍梧。礼乐兵刑，杂然举之，而各有条理。观其勤有过于尧者，是不为无为矣。而孔子尝曰：「大哉尧之为君，惟天为大，惟尧则之，荡荡乎，民无能名焉，巍巍乎，其有成功也，焕乎其有文章」。又曰：「无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣」。学者尝惑于此。夫《虞书》之所载者，治之迹，而孔子所言者治之神也。何谓其然也？夫营为动作之由己，莫过乎人。今完安无疾之人，手可以执，足可以驰，耳目可以视听，而腹心可以虑，欲有所措，无不应者，皆可以自为之矣，则以为营为动作，莫不出乎己，及诘其极，究其所以能然者，则虽智者犹不能自知也。故由己而可为者迹也，不自知其所以然而然者神也。天地之化，气之所感，雨之所濡，茎叶之勾、直、长、短、圆、斜、狭、大，华实之浓淡芬芳，臭色之不齐，味之众多，莫不各足其形。一阳之所温，一雷之所震，飞者、跃者、巢者、穴者、吟者、默者，或鳞而泳，或翼而升，或毛而群，或介而潜，莫不各足其分，此人之所可见也，此化之迹也。诘其何为而能然，而谁为之者，则明哲所不能计，智巧所不能匠，虽圣人莫之或知也，此化之神也。人之可以自为者，犹不能自知，变化之出乎天，又果知天之能自知其所以然耶？故圣人法道以为用，体神以为治，溟涬真朴，漠然而全，陶然而遂，万事不能滑其中，安安而有馀，如遗天下者。天下之人鼓舞之而不足，用之而不知，自化也，自安也，自悦也，自威也，则终日言而如未尝言，终日为而如未尝为。此尧舜之所以为大也。彼昧道者不然，一君之心，两耳目之聪明耳，而临四海之广，穰穰之繁，欲御之以智，縻之以力，矜其健察，作其巧辩，雕锼百为，咻喔万状，焦焦然日置天下于其胸中，而又为情伪喜怒之所纷乱，智索力殚矣，而天下嚣然，方不可胜理，则醇且醨、愿且诈，杰者为之，仅得小治而已矣，安能如向尧舜之治耶？孟子曰：「王者之民，暤暤如也，霸者之民，驩虞如也」。知此然后知尧舜矣。故大圣人之为治，虽有为于外，必无系于心，藏其神，致其用，使天下之人莫能窥己之涯，哗趋奋起以为倖，故静而不争，所谓无为之治者也。后世王者，闇乎有用，乐乎无为，不知尧舜之神其化，则又欲以标枝刍狗治天下，溺入于老释逍遥寂灭之说，兀兀焉宴坐于深宫，以待天下之自治，是乌知孔子之所谓无为者欤？