天下之功用，未有不能以类形者也，然而于莫之能形，无以加矣。彼功用之及乎物者，孰非道哉？道之不可见，而其可见者著于物则为德。举天下之德，虽至于已崇、已大、已精、已微、已深、已远、已简、已易、已显、已成，而犹有可以形之者也。是故崇矣，卑有以形之；已大矣，小有以形之；已精矣，粗有以形之；已微矣，著有以形之；已深矣，浅有以形之；已远矣，近有以形之；已简矣，繁有以形之；已易矣，险有以形之；已显矣，晦有以形之；已成矣，亏有以形之，惟功用之可以形，则犹未离乎形器也。若夫陶铸天下之功用，而莫之能形，秕糠天下之事业，而出乎方物之上者，其惟神之所为乎。是故神也者，藏之而非无也，显之而非有也。未尝为巧，而万物自彫刻也；未尝为暴，而万物自整戾也。独往独来乎天地之内外，而未尝有所行也；独生独杀乎万物之终始，而未尝有所作也。于天则见乎万物之所以成，于人则见乎万物之所以治。无所不为，而莫知所以为之。其为道之妙，而莫之能名也，则曰神而已矣。盖道之于万物也，体之以阴阳，而妙之以神者也。独阴不生，独阳不成，由一物之细以至于天地之大，未有不由阴阳以生成。虽然，其生也，其成也，莫非出于道也。道未尝有为，阴则孰与之生，而孰与之成哉！知有以然而不知其所以然，则岂非道之妙者耶！由其体言之，故曰一阴阳之谓道；由其妙言之，故曰阴阳不测之谓神。天地设位而《易》行乎其中，圣人疑天地而参诸身。则神者，圣人之所以参天地，而《易》者，圣人之所以穷神者也。夫天地之道，一辟一阖，一明一晦，一寒一暑，一生一杀，而至于宇宙之内，垓埏之外，虽幽崖之草木，深潜之昆虫，莫不随之，而况其著者乎？《易》曰：「帝出乎《震》，齐乎《巽》，相见乎《离》，致役乎《坤》，说言乎《兑》，战乎《乾》，劳乎《坎》，成言乎《艮」》。其于万物亦然，帝则言乎时，物则言乎方。有其时矣，则时不可以相易；有其方矣，则方不可以相乱。若夫雷之动，风之桡，火之燥，泽之说，水之润，艮之终，则变化推移于四时四方之中。至于万物既成，而不知所以成之端者，必曰妙万物而为言者也。天生之，地成之，圣人治之。无圣人之治，则天地之道或几乎息。是故昔之圣人教之以畋渔，作之以耒耜，居之以宫室，济之以舟楫，利之以杵臼，威之以弧矢，察之以书契。此皆物穷则变，变则通，立成器以为天下利。而天下之民出入咸用，而不知其自来，此民之所以乐推而不厌也。若夫无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧者，此圣人之所以治万物而参诸天地者也。观乎天地，则见圣人，则圣人果不足以参天地耶？然则能参天地者，其惟圣人之神乎。