乾坤之生六子，可得而知也；八卦之为六十四，其可得而知乎？不牵于数，不惑于气，而后可知也。夫《易》固有数，而八卦之成列，不可以数言也；卦固有气，而六爻之适变，未可以气言也。以数而言者，求于八卦之先而未至于象也；以气而言者，得于六爻之后而不归于象也。求于八卦之先而牵乎数，故于《坎》《离》先天地；得于六爻之后而惑乎气，故谓卦气起《中孚》。盖数与象与气于卦之相生，其迹甚近，而其理甚微，宜乎说者之不能别而纷纷其间也。譬之于人，其智愚寿夭者，数也；其四体具者，象也；其动息语默者，气也。今目之曰人者，将以其智愚寿夭与其动息语默之何如而称之邪？亦以其四体之具而称之也？其生而有智愚寿夭，则置而不言；其动息语默之何如，则未议及之。盖有生而后有体，有体而后有动息语默，数之与象，象之与气，亦何异于是？有数而后得其象，有象而后知其气也。有数而后得其象，是以三画为《乾》，六画为《坤》。谓之《乾》《坤》而不谓之九六，则卦之相生，不可以数言，而可以象言也。有象而后知其气，是以有《复》之象，而后明之曰「七日来复」；有《临》之象，而后推之曰「八月有凶」。则卦之相生，可以象言，而未可以气言也。茍质之于经，以《乾》、《坤》为之始，以六子为之次序，不为异端小说之所夺，一本诸象，以求六十四卦始终之变，其谁曰不然？昔者圣人之言曰：「《震》一索而得男，故谓之长男；《巽》一索而得女，故谓之长女。《坎》再索而得男，故谓之中男；《离》再索而得女，故谓之中女。《艮》三索而得男，故谓之少男；《兑》三索而得女，故谓之少女」。其言曰「《震》一索而得男，《巽》一索而得女」者，犹言曰「一索而得《震》为男，一索而得《巽》为女」也。此诸卦相生之法也。夫阴阳者，相求之物也。由其相求，然后有生生之用，成万物之象焉。是以《乾》《坤》之位定，八卦之爻重，阴必求阳，阳求之阴，始于一阴一阳之相求，六子以次而生；再变而求，而十有二卦成矣。故《乾》之初，求于《坤》，得《震》，而为长男，则谓之《复》；《坤》之初，求于《乾》，得《巽》，而为长女，则为之《姤》。《乾》之二，求于《坤》，得《坎》，而为中男，则为之《师》；《坤》之二，求于《乾》，得《离》，而为中女，则谓之《同人》；《乾》之三，求于《坤》，得《艮》，而为少男，则谓之《谦》；《坤》之三，求于《乾》，得《兑》，而为少女，则谓之《履》。此其一变也。《乾》之四，求于《坤》，得《震》，而为长男，则谓之《豫》；《坤》之四，求于《乾》，得《巽》，而为长女，则谓之《小畜》；《乾》之五，求于《坤》，得《坎》，而为中男，则谓之《比》；《坤》之五，求于《乾》，得《离》，而为中女，则谓之《大有》；《乾》之六，求于《坤》，得《艮》，而为少男，则谓之《剥》；《坤》之六，求于《乾》，得《兑》，而为少女，则谓之《复》。此其再变而求也。以此而推其中，则二阴二阳之相求，六子以次而生，起于《屯》、《鼎》，四变而穷，而二十四卦之象成矣。又以此而推其终，而三阴三阳之相求，六子以次而生，起于《否》、《泰》，三变而穷，而十有八卦之象成矣。与夫求之于数，得之于气，而涉乎异端小说之纷纷者，孰为简易哉！