说者曰：「汤武非放弑」。是不然。是不及知圣人之权，不以至公之道待圣人，疑其有利天下之心。疑其有利天下之心，是以恶其有放弑之名，是以矫为之说，伪为之辞。其意则善矣，其义则不可通。凡恶放弑之名者，为其利之也，大则利天下，小则利一国，是以斥其所以取之之状，贬其所以夺之之罪。今汤武者圣人也，大有天下，小有一国，无利之之心，无求之之意，然则何疑矣？果不足疑，尚何讳夫有放弑之名已哉？以为汤武非放弑，是不及知圣人之权，不以至公之道待圣人，率其私心而为之隐者也，是蔽惑之说，非汤武之本指也。汤武之本指，在乎隆至公之道，以立放弑之业；受放弑之名，以一至公之义。是以昔者汤放桀，惟有惭德。武王作《大武》之乐，尽其美，不敢尽其善。苟不以放弑为名，汤尚何惭？武尚何未善哉？夫帝王之事，有变有常。常事礼也；变事权也。尧授舜，舜授禹，汤放桀，武王伐纣，是皆所谓权也。权者，反于经而后善，故必自贬损然后中权矣。故尧舜不辞外禅之非，汤武不恶逆取之名，贬而益明，损而益隆者也，尚何疑而讳哉？说者曰：「汤武非放弑」。问之，「曰：汤武圣贤，而桀纣大恶也」。应之曰：然则亦以汤武为非臣，以桀纣为非君乎？夫放弑者，正君臣之名也，非正善恶之名也。桀纣虽不善，其位君也；汤武虽善，其位臣也。以臣伐君，而不谓之放弑，是去君臣、乱上下之道也。苟无君臣焉，可也；如有君臣，则桀纣乃所谓君，汤武乃所谓臣也。故桀纣，天下之恶而已矣；汤武，天下之贤而已矣。汤武之有天下，不利之耳，不求之耳，至放桀而伐纣，谁得而避之哉？故谓汤武非放弑，则去君臣而乱上下矣。天下之贤者，将起而掖其君以夺之矣，深非其君以罪，而厚自荣以名矣。故善言道者不然，彼汤武者，真放弑者也。明白其道，所以序圣人之心；贬损其名，所以受天下之垢。受天下之垢而名不辱，百姓不疑，万世不非，是乃圣人之所以为圣也。谓汤武非放弑，是不及知圣人之权，不以至公之道待圣人，率其私心而为之隐者也；是去君臣，乱上下，丧名实者也，矫为之说，伪为之辞者也。昔者晋灵公为不道，诛国人，辱士大夫，支解膳宰，逐大臣赵盾。赵盾出奔，赵穿因民之不悦，执公弑之，然而董狐书曰赵盾。盾曰：「弑者非我也」。董狐曰：「子为正卿，亡不出境，入不讨贼，非子弑君则谁哉」？孔子曰：「董狐，良史也。赵盾，良大夫也」。由是观之，盾非不知弑君之名也，为法受恶也。为法受恶者，所以崇君臣之义，厉上下之叙也。然而谓汤武非放弑者，是谓汤武无赵盾之德，无孔子之志也。