《中庸》者，治性之书，孔子之孙子思之所述也。自孔子没，性命之书无传，虽其说间见于六经，然辞约义微，学者难晓。故子思传其学于曾子，其间多引孔子之言，则是书祖述圣人理性之学，最为详备，使学者求之，足以知道德诚明之本焉。中者，性之德也。庸者，性之用也，常也。人受天地之中以生，其性莫非善也。至中至正，以为民极也。其不善者，非性也，人之欲也。故子思曰：「喜怒哀乐之未发，谓之中」。「中者，天下之大本是也」。中之用有五，仁、义、礼、智、信是也。循是五者而行，则可以为万世常久不易之道，故曰中庸。

天命之谓性。

人生而静，情欲未发，其中湛然，则有恻隐之心存焉。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭逊之心，礼也；是非之心，智也；不欺之心，信也。惟是五者，不待学而后能，故曰天之所命。是性也，与天地同出于道。道者先天地而有，《易》曰「形而上者谓之道」是也。道有变化，故有气也，形也，性也，三者并立，而五材各具焉。气升而上以为天，故有五星之明；形降而下以为地，故有五行之质。性命于两间以为人，故有五常之道。乾坤有四德以配五常：元者，在气为春，在形为木，在性为仁。亨者，在气为夏，在形为火，在性为礼。利者，在气为秋，在形为金，在性为义。贞者，在气为冬，在形为水，在性为信。乾坤不言智，而独命之人。故《易》曰：「君子行此四德者，故曰：『《乾》：元、亨、利、贞也』」。又《说卦》曰：「立天之道曰阴与阳」。以气言之也。「立地之道曰柔与刚」。以形言之也。「立人之道曰仁与义」。以性言之也。「兼三才而两之，故《易》六画而成卦」。盖取乎此也。则是人之性与天地同出于道，而神于万物。凡有血气心知之类，统为之主。上自圣人生而知之，其次学而知之，及其至一也，高明博大，悠久不息，与天地并立。可不尊乎？

率性之谓道。

率，循也。凡人之性未接于物，莫非善也。接于物而情生，则有喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者形焉。故情有善有不善，以性行情，情则善矣。《乾》卦曰：「利贞者，性情是也」。以情盗性，情则恶矣，《记》曰「人化物者，灭天理而穷人欲」是也。如此，则莫非不善也。人能循是五常之性而行，不为情欲之所迁夺，则其道常存。故循之谓道，离之非道也。

修道之谓教。

教，效也。圣人知人之性感物而迁，因其性之所自有，修而明之，以教天下，使人知所则效，而复归于道，夫是之谓教也。然则人之性无以异于圣人之性？圣人之性诚而不动，明而不惑，故情伪莫能迁焉。众人之性不胜其情，欲动乎内，物交乎外，不能以自反，其道遂亡。此所以异也。夫杀一不辜，人莫不恻然有所不忍，此天下之心同仁也。有是心而为不仁者，彼有以害之也。行一不义，人莫不恻然有所不为，此天下之心同义也。有是心而为不义者，彼有以贼之也。尊君而卑臣，隆父而杀子，此天下之心同礼也。有是心而为无礼者，彼有以慢之也。是是而非非，好善而恶恶，此天下之心同智也。有是心而为不智者，彼有以蔽之也。内以欺诸己，外以欺诸人，则怍焉，此天下之心同信也，有是心而为不信者，彼有以迁之也。故有之者性也，失之者情也。不正其情，无以反其性。如此者必待学而后明，修而后复，自致曲至于能化之谓修道也。修者人之道，故谓之教。

道也者，不可须臾离也，可离非道也。

道者，得之天命之正，失于人欲之邪。正与邪，君子小人之辨。故君子须臾之间不可离于正道，离正适邪即非是道，故曰：「可离非道也」。孔子曰：「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。又曰：「人皆曰予智，择乎中庸，而不能期月守也」。独称颜子「其心三月不违仁」，「择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失」。若颜子，可谓庶几。然则君子终身由于道，而不失于须臾之间，难矣。非仁以任之，智以乐之，勇以决之，则不可能也。

是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

夫中庸之学，治心养性，必自于隐微。如隐微之不正，而欲成圣人君子之德，难矣。故君子之所养，在明乎性情善恶之端。方其心之所生，性也，情也，不可不辨焉。吾所可欲，正而公者，善也，性也，吾择而守之。吾所不欲，邪而私者，恶也，情也，吾拒而弗行焉。其所不睹，谓未形于行；其所不闻，谓未形于言。心之所生，不待形于言，行于其不睹不闻之际，常当戒慎恐惧，不使须臾之间情害其性，而离于道也。闻见之不及，隐也；言动之未形，微也。众人之患，在于隐微之间，谓其不睹不闻而为不善，不知其发而不掩也。「莫见乎隐者」，谓隐而必见；「莫显乎微者」，谓微而必显。故君子閒居慎独，诚心养正，不敢以自欺，然后成其德性也。

喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

喜怒哀乐者非情也，中者性也。人生则有性，有性则有情，情之未发，莫非性也，故谓之中。发而本于中，莫非道也，故谓之和。中之所有，仁、义、礼、智、信，非由外铄我者也，初是五者之端，若甚微而不可明，及其择而守之，扩而充之，则诚且明矣。诚至于不息，然后能定，有以尽天下之神；明至于不惑，然后能应，有以尽天下之变。中至于如此，则大人之事备矣。故曰：「天下之大本也」。和之所发，喜怒哀乐，人情之所不免者也，虽圣人不得而绝之，惟其正而不邪，公而不私，是以动而有节也。喜非吾喜也，人喜则喜，故赏一善，人以为仁焉；怒非吾怒也，人怒则怒，故刑一恶，人以为义焉。喜以天下，怒以天下，此喜怒之中节也。哀非吾哀也，人哀则哀，故为之丧纪之数，人以为礼焉；乐非吾乐也，人乐则乐，故为雅颂之音，人以为乐焉。哀以天下，乐以天下，此哀乐之中节也。和至于如此，则天下之志得矣。故曰：「天下之达道也」。凡人之情皆可以致中和，然而不能者，以利欲害之也。惟圣人能致之，故可以赞天地之化育矣。天地之道，以正为中，以利为和，而万物生焉；圣人之道，以性为中，以情为和，而万物遂焉。故人和则气和，气和则天施而生，地顺而成，皆不失其位矣。天地且位，而况于万物乎？

仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也」。

人性莫不善，故君子小人皆有中庸之性。孟子谓恻隐、羞恶、恭逊、是非之心人皆有之是也。惟君子为能明性之善，闲邪窒欲，择乎中庸而守之，故曰：「君子中庸」。小人性以情迁，动而违道，徇乎邪欲，是以「反中庸」也。君子之中庸，所以能守之者，以其道为君子知中庸之不可离，离之非道，故庸言庸行，时不失其中焉。小人之中庸，无以异乎君子之中庸，所以反之而不行者，以其道为小人蔽于情欲之自私，而不知戒忌畏难也。

子曰：「中庸其至矣乎？民鲜能久矣」！

中庸之性，至虚以为体，至神以为用，操之则存，舍之则亡。能操而常存则诚，诚则明。明则能智矣，诚则能圣矣，能圣能智，则可以尽人物之性，成天下之盛德大业，而与天地为一，其德可谓至极矣。以其德之至极，故中人已下，其性虽有而不能久。然则众人之所不能久者，情伪之相感，穿窬之心害之耳。善端不能诚固，利欲诱于外，则穿窬之心作，是以难久行也。孟子曰「物交物，则引之而已」是也。人知择乎中庸而固执之，终身由之而不失者，圣人之徒与！孔子之门人，自颜回而下，日亲炙于圣人之教，犹且日月至焉而已，况其下者乎？故曰：「民鲜能久矣」。子曰：「道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也」。

道者，通也。天下由之，无所不通，故谓之道。中庸者，道之本也，惟圣人能尽之。然天下中人之性为多，圣人不以己之所能，强人之所不能。道已隆，则愚不肖者，有所不能；道已杀，则智与贤者，有所不为。故圣人本乎中庸，谨是二者之端，用其中道于民，以为天下之通法，使智与贤者俯而就之而不敢过，下文云「有馀，不敢尽」是也；使愚不肖者跂而及之而无不及，下文云「有所不足，不敢不勉」是也。如此，然后道可以行，可以明也。孔子谓道之不行也，我知其然矣：夫智者谓其明足以知圣人，而无所不尽，故过之，过之则难继矣；愚者不足以有明也，故不及，不及则有所不勉矣。此道之所以不行也。道之不明也，我知其然矣：夫贤者谓其行足以至圣人，而无所不尽，故过之，过则难继矣；不肖者不足与有行也，故不及，不及则有所不勉矣。此道之所以不明也。道之不行以愚智云者，言乎性之不能明，是以不行也。道之不明以贤不肖云者，言乎行之不能择，是以不明也。又以人鲜知道，喻饮食之鲜能知味也。夫五常之于心，人莫不同有也，然而天下之心，独以知道期于圣人者，是知道者寡矣。五味之于口，人莫不同嗜也，然而天下之口，独以知味期于易牙者，是知味者鲜矣。孟子曰：「易牙先得我口之所同嗜者也」，「圣人先得我心之所同然者也。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口」。此以饮食喻道，同斯义也。

子曰：「道其不行矣夫」！

道之不行有三：过与不及，言乎其才，一也。或出或入，非圣人之正，言乎其术，二也。有其德而无其位，有其位而无其教，言乎其时，三也。孔子之才与术，尽乎群圣人之道，当周之衰，历聘列国，上无明天子，下无贤诸侯能尊用之，因而叹曰：「河不出图，洛不出书，吾已矣夫」！盖伤圣人之不作，天下无复知宗予者，故曰：「吾道穷矣」！此云道之不行，意在是与！